儒家文化的精神
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儒家文化的精神范文第1篇
儒家人文精神的元典，學(xué)術(shù)界大抵都追溯到《周易·賁卦·彖傳》，“人文”一詞即出于此：“天文也(王弼注：剛?cè)峤诲e而成文焉，天之文也)，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文
以化成天下。，，“觀乎人文以化成天下”一語奠定了儒家文化的精神基因，即人文精神。在中國古代，“文化”這一整詞在西漢以后才正式作為專有名詞使用，其內(nèi)涵即為“文治教化”或“以文教
化”，而“人文以化成天下”其實已切入了后來“文化”的內(nèi)涵，并成了中國傳統(tǒng)文化的基本精神。因此，可以說“人文化成”是儒家文化的精神基因與核心。根據(jù)我的理解，在這一元典語匯里，集中包含著儒家人文精神的三層內(nèi)涵，或者說是由內(nèi)而外、由體而用、由境界而工夫的三重要素，這就是以“人”為本的人文傾向、以“止’’為度的中和境界和以“化”為用的美育工夫?！叭恕薄爸埂薄盎睒?gòu)成了儒家文化特有的人文精神與風(fēng)貌。
首先是“循天道，尚人文”，以人為本的人文傾向。二程曾這樣強調(diào)《周易·賁卦·彖傳》的這段話；“觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃圣人用賁之道也?！?《周易程氏傳》卷2)這番話
是深得《周易》要旨的。綜觀中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展里程，“觀乎天文以察時變”的科學(xué)精神并未得到充分發(fā)育，而“觀乎人文以化成天下”的人文精神則得到了長足的發(fā)展，《禮記·大傳》說：“圣
人南面而治天下，必自人道始矣”，便指明了“人道中心論”的個中奧妙。盡管《中庸》強調(diào)“中華人道法自天道，故思知人不可以不知天”，然而中華文化更重視的是“人道”。因而，中華哲學(xué)最大
的成就集中在人生哲學(xué)；中華文化的根本智慧，也集中在人生的智慧。”
其二是“致中和，得其分”，以“止”為度的中和境界。這里特別值得注意的是“文明以止”的“止”的含義，朱熹稱“止，謂各得其分”，也即恰到好處、恰如其分。朱熹注《易傳·乾文言》“大哉乾乎，剛健中正”云：“中者，其行無過不及；正者，其立不偏。”(《周易本義》)這也可以作為對“止’’的一種注解。《易傳》曾謂“乾道變化，務(wù)正性命，保合太和，乃利貞”(《易傳·乾文言》)，“止”也就是“各正性命”。這個“止”，在儒家的典籍里往往等同于“中”與“和”，如《中庸》云：“致中和，天地位焉！萬物有焉!“中者，天下之大本，和者，天下之達道。”孔子所稱“允執(zhí)厥中”、“不偏不倚”、“無過不及”的中庸之道，所謂“樂而不”的中和尺度，所追求“從心所欲不逾矩”的規(guī)矩中有自由、自由中有規(guī)矩的境界，都與這個“止”相關(guān)。儒家和中國傳統(tǒng)文化特別強調(diào)的就是這種恰如其分的分寸感，追求的是與萬物和諧的中和境界。
其三是“崇禮樂，贊化育”，以“化”為用的美育工夫。這里特別值得注意的是“人文以化成天下”的“化”字，“化”者，內(nèi)外融通，不免不強，自然流成之謂也。任啟運《禮記章句》中稱：“蓋其為教，優(yōu)游和順，使人默化而不知”，朱熹也把這種育人功夫稱之為“化”，“涵育熏陶，俟其自化”(《孟子集注》卷4)，使受教育者如同“靜對春風(fēng)感形化”(《朱子學(xué)歸》卷23)，達到“習(xí)與智長，化與心成”(《朱子小學(xué)集解·小學(xué)書題》)?？渴裁磥怼盎伞?王弼《周易正義》謂：“言圣人觀察人文，則《詩》《書》《禮》《樂》之謂?！?/p>
孔穎達在疏中說得更清楚：“《詩〉〈書》〈禮》《樂》之謂，當(dāng)法此教而化成天下也?！边@就使儒家人文精神一開始就帶上了濃厚深沉的人生現(xiàn)世色彩和人心化育品格。儒家人文精神不僅重人道，而
且重教化，即重人道的教化。這種教化，又必須借助禮樂詩書等形象化、情感化的形式，所謂詩教、樂教、禮教、藝教，都是藝術(shù)與道德的有機融合，其實就是一種美育工夫。
由“人”——“止”——“化”構(gòu)成的儒家人文精神內(nèi)在結(jié)構(gòu)是一脈相承的，“人”是本體，“化”是工夫，而“止”則是這種本體和工夫的基本尺度。達到“止”的境界，天人就能合一，天下就能化成。然而，這種“止”的境界的達到，又離不開“化”的工夫，惟有化育，才能既盡人之性，又盡天地之性，使天地之性與人渾然一體。轉(zhuǎn)貼于
二、儒家人文精神的美育品格
儒家人文精神作為在“軸心時代”形成，影響了中華民族精神文化兩千多年的一種主導(dǎo)性、共通性的文化精神，它的最顯著特征是什么?或者說，它的根本指歸和基本工夫是什么?用《周易》的元典說，就是“人文化成”，也就是“人心化育”；說得更具體些，那就是：通過藝術(shù)與道德的有機交融，以感受與體驗為中介，實現(xiàn)對人生和人心的和諧化育，這就是儒家人文精神的美育品格。
海外一些著名的華裔學(xué)者對中華人文精神(主要指儒家)的具體理解不可能完全一致，但他們對中華人文精神的最基本特色的概括，卻是大致接近的，那就是認為這種人文精神是內(nèi)在的或內(nèi)傾型的，它注重的是“向生命處用心”與“內(nèi)在超越”。相比較而言，西方的文化精神是外向的，西方的人文主義也是外在的，由于超越經(jīng)驗的宗教及思辨的形而上學(xué)，都是以一絕對的意義來分別自然與超自然、人與神、主體與客體、心靈與肉體的。因此，西方精神文化中充分發(fā)達的是以純理性分析為基礎(chǔ)的唯理論和以彼岸信仰為基礎(chǔ)的宗教論，他們的用心是趨向于外在的自然或超越的彼岸。而就中國文化哲學(xué)來說，自然被認定內(nèi)在于人的存在，人也被認定內(nèi)在于自然的存在，這樣在主體與客體、心靈與肉體以及人與神之間便沒有一種絕對的分歧，這樣中華人文精神便把注意的趨向集中于內(nèi)在的人生和人心，通過“向生命處用心”和“內(nèi)在超越”來求得人自身的解放及人與世界關(guān)系的和諧，這便是中華人文主義或人文精神的基礎(chǔ)。概括言之，這種文化精神重和合、重體驗、重內(nèi)在超越，其要義是通過對人與世界各種關(guān)系的恰當(dāng)把握，通過對人自身的內(nèi)在感受系統(tǒng)的合理調(diào)節(jié)，來恰如其分地化成天下。
就本體論的思路說，中國哲人的思考傳統(tǒng)不是從絕對客體著眼，純客觀的宇宙本體論在中國歷史上向來不夠發(fā)達，中國傳統(tǒng)哲人注重的是價值世界的存在。因此，在宇宙與人生的關(guān)系上，中國人重視的是人生，或者甚至可以說是以人生為本。而在人生與人心的關(guān)系上，中國傳統(tǒng)哲人的思路又是以人心為本。在中華人文精神的奠基者那兒，就認定了人生和文化的價值不在天，不在地，也不在神，而是在人自身的心。故孔子說：“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁致矣?！?《論語·述而》)又說：“為仁由己?！?《論語·顏淵》)而到孟子則明確指出“仁義禮智根于心?！?《孟子·盡心上》)儒家如此，道家也不例外，莊子把老子形而上之道落在人的心上，認為虛、明、靜之心就是道，故莊子主張心齋、坐忘。中
國化的佛教禪宗主張“明心見性”，實際上是認本心即是佛，不應(yīng)向外向上追求。也就是說，佛教在中國發(fā)展到禪宗，即把人的宗教要求也歸結(jié)到人的心上；所以禪宗又稱為“心宗”。到了宋明理學(xué)，更把心上升到本體的地位。程明道已稱“只心便是天”，對心作了形而上的規(guī)定。張載有句名言：“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性?！?《西銘》)強調(diào)的不僅是“天人合一”，而且是以人為本。人不僅與天地同體，而且是為天地立命，做天地靈性。到了王陽明的心學(xué)，更是高唱；“人者，天地之心，心者，萬物之主?！?《王文斌公全書》卷6《答季明德》)他不但把人當(dāng)作了衡量萬物價值的絕對尺度，而且又把人心當(dāng)作了賦天地萬物以價值意義的本體。
本體論與方法論的合一是儒家文化的一大特點?！吨杏埂氛J為：“天命之為性，率性之為道，修道之為教?！钡朗抢硐氡拘?，教是對理想本體的追求、體認過程，教化實踐過程本身就是道。因此，本體就是人生的創(chuàng)造過程，人生的本體流行就是人生在現(xiàn)實創(chuàng)造中對本體意向的自覺與貫通。在中國傳統(tǒng)哲人看來，宇宙的本體就是人生，而人生的本體則是指人生的應(yīng)當(dāng)，人生的應(yīng)當(dāng)就是人生的理想世界，人生的本體自覺和本體實現(xiàn)就是對理想世界的自覺追求和體認，也就是對天道的自覺體認，“一旦豁然貫
通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”(《四書集注·大學(xué)章句》)。這樣的本體實現(xiàn)狀態(tài)仍是教的結(jié)果，是在現(xiàn)實人生修養(yǎng)中實現(xiàn)的自由完美的人生境界。這種修養(yǎng)的思路是由內(nèi)至外，由個體心靈至天下，這點在《大學(xué)》中表達得最為清楚：“格物——致知——誠意——正心——修身——齊家——治國——平天下”的修為次序表明了這個世界最終和諧與否的基礎(chǔ)，在于每個個體的心靈。如果每個個體的心靈都能符合“各得其分”的分寸，都能“從心所欲不逾矩”，都能“性道合
一”，“與天地萬物渾然一體”，那么，天下的大治就是順理成章的事。因此，就儒家的本體論而言，是以人生和人心為本；而從儒家的方法論而言，又是以“養(yǎng)心”或“化心”為本。
心如何養(yǎng)?又如何化?儒家哲人們拈出了一個“樂”字，“樂”不僅僅是養(yǎng)心的一種工夫，而且本身就是心的本體。整個儒家人文精神美育品格的要義，就在于如何通過“樂”的修養(yǎng)工夫，達到“樂”的人生境界。《荀子》云：“君子養(yǎng)心莫善于誠?！?《荀子·不茍》)《中庸》云：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道……唯天下至誠為能化?！薄洞髮W(xué)》云：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊?！彼^“誠”、“自慊”都是強調(diào)心的一種真實自然、毫無勉強、渾然天成的本體狀態(tài)。如何達到這種本體狀態(tài)，按北宋理學(xué)開山師祖周敦頤的說法是“尋樂順化”。①返誠至宋，順樂達化，通過樂的中介圓融作用，消除天人之間的渣滓與隔閡，使人進入渾然與萬物為一體即天人合一的理想境界。
理學(xué)家追求的理想境界以及實現(xiàn)這種境界的工夫，都深刻地包含著這種審美化育精神。這就是“樂”的境界和“樂”的工夫。王陽明曾說：“灑落為吾心之體，敬畏為灑落之功?！?《王文成公全書》卷5《答舒國用》)“灑落為吾心之體”即“樂是心之本體”，灑落與敬畏的關(guān)系，是本體與工夫，也即境界與工夫的關(guān)系。說敬畏為灑落的工夫，這還只揭示了宋明理學(xué)修養(yǎng)工夫的一面，而這一面是在將敬畏與灑落對待而言時所強調(diào)的；宋明理學(xué)人生境界的修養(yǎng)工夫還有另一面，那就是“樂”的工夫，也即“灑落”的工夫，通過“灑落”工夫達到“灑落”的境界。因此，理學(xué)家們都非常強調(diào)在“如何為樂”上做功夫。如果說在境界論上理學(xué)家們念念不忘追尋“孑L顏之樂”，那么在工夫論上他們則反復(fù)咀嚼孔子的“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”(《論語·雍也》)三段式理論，他們無不體會到，人僅知善之可貴未必肯積極去追求，能“好之”才會積極去追求；僅好善而加以追求，自己猶與善為二，有時不免因懈怠而與善相離；只有到了以善為樂，則善已滲入己身，“于樂處便是誠實為善”(《語類》卷24)，此時行善與得樂渾然一體，倫理規(guī)范的實行成為個體情感的自覺要求及其滿足，這才是人生的最高境界。
對于這一點，理學(xué)集大成者朱熹有著非常深刻的體會。在他看來，人生至誠至樂理想境界的達到，除了日常生活中克私的修養(yǎng)和道德的積累之外；還需要“樂”本身的感化。孔子曾云“成于樂”，即人格的最高境須成就于“樂”的熏陶。為何如此呢?朱熹的理解是“樂……可以養(yǎng)人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓”(《論語集注》卷4)。在朱熹看來，“人與天地本一體，只緣渣滓未去，所以有間隔；若無渣滓，但與天地同體”(《語類》卷45)。什么是“渣滓”呢?其一，“渣滓是私意人欲未消者”(同上)，其二“渣滓他勉強用力，不出于自然而不安于為之之意”，“聞樂就可以融化了”(同上)?？梢?，“渣滓”正是殊相與共相的矛盾處及人與天地之間隔處，“渣滓”本身又含“私欲”和“勉強”兩層意思，前者指動機，后者指體驗，如果說“私意”的動機還可以由“復(fù)禮”克服，那么“勉強”的體驗就不僅僅是“復(fù)禮”所能奏效的了，單一的“復(fù)禮”仍可能使人“不出于自然而不安于為之”，感之以“樂”，就能融化這種“渣滓”而使人“忽而不自知其入圣賢之域”(《論語集轉(zhuǎn)貼于
注》卷4)?？梢娎韺W(xué)家們不僅是極端的動機論者，而且是極端的體驗論者。他們觀察人的標準基本是看其為善或為惡，其次是觀其動機為己或為人；最后也即最高的標準是觀其內(nèi)心體驗樂或不樂。要達到“樂”的境界，“樂”的工夫是必由之路?！皹贰笔钦?、善、美及知、情、意高度統(tǒng)一基礎(chǔ)上實現(xiàn)的心靈的自由體驗與自由境界，又是實現(xiàn)這種自由境界的必由途徑。德國古典美學(xué)家康德和席勒都把審美作為心靈自由的唯一標志以及實現(xiàn)這種心靈自由的唯一途徑，理學(xué)中的“樂”范疇已包含了這樣的美學(xué)意蘊，理學(xué)范疇之中“樂”與席勒的“游戲沖動”有著某種異曲同工之妙。理學(xué)家這種以“尋樂順化”為標志的人生境界和修養(yǎng)工夫，在以儒學(xué)為基礎(chǔ)的中華傳統(tǒng)文化精神中具有普遍的代表性。
指出中華傳統(tǒng)的精神文化或人文精神特別重視道德與藝術(shù)，重視人格理想的追求，或者說是以道德與藝術(shù)為兩大基石，人生境界為一大指歸。這并不是本人的創(chuàng)見，而已是為海內(nèi)外許多學(xué)者所大體肯定了的觀點。我要強調(diào)的是，與其把中華傳統(tǒng)的精神文化或人文精神的特征歸結(jié)為道德的或藝術(shù)的，無寧把它歸結(jié)為美育的。美育以道德人生為指歸，以藝術(shù)情感為途徑，好是兩者的有機融合；把美育作為中華傳統(tǒng)精神文化或人文精神的基本品格，也許較之單言道德或藝術(shù)更契合中華傳統(tǒng)精神文化的基本用心與總體特征。
作為中華傳統(tǒng)文化基石的藝術(shù)，從來不是純粹以形式自足，滿足于“為藝術(shù)而藝術(shù)”的藝術(shù)，而是載負著深沉的人生宇宙意識及其使命感，執(zhí)著于“為人生”的藝術(shù)。這不但在作為中華傳統(tǒng)文化之正統(tǒng)與主導(dǎo)，以入世濟世為指歸的儒家藝術(shù)是如此，而且在作為與儒家互補，以超世出世為指歸的道家和佛家藝術(shù)也是如此。只不過前者是以催人奮發(fā)有為、導(dǎo)人入“性情之正”的方式來激勵、規(guī)范人生，后兩者則是以曉人無為而為、順性自然或擺脫塵世名韁利索、乃至生死恩怨的方式來超度、解脫人生。
儒家文化的精神范文第2篇
關(guān)鍵詞鄭州市民 儒家文化 認同
中華民族素有“禮儀之邦”之稱，有著悠久的歷史文化積淀。中國是一個文明古國，華夏文明淵源流長，儒家文化是其中最絢爛奪目的一朵鮮花。在市場經(jīng)濟飛速發(fā)展的今天，我國物質(zhì)文明建設(shè)迅速發(fā)展，而精神文明建設(shè)有待提高。在全面建設(shè)和諧社會、小康社會的今天，我們必須高度重視公民的精神文明建設(shè)，繼承和發(fā)揚優(yōu)良儒家文化。鄭州市位居中原腹地，作為文化大省的省會，居住人口眾多，因此儒家文化建設(shè)對鄭州市精神文明建設(shè)的推進具有深遠的社會意義。然而，在當(dāng)今全面建設(shè)社會主義精神文明和全面建設(shè)小康社會的今天，鄭州市民精神文化生活嚴重單調(diào)、貧乏。中華傳統(tǒng)文明儒家文化在鄭州市民日常生活中的地位低下，對市民生活起居的影響日漸虛弱。然而，面對改革開放、社會主義市場經(jīng)濟全面繁榮發(fā)展的浪潮，市民價值觀出現(xiàn)了許多亟待解決的問題，這些都歸于鄭州市民價值觀的不成熟和不統(tǒng)一。面對當(dāng)今文化建設(shè)和精神文明現(xiàn)狀，鄭州市儒家文化建設(shè)亟待提上日程。如今，鄭州市儒家文化發(fā)展中的瓶頸有以下幾點：
1傳播方式單一，市民了解儒家文化的來源單一
儒家文化自誕生后，能夠傳播到華夏各地，最重要的在于其具有開放與流動的學(xué)術(shù)品格，能不斷吸引各個學(xué)派之長，隨著人的流動與學(xué)術(shù)的傳承而跨越時空，最終深入人心，成為中華文明的精神基因。同時，歷朝歷代統(tǒng)治者十分注重儒家文化的宣傳與傳承，如秦漢以來，中國文化先后傳入越南、朝鮮、日本等東南亞國家，形成以中國文化為軸心的東亞文化圈；封建王朝都設(shè)立以儒學(xué)為主要教學(xué)內(nèi)容的中央官學(xué)和地方學(xué)校，私人辦學(xué)也普遍教授儒學(xué)，全國各地設(shè)立孔廟，每年舉行祭孔大典，考試科目以儒家經(jīng)典為主要內(nèi)容，這進一步傳播和繁榮了儒家文化。
相比中國古代，當(dāng)代社會對儒家文化的傳播方式單一、重視度不夠。自“五四“以來，隨著改革思潮的涌入和西方文化的傳播，中國對傳統(tǒng)文化充滿了排斥和疏離狀態(tài)。市民接觸中國儒家文化的主要方式即是高等教育，課本上的繁文縟節(jié)、咬文嚼字，更增加了市民對儒家文化的排斥情感。即使是市民通過高等教育獲得一些心得體悟，也只是零星片葉，缺乏對儒家文化的整體把握和認同。
除了教育的傳播方式之外，通過媒體傳播也是當(dāng)下流行的新途徑。針對媒體商業(yè)化的性質(zhì)，主要是以牟利為目的的文化傳播行為，不可避免沖淡了儒家文化自身的純潔性、公正性。當(dāng)務(wù)之急，迫切需要拓寬儒家文化傳播手段，合理公正地傳承儒家文化，開拓新方法、新途徑、新思路，集思廣益，繼往開來，找出多種能讓市民喜聞樂見的傳播方式。
2鄭州市民對儒家文化認識不夠合理、全面
儒家文化是中華民族的傳統(tǒng)文化，經(jīng)過幾千年的歷史傳承和沉淀，儒家文化本身有其合理部分，也有其不合理部分。鄭州市民在對待中華民族儒家文化問題上一直存在兩種態(tài)度：一是純中國化，完全認為中華傳統(tǒng)文化一切都是美好的，高尚的，甚至中華儒家思想中故步自封的思想和文化也不加批評地繼承和運用到實際生活中；二是完全西方化，這類鄭州市民可以說是崇洋，西方的文化都是優(yōu)秀的、前衛(wèi)的，把中國的落后和國內(nèi)的社會問題完全歸于中華落后的文化傳統(tǒng)，不加批判地把西方外來文化引入中國和日常生活當(dāng)中。
儒家思想精糟并存，儒家思想存在合理部分，如儒家強調(diào)有教無類、學(xué)思結(jié)合、因材施教的教育理論，倡導(dǎo)孝、仁義、誠信的倫理道德，堅持仁政、德治、民本思想，維護社會穩(wěn)定，重視正身自省、修己安人、己所不欲、勿施于人的個人修養(yǎng)觀，具有重要的現(xiàn)實意義和價值。儒家文化中也存在一定的糟粕部分，如“君要臣死，臣不得不死”、“存天理，滅人欲”、“不孝有三，無后為大”、“女子無才便是德”、“君權(quán)神授”、“三綱五?！?、“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿動”等言行主張。儒家思想為了迎合歷朝歷代封建統(tǒng)治者的需要，許多思想存在著泯滅人性，束縛人欲的狹隘觀。這不但徹底扼殺了中國人的創(chuàng)造性，還為統(tǒng)治者造就了一代又一代的奴才。儒家思想成了統(tǒng)治者鉗制人性，麻痹人民，專制統(tǒng)治的工具。
針對儒家思想精糟并存的局面，也給市民正確認識儒家文化、運用儒家文化帶了諸多不便，這也導(dǎo)致市民對于儒家文化缺乏合理定位和全面認識。
3鄭州市民對儒家文化情感下降
中文化將何去何從？對于這個問題，不僅是中國文化知識界的反思，而且全球各地的華人社會也都在反思。隨著經(jīng)濟全球化的迅猛發(fā)展，筆者深深感受到：自“”以來，中國知識分子和中國民眾在思想上的困惑――對傳統(tǒng)文化，該繼承的沒有繼承，該摒棄的沒有徹底摒棄；對西方文化，該引進的沒有深入的引進，該排斥的沒有嚴正地排斥。同時，“五四”以來，從中國知識分子的文化心態(tài)結(jié)構(gòu)――即文化傳統(tǒng)這個角度來看，法國大革命以來的啟蒙心態(tài)，事實上已經(jīng)根深蒂固。科學(xué)、民族、自由、人權(quán)這些西方的價值觀念，也成為了中國知識分子和人民大眾的價值觀，導(dǎo)致市民對儒家文化情感下降。
隨時網(wǎng)絡(luò)媒體的迅猛發(fā)展和崛起，信息時代如何正確傳播傳統(tǒng)文化成為一個值得深思的問題。為了迎合市場需要，許多網(wǎng)絡(luò)媒體平臺大肆宣揚西方價值觀，傳播西方文化，在新一代青年和市民中形成了過“七夕”是守舊，過“情人節(jié)”是潮流的不正當(dāng)觀念。市民在對待中國傳統(tǒng)文化上一直抱著“五四”以來留下的“臭老九”、“四舊”、“老封建”的狹隘文化觀念。加上網(wǎng)絡(luò)媒體對外來事物的不加取舍的“拿來主義”，導(dǎo)致市民更是崇洋，對傳統(tǒng)儒家文化情感大大降低。加上許多網(wǎng)絡(luò)媒體為了謀其暴利，不惜歪曲傳統(tǒng)儒家文化，詆毀孔孟之道，顛覆傳統(tǒng)文化價值，甚至利用儒家文化為其牟利服務(wù)，妖言惑眾，造成市民對儒家文化情感下降。
4鄭州市民對儒家文化資源利用不足
河南省中華民族的發(fā)祥地之一，河南傳統(tǒng)民居在規(guī)劃布局與建筑組合、功能適用與空間排列、形態(tài)特征與結(jié)構(gòu)形式、器皿陳設(shè)與裝飾細部等方面，滲透著儒家文化的種種特征。作為古文明發(fā)祥地的河南，在人們所追求的“以禮為本，重視中和”等固有思想觀念的影響下，河南傳統(tǒng)民居逐步形成了符合儒家文化標準的獨特建筑體系。除了體現(xiàn)儒家文化的傳統(tǒng)民居之外，遍布河南各地的儒家文物、孔子文化遺產(chǎn)，體現(xiàn)儒家思想的文學(xué)著作等這些儒家文物古籍也是黃河文明的搖籃，河南儒家文化資源的代表。目前，對于以上這些有形儒家文化遺址、古籍，在開發(fā)、利用和保護方面缺乏規(guī)?；?、統(tǒng)一化、系統(tǒng)化的管理。目前對儒家文化資源的利用方面只是停留在物質(zhì)旅游層面，對其物質(zhì)文化遺址散發(fā)出的精神文明缺乏深刻認識和開發(fā)利用。與物質(zhì)文化遺址相關(guān)的旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)上也有待提升。
儒家文化的精神范文第3篇
摘要：儒家文化作為我國傳統(tǒng)文化的瑰寶，其中蘊含有及其豐富的藝術(shù)價值。儒家文化的內(nèi)容覆蓋全面，對后世造成的影響也很大，一直受到人們的追求和尊崇，在思想政治教育中具有很大的借鑒作用。本文主要介紹了儒家文化如何在思想政治教育中運用以及以后的發(fā)展影響。
關(guān)鍵詞 ：儒家文化；思想政治教育；運用；發(fā)展
傳統(tǒng)文化是在幾千年的歷史進程中不斷發(fā)展形成的，并對我們的生活發(fā)揮著廣泛作用。儒家文化作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，對社會的發(fā)展也起到了巨大作用。它里面所包含的道德規(guī)范和倫理哲學(xué)給思想政治教育提供了很大的教育資源。它是一種文化現(xiàn)象，也是我國精神文明建設(shè)的重要內(nèi)容。通過對中國儒家文化的研究，可以使思想政治教育不斷完善，更好地為思想政治教育服務(wù)。
一、儒家文化的現(xiàn)代意義
中國傳統(tǒng)文化博大精深，而儒家文化又是其中一顆璀璨的明珠。儒家文化是前人不斷積累下來的寶貴精神財富，其所包含的內(nèi)容也是豐富多彩的。儒家文化中含有的人生道德修養(yǎng)給思想政治教育很大的源泉，我們可以從中汲取很多優(yōu)秀文化。儒家文化中的仁、義、禮、智、信，都是中華民族的傳統(tǒng)美德，并在社會的發(fā)展中產(chǎn)生了深刻的影響。
1.儒家思想文化以仁愛為本
這種思想強調(diào)人際關(guān)系的和諧，正確處理產(chǎn)生的各種矛盾。仁愛也是其思想的核心和最高精神境界。當(dāng)人與人相處時，要相互幫助，團結(jié)友愛，對于人們的立身處世會產(chǎn)生積極的影響。
2.儒家文化注重倫理道德中的責(zé)任和義務(wù)
父母有責(zé)任撫養(yǎng)自己的子女，當(dāng)父母老了之后子女也有義務(wù)照顧他們。這些都是倫理道德中的重要內(nèi)容，也是中華民族的傳統(tǒng)美德，在現(xiàn)代生活中依舊發(fā)揮著不可估量的作用。
3.儒家思想文化重視樹立崇高的社會理想
其思想認為人生最大的快樂應(yīng)該是跟隨自己的心追求一種高尚的精神生活。而在精神追求當(dāng)中，最重要的是道德追求。以一種高標準的理想道德來要求自己，對于培養(yǎng)自己的良好情操起到巨大的作用。
4.儒家文化強調(diào)對自身的道德修養(yǎng)
儒家文化把道德修養(yǎng)和教育連成一個整體，達到知行合一。儒家文化重視培養(yǎng)人的信念和人格，并立志向善。這些對于我們成為一個高尚的人有很大幫忙。
二、儒家文化在思想政治教育中的運用
我們現(xiàn)在所說的思想政治教育是指：“社會或社會群體用一定的思想觀念、政治觀點、道德規(guī)范對其成員施加有目的、有計劃、有組織的影響，使他們形成符合一定社會或一定階級所需要的思想品德的社會實踐活動?！睆膬?nèi)容上來看它屬于文化教育的一部分，是一種文化現(xiàn)象。從方法上來看，它通過對人的不斷引導(dǎo)教育使其全面發(fā)展。儒家文化自古以來就一直對人們進行熏陶以及產(chǎn)生潛移默化的影響，讓人們養(yǎng)成偉大的仁愛精神。儒家文化的這些特點給思想政治教育提供了寶貴的借鑒資源。儒家文化和思想政治教育的結(jié)合剛好實現(xiàn)了古為今用。這種結(jié)合方式既是對歷史的一種回望，同時也是對古人帶給我們的這些優(yōu)秀成果的一種尊敬和佩服。
1.儒家文化是思想政治教育的發(fā)展基礎(chǔ)
文化是一個國家不斷發(fā)展的動力源泉。一項有關(guān)思想政治教育的報道中強調(diào)，大學(xué)生思想政治教育必須將繼承優(yōu)良傳統(tǒng)與改進創(chuàng)新相結(jié)合，國民教育系統(tǒng)必須承擔(dān)起保護和傳承民族文化精神的重任，儒家傳統(tǒng)文化教育應(yīng)當(dāng)而且必須成為傳承中國文化的主載體、主陣地、主渠道。根據(jù)儒家文化能很好地發(fā)揮思想政治教育的教育功能，陶冶一個人的個性品德。儒家的代表人物孔子開辦了很多私塾，讓更多的人能接受教育獲取知識。儒家一直秉承教書育人的宗旨，形成了中華民族的深厚傳統(tǒng)，這也形成了現(xiàn)在思想政治教育發(fā)展的根基和源泉。
文化是一個國家的根本?，F(xiàn)在也有愈來愈多的國家開始擁護自己的文化，積極培養(yǎng)人們的文化意識。這讓更多的人了解自己國家的風(fēng)俗、習(xí)慣、歷史等，從而激發(fā)起對本土文化的熱愛和保護。儒家教育藝術(shù)的最大特點就是因材施教和啟發(fā)誘導(dǎo)，我們的思想政治教育工作必須針對這種現(xiàn)實差異，正確引導(dǎo)學(xué)生走適合自己的道路，發(fā)揚儒家精神。儒家文化有幾千年的文化歷史，包含了傳統(tǒng)道德和核心價值。思想政治教育應(yīng)該從儒家文化出發(fā)，充分吸收其所體現(xiàn)的價值觀、道德觀和人生觀，喚醒人們內(nèi)心的民族精神和文化道德，給國家的發(fā)展提供動力。
2.儒家文化使思想政治教育得到提升
步入21世紀以來，國家的經(jīng)濟、政治和文化得到了飛速的發(fā)展，這也迫使傳承中國傳統(tǒng)文化的儒家文化回到我們的身邊。縱觀一些發(fā)達國家，他們對自己國家的傳統(tǒng)文化也越來越珍視，例如美國、英國。思想政治教育應(yīng)該堅持解放思想，實事求是?，F(xiàn)代化新時期，我們應(yīng)該把儒家文化作為教育的主要內(nèi)容，培養(yǎng)人們的民族精神和文化信念，避免文化教育上的失誤。
中國文化教育不斷受到來自外界環(huán)境因素的各種影響。這使得中國文化教育慢慢地淡化變?nèi)跎踔潦チ嗽械娘L(fēng)格理念，也讓更多的本土人對本國的文化感悟知之甚少。儒家文化憑借其幾千年的文化根源，剛好可以提供一個方向標。這對于當(dāng)前情況下確立一種文化主題，加強人們對自己文化的自信，建設(shè)有中國特色社會主義文化有重要作用。
近幾年越來越多的高校認識到傳統(tǒng)文化的重要性。一些學(xué)生在對傳統(tǒng)文化的理解上很欠缺，這就迫切需要對他們進行思想政治教育，用儒家文化的思想分析其道德文化的迷失，讓他們樹立正確的文化自信和處世態(tài)度。將儒家文化拉入到思想政治教育中來，并把它作為思想政治教育的主要內(nèi)容。很多高校開設(shè)有《詩經(jīng)》《論語》和《周易》等傳統(tǒng)文化課程。這讓學(xué)生們對我國傳統(tǒng)文化有一個更好的認識，明白其中的價值意義，并培養(yǎng)良好的道德情感，樹立正確的人生觀、價值觀、世界觀。當(dāng)高校在對學(xué)生開展思想政治教育時，應(yīng)該加強對他們進行傳統(tǒng)文化教育，因為其中就蘊含有許多的民族精神和處世態(tài)度，同時對我們以后的發(fā)展也有很大的好處。
三、儒家文化在思想政治教育中的發(fā)展
現(xiàn)在，文化漸漸成為增強一個國家凝聚力的源泉，也成為一個國家強大的重要影響因素。思想政治教育作為我國文化教育事業(yè)的重要組成部分，對于全面建設(shè)社會主義小康社會有深遠影響。作為思想政治教育者，我們應(yīng)該充分發(fā)掘儒家文化的核心內(nèi)涵，將仁愛思想投入我們的工作當(dāng)中，這會對我們的教育對象產(chǎn)生積極的作用。儒家文化是我國傳統(tǒng)文化的代表，也是悠久歷史文化的寶貴財富。它給傳統(tǒng)文化的發(fā)展和思想政治教育的創(chuàng)新提供了人文支持。發(fā)揚中華民族的傳統(tǒng)文化，是思想政治教育中的一個大的課題。我們作為社會主義的接班人，肩負著促進祖國繁榮和富強的使命，有必要學(xué)習(xí)中國的傳統(tǒng)文化。儒家文化蘊含的內(nèi)容豐富，思想政治教育應(yīng)該以它為提前，使其與社會的發(fā)展相適應(yīng)。當(dāng)代思想政治教育必須建立在對傳統(tǒng)文化批判繼承的基礎(chǔ)之上，適應(yīng)時代潮流，因時而變，因勢而變，積極更新觀念,善于因勢利導(dǎo)。儒家文化和思想政治教育的有機結(jié)合，可以為祖國的社會主義文化建設(shè)發(fā)揮巨大的作用。
參考文獻
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儒家文化的精神范文第4篇
【關(guān)鍵詞】中國儒家文化；古代朝鮮半島；韓國現(xiàn)代化；韓國當(dāng)今社會
【中圖分類號】I206【文獻標識碼】A
【文章編號】1007-4309（2011）02-0095-1.5
中國與韓國是友好近鄰，兩國地緣相近，文化交流源遠流長，關(guān)系密切。中國是世界文明發(fā)達最早的國家之一，已有近4000年的文字可考的歷史。韓國人則善于學(xué)習(xí)，總以開明的態(tài)度歡迎中國文化和現(xiàn)代的西方文化，吸收中西方文化的精華，創(chuàng)造了具有本國特色的優(yōu)秀文化。雖然韓國現(xiàn)代社會采用歐美的經(jīng)濟模式，但是其主流文化仍然是儒教文化，即以儒家文化為核心的中國傳統(tǒng)文化。本文重點探討儒家文化在古代朝鮮半島的傳播，及其對韓國現(xiàn)代化和當(dāng)今社會所產(chǎn)生的深刻影響。
一、中國儒家傳統(tǒng)文化在古代朝鮮半島的傳播
中國儒家傳統(tǒng)文化延續(xù)至今，已有2000多年的歷史。儒家文化起源于我國的春秋末期，是由魯國人孔子在公元前500年創(chuàng)立的。儒學(xué)的歷史沿革，大致分為以下幾個重大演變過程：（一）先秦儒學(xué)。（二）秦漢儒學(xué)。（三）魏晉儒學(xué)。（四）隋唐儒學(xué)。（五）宋明儒學(xué)。
儒學(xué)在產(chǎn)生和發(fā)展過程中，不僅對中國產(chǎn)生深遠的影響，而且對周邊國家和地區(qū)也有深遠影響，尤其在朝鮮半島和日本，儒學(xué)已經(jīng)成為思想文化的主流。儒學(xué)產(chǎn)生后，很早就傳入東方諸國，其中最先傳入儒學(xué)的國家是古代朝鮮。因古代朝鮮地處亞洲東部的朝鮮半島（韓國人稱之為“韓半島”）北端，陸地與我國山水相連，西南與我國春秋戰(zhàn)國時期的齊國隔海相望，地理位置非常接近。
二、中國儒家傳統(tǒng)文化對韓國現(xiàn)代化的影響
在古代，中國傳統(tǒng)文化在朝鮮半島傳播中影響深遠，在韓國現(xiàn)代化（韓國人稱之為“近代化”）進程中，中國傳統(tǒng)文化也在韓國文化中起著至關(guān)重要的作用。中國傳統(tǒng)文化，雖然有些地方與西方現(xiàn)代性相沖突，但是也有具備與現(xiàn)代性相通的成分，并具備向現(xiàn)代性發(fā)展的潛質(zhì)。這一點，不僅體現(xiàn)在韓國現(xiàn)代化發(fā)軔期，即以儒家文化為核心的漢文化奠定了韓文化基礎(chǔ)，而且在韓國現(xiàn)代化進程中，中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性（優(yōu)越性）也越來越彰顯出來，乃至影響韓國現(xiàn)代社會。朝鮮近代史，是以1876年朝鮮先被迫與日本訂立江華條約，后與美、英、德、俄訂立與此相類似的條約，朝鮮門戶被打開為界。1897年，李氏王朝國王改國名為“大韓”，1910年被日本吞并，此后逐步淪為半殖民地和殖民地。在此期間，1884年歐美傳教士開始進入朝鮮半島傳播新教，但此時的李氏王朝是一個高度漢化了的國度，儒家經(jīng)典主導(dǎo)著這個國家的思想和行為方式。
進入20世紀后半葉后，作為東北亞地區(qū)國家之一的韓國，其現(xiàn)代化的步伐明顯加快了。韓國發(fā)揮密集型技術(shù)人才的優(yōu)勢，抓住機遇，緊追日本，一躍成為亞洲四小龍之首。韓國經(jīng)濟起飛為何如此之快?固然有經(jīng)濟一體化以及美國大力扶植等因素，給這個國家?guī)砹肆己玫母偁幏諊桶l(fā)展機遇，但這些只是外在條件。韓國經(jīng)濟發(fā)展神速，還有其內(nèi)在原因。韓國經(jīng)濟起飛的運作在人，人才密集和人口素質(zhì)的提高確屬內(nèi)在原因之一，然而人口因素最終又離不開文化的養(yǎng)育，這還需要從韓國深厚的文化底蘊中去探究。韓國是一個善于學(xué)習(xí)的民族。在古代，朝鮮半島人民就大量學(xué)習(xí)中原漢文化。
到了近代，韓國在經(jīng)濟上又全面學(xué)習(xí)日本，并全套學(xué)習(xí)日本的科學(xué)管理技術(shù)。到了現(xiàn)代，韓國又全方位向歐洲開放，特別是虛心學(xué)習(xí)美國。他們一方面提倡世界化（實際是向美國看齊的現(xiàn)代化），另一方面又保護和弘揚以儒家文化為主體的中國傳統(tǒng)文化。后者做得甚至比中國還好，韓國在保護中華傳統(tǒng)文化方面有功。從小到集體的人與人之間，大到國家的愛國主義精神支柱，每一步都滲透著儒家文化的傳統(tǒng)素質(zhì)。以儒家精華為基礎(chǔ)的韓國人精神及其思維模式，還強調(diào)人在社會中的關(guān)系，“群體內(nèi)的和諧”與“群體外的競爭”密切結(jié)合，使得韓國國內(nèi)穩(wěn)定不亂，又能在國際經(jīng)濟發(fā)展中大顯身手，促使其綜合國力名列前茅。
韓國學(xué)者金日坤認為，韓國經(jīng)濟現(xiàn)代化的成功根源，在于具有歷史穩(wěn)定的儒家文化，是當(dāng)今的韓國保持有利于經(jīng)濟發(fā)展的傳統(tǒng)和秩序。韓國雖然在現(xiàn)代化進程中，所參照的系統(tǒng)是歐美的經(jīng)濟模式，但其背后一直是儒家文化作為潛存在的、根深蒂固的力量深深地影響著韓國人的意識和行為。儒家文化已經(jīng)成為朝鮮半島韓國人救亡圖存、凝聚民族精神和推動現(xiàn)代化進程的精神動力。
三、中國儒家傳統(tǒng)文化對韓國當(dāng)今社會的影響
韓國是一個典型的以儒家文化（韓國人稱之為“儒教文化”）為根基的國家，中國的儒家文化傳統(tǒng)在韓國得到了很好的繼承和發(fā)展，其文化資源被充分發(fā)掘和利用造福于人民，至今仍然對韓國當(dāng)今社會產(chǎn)生很大影響。在行政、執(zhí)法、敬祖、宗族、鄉(xiāng)校及學(xué)生中，仍然可以感受到儒家傳統(tǒng)文化的底蘊。韓國在接受中國文化之后，又將其逐漸發(fā)展成為符合本國特點和具有獨創(chuàng)性的文化和傳統(tǒng)。當(dāng)今韓國現(xiàn)實社會受儒家文化影響最深的主要從以下三個方面顯現(xiàn)出來：
（一）在思想教育層面上，儒教文化得到重視和傳承
韓國儒教文化的特征主要是受先秦儒家思想的影響。由孔子、孟子創(chuàng)立的儒學(xué)的基本特征在整個儒教文化發(fā)展過程中都沒有改變，其原來的特征和本質(zhì)在韓國得到了進一步的擴展和強化。在傳承儒教文化方面，教育界也有所反映。韓國從1960年起，就把儒家文化道德列入大、中、小學(xué)的教育科目，旨在使儒家文化道德代代相傳。在初中設(shè)立的“道德課”上，要求學(xué)生在家“敬老孝親”；在學(xué)?！白鹁磶熼L”，同學(xué)之間要“互敬互愛、團結(jié)協(xié)作”；在社會上要注意“人際關(guān)系及各種禮節(jié)”等。韓國對大學(xué)生的“國民倫理課”，其主講的“韓國傳統(tǒng)思想的源流”，教育學(xué)生繼承傳統(tǒng)的儒家文化道德和“思想開化”的內(nèi)容，也是在繼承儒家文化道德的基礎(chǔ)上，再開化“自主自立思想”，“固本強國”。
（二）在倫理道德的層面上，儒家文化是社會和個人行為的準則
儒家文化在本質(zhì)上是一種倫理與價值的體系。它是影響韓國日常生活的一個重要文化因素。當(dāng)今韓國，儒家文化價值觀念在國民精神中保持著支配地位。在當(dāng)今現(xiàn)代化、西洋化的風(fēng)潮中，韓國在東洋三個國家中仍然是一個父家長制、血緣主義最強的社會。韓國所具有的純韓國人式的性格、思維方式、行為規(guī)范皆以此為準繩。儒教至今仍深深扎根于社會的基底。韓國人至今仍然尊奉孔子為“萬師之宗”、“萬世之表”。韓國每年都舉行祭祀孔子的“釋典大祭”。這不僅是教育界的意識，也是韓國民眾的意識。據(jù)韓國權(quán)威人士估計，現(xiàn)在韓國近80%的人信奉儒教或受過儒教思想的熏陶?？鬃硬粌H是中國的，也是世界的。
韓國人的儒教倫理道德還表現(xiàn)在家庭內(nèi)。這方面，韓國的家庭孝道堪稱一絕。韓國把孔子的“禮”和“孝”緊密地聯(lián)系起來，并落實到家庭民俗上，使家庭優(yōu)秀儒家文化久經(jīng)不衰。20世紀西方精神文化強烈沖擊韓國，但只有家庭是攻不破的堡壘，并在東方文化的倫理體系中自我發(fā)展和完善，是韓國東方優(yōu)秀傳統(tǒng)道德的一道風(fēng)景線。韓國仍然保留著如前所述的父家長制，即使因就業(yè)的需要，時有年青小家庭分居，但周末團圓、遇事全家商討、逢節(jié)全家祭祀的民俗習(xí)慣還保持著。父慈子孝、尊兄愛弟、夫妻和睦、妯娌互助至今蔚然成風(fēng)。這些傳統(tǒng)儒家文化倡導(dǎo)的行為規(guī)范，是家庭和睦、社會穩(wěn)定、國家安全的保證。韓國還把孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的關(guān)系推而廣之于親友、鄰里、社會，使整個國家在20世紀先后遇到的戰(zhàn)爭、金融等危機面前有條不紊。
（三）在國家決策層面上，儒教文化又是處理國與國之間和對外貿(mào)易的準則
中華民族的燦爛文化有著極其豐富的營養(yǎng)，其中先秦諸子百家、道教以及外來佛教、伊斯蘭教、薩滿教等都是對韓文化的補充，但主要是以儒家文化為核心。儒家文化的精髓是“和諧”、“和平”?！渡袝分v的“惟德動天，無遠弗屆”，孔子講的“和為貴”，孟子講的“大同”等都是“和平”精神的體現(xiàn)。韓國人深得儒家文化之精髓，以儒家“和為貴”和“仁者愛人”的思想，凝聚民族精神，促進國家興旺發(fā)達，在處理國與國關(guān)系時力避極端。前些年，每當(dāng)美、日在朝核問題上動不動就要制裁朝鮮，甚至以武力相威脅時，韓國都堅決反對，主張通過談判解決爭端，實現(xiàn)民族和解。這是用儒家思想培育出來的民族精神的體現(xiàn)。
總而言之，以儒家文化為核心的中國傳統(tǒng)文化博大精深，源遠流長，雖然其在五四中受過沖擊，但其合理的內(nèi)核至今仍大放異彩。我們應(yīng)該在指導(dǎo)下，剔其糟粕，吸取精華，借鑒韓國經(jīng)驗，使其為中華民族的偉大復(fù)興服務(wù)。
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儒家文化的精神范文第5篇
關(guān)鍵詞：茅盾文學(xué)獎；獲獎作品；儒家文化
茅盾文學(xué)獎作品中，有許多對傳統(tǒng)文化尋根的表現(xiàn)，同時也有許多對儒家文化核心精神的展示。所以從某種程度上來說，茅盾文學(xué)獎獲獎作品本身建構(gòu)這人們的民族身份認同感與使命感。不難看出，自第一屆茅盾文學(xué)獎以來，矛盾文學(xué)作品中就出現(xiàn)了有關(guān)于我國社會不同時期、不同題材的代表作品。但不論其歷史如何變化，都可以表現(xiàn)出作家想要發(fā)表對儒家傳統(tǒng)文化以及不同態(tài)度的認知。故而對這些作品進行分析，更加有利于豐富人們對茅盾文學(xué)獎獲獎作品本身的理解，從而將我國儒家傳統(tǒng)文化的精髓更好地展示出來。
一、儒家傳統(tǒng)文化與茅盾文學(xué)獎獲獎作品的關(guān)系
（一）儒家文化傳統(tǒng)對作家的影響
儒家傳統(tǒng)文化與茅盾文學(xué)獎獲獎作品本身有著重要的聯(lián)系，首先就是其對我國作家產(chǎn)生了一定的影響。究其作家前身，實際上是由古代的“士”演變而來的，所以儒家士人完全可以被當(dāng)作現(xiàn)代的知識分子看待。而在古代時期，士本身需要確定其政治角色，并且通過相應(yīng)的官僚制度來使得其履行社會職能。故而其本身就是倫理道德、精神文化的領(lǐng)導(dǎo)與楷模。從儒家文化傳統(tǒng)角度來看，當(dāng)代作家本身也承載了古代“士大夫”身上所具有的獨特精神傳統(tǒng)，這種傳統(tǒng)最為直接地展現(xiàn)就是憂患意識。追隨到古代時期，孟子就曾說“生于憂患而死于安樂”，故而這種意識在當(dāng)前的文學(xué)作品、文學(xué)作家身上均有所展現(xiàn)。
（二）儒家文化傳統(tǒng)對讀者的影響
儒家文化不僅對于文學(xué)作品和作家有所影響，其對讀者的影響也是直觀的，這主要就體現(xiàn)在讀者自身有著怎樣的文學(xué)想象。因為在當(dāng)前的文學(xué)組品中，人們很容易看到現(xiàn)實意義的存在。比如《白門柳》中，就曾經(jīng)描寫了歷史轉(zhuǎn)型時期，知識分子如何對自身的命運進行選擇。所以讀者在閱讀小說之前，往往內(nèi)心已經(jīng)形成了對其一定的文學(xué)想象，所以在其實際應(yīng)用與閱讀過程中，更是本著作品應(yīng)該貼近生活、實際的理念，故而儒家傳統(tǒng)文化思想對讀者的影響也是相對深遠的。
二、儒家傳統(tǒng)文化在茅盾文學(xué)獎獲獎作品中的體現(xiàn)
（一）以改革小說為例――《沉重的翅膀》與《英雄時代》
儒家傳統(tǒng)文化在茅盾文學(xué)獎獲獎作品中的體現(xiàn)，表現(xiàn)在方方面面，甚至其在改革小說方面的展現(xiàn)，更是使得我國傳統(tǒng)文化有了深層次的含義。以改革小說發(fā)展為例，其主要展現(xiàn)的是我國新時期進程所帶來的美好，同時也是其對傳統(tǒng)文化基本態(tài)度的展示，所體現(xiàn)的必然是作家以及當(dāng)前社會文化環(huán)境的相互融合，并且在這樣的環(huán)境之下不斷進行改革與發(fā)展的展示。在這一時期，《沉重的翅膀》與《英雄時代》是最具有代表性的兩部作品，分開來看，《沉重的翅膀》所反映的恰好是改革開放初期的相關(guān)故事，并且針對我國現(xiàn)代化建設(shè)以及新時期轉(zhuǎn)型所進行的第一部長篇小書記敘。小說中所展示的事態(tài)發(fā)生背景為汽車廠整改，而這時也恰好是我國改革開放之后，社會歷史的大轉(zhuǎn)型階段。而其中所描述的正副部長、普通工人對當(dāng)時經(jīng)濟改革所產(chǎn)生的不同態(tài)度，都成為其不同內(nèi)心世界的彰顯。所以作家正是通過這一特殊時期，不同人群對待改革以及社會的不同態(tài)度，體現(xiàn)出改革之初，新舊文化沖擊、文明與愚昧的對接以及改革還是守舊抉擇的一種矛盾體現(xiàn)。而小說中為人們塑造的副部長這一積極改革的高級干部形象，實際上這也就在一定程度上展現(xiàn)出我國儒家文化的獨有內(nèi)涵。
而《英雄時代》也恰好反映地是改革階段的故事，這部小說描述的是黨的十五大前后的故事，其發(fā)生的故事依據(jù)與背景都是圍繞社會現(xiàn)狀展開的。這一時期，市場經(jīng)濟體制建立還不夠健全，同時社會中一系列社會問題的出現(xiàn)更是使得人們在內(nèi)心產(chǎn)生了嚴重的波瀾。那一時期，國企虧損、下崗工人不知何去何從以及社會嚴重的貧富差距，更是形成當(dāng)時那一特殊時期的特殊現(xiàn)狀。實際上兩部小說本身都是以改革開放三十年來中國社會發(fā)展狀況為典型的，所以其本身恰好是社會轉(zhuǎn)型階段的重要展示。尤其《英雄時代》中史天雄與陸小藝離婚，實際上不再是受到舊意識的束縛，而是受到了經(jīng)濟的影響。故而這種觀念本身就是信仰所指導(dǎo)的，有中國特色的社會主義發(fā)展道路。國家利益做為其一切工作的標準與行為的準則，這也就充分展現(xiàn)出我國儒家傳統(tǒng)文化中仁義禮智信的方方面面。
（二）以鄉(xiāng)村小說為例――《白鹿原》與《秦腔》
提到了改革小說，那么茅盾文學(xué)獎獲獎作品中還有一類比較常見的作品，其主要方向就是鄉(xiāng)村小說。在近些年來，鄉(xiāng)村小說的主要代表就是《白鹿原》與《秦腔》，并且這兩者皆可以從文化思想的角度切入，從而了解作家本身的思想態(tài)度與立場文化。
先分析《白鹿原》，去誕生于1993年，而此時恰好是我國儒家文化尋根熱潮的重要階段，此時興起的儒學(xué)熱更是使得文化界對傳統(tǒng)文化本身形成了一種再認識的現(xiàn)象。而《秦腔》則是賈平凹自身對傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化逐漸隕落的一種可惜，同時在這個不斷衰落的工程當(dāng)中，展開了對當(dāng)前農(nóng)村現(xiàn)狀與社會實際狀況的思考。
《白鹿原》所展現(xiàn)的實際上是現(xiàn)代化進程當(dāng)中，儒家文化傳統(tǒng)所具有的堅韌，比如其中的白嘉軒，其是典型的儒家文化人格的化身，同時也被人們稱之為該作品中塑造的最成功且最為深沉的形象。其將民族精神全部展示了出來，也使得我國封建社會維系了幾千年的傳統(tǒng)與精髓展示了出來。例如朱先生所指定的《鄉(xiāng)約》，其中“德業(yè)相勸”以及“禮俗相交”等，都是白嘉軒內(nèi)心所信奉的內(nèi)容，更是其精神支柱，同樣也是我國傳統(tǒng)儒家文化的典型代表。故而在茅盾文學(xué)獎獲獎作品中，無論是處于社會發(fā)展重要階段的小說，還是社會轉(zhuǎn)型期的小說，乃至描述鄉(xiāng)村生活的小說，其主要展現(xiàn)的內(nèi)容都離不開人們內(nèi)心根深蒂固的傳統(tǒng)文化影響，并且也真正將傳統(tǒng)儒家文化人格的精神魅力體現(xiàn)在了小說中所塑造的人物形象上。
結(jié)束語：
茅盾文學(xué)獎獲獎作品中有許多反映儒家傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的部分，同時其也是未來茅盾文學(xué)獎獎項的重要標準。將儒家文化內(nèi)容展現(xiàn)出來，有利于我國文學(xué)作品深入性研究，更有利于我國儒家傳統(tǒng)文化的發(fā)揚與光大。
參考文獻
[1] 毛克強.文化的解讀與文化的沖突――第三屆茅盾文學(xué)獎獲獎作品評析[J].西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版），2011，03：111-116.
