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民俗文化的傳承范文第1篇

[關(guān)鍵詞]少數(shù)民族；民俗文化；保護(hù)；傳承

[中圖分類號(hào)]G03　[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A　[文章編號(hào)]1009-2234(2012)01-0030-03

民俗文化是與民族共同存在和發(fā)展的。是民族特征和個(gè)性內(nèi)涵的物質(zhì)和非物質(zhì)形式的體現(xiàn)。中華民族是由56個(gè)多民族組成的民族大家庭。多民族色彩斑爛的民俗文化，匯集成了豐富多彩的中華民族傳統(tǒng)文化。中華民族文化是由多民族共同創(chuàng)造，共同譜寫的世界文明寶庫中的華美篇章。

中華民族有著共同的祖先和共同的歷史。56個(gè)民族都是炎黃子孫。共同創(chuàng)造了中華民族的悠久歷史。聯(lián)合國(guó)科教文組織剛剛通過決議，赫哲族“伊瑪堪”為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為我國(guó)第29個(gè)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是黑龍江唯一的世界文化遺產(chǎn)。

一、邊疆少數(shù)民族民俗文化是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分

我國(guó)的少數(shù)民族，多數(shù)地處祖國(guó)邊疆，為保衛(wèi)祖國(guó)邊疆和祖國(guó)的繁榮昌盛。作出了不朽的貢獻(xiàn)。邊疆的少數(shù)民族人民在歷史上曾為祖國(guó)的統(tǒng)一和建立鞏固邊疆建功立業(yè)。并為中華民族的融合、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的發(fā)展作出了突出的貢獻(xiàn)。包括確立了直到今天中國(guó)的版圖和960萬平方公里的土地。這些少數(shù)民族推動(dòng)了中國(guó)歷史的前進(jìn)。在民族大融合中促進(jìn)了中華民族先進(jìn)文化的共同發(fā)展。也有部分少數(shù)民族在學(xué)習(xí)先進(jìn)文化中，逐漸融合到漢族和其它民族當(dāng)中去了。在中華民族的歷史上，他們演出過生動(dòng)的歷史劇。也創(chuàng)造過中國(guó)歷史上的“升平盛世”。

北京市作為我國(guó)的首都，是從八百五十多年前的金代貞元元年(1153年)三月，海陵王從金上京(今黑龍江省阿城)遷都燕京，下詔改燕京為中都開始的。從金、元、明、清以來，北京的發(fā)展和故宮的建設(shè)，并不是由單一的民族來完成，是依靠民族融合來完成的。

北方的少數(shù)民族歷史上曾經(jīng)是游牧民族。馬背民族、逐水草而居，所以有著開放的思維。很少保守。推動(dòng)了中華民族的融合與發(fā)展。

研究中華民族的民族民俗文化，不能不研究少數(shù)民族的民俗文化，并從中發(fā)現(xiàn)“根”和“源流”的蛛絲馬跡。少數(shù)民族民俗文化還保留著祖先的遺跡，還帶著大自然的和諧信息的記憶。在發(fā)展中、進(jìn)步中，還存留著人類社會(huì)從遠(yuǎn)古走來的印記。有史書中漏記的歷史和往事。

邊疆少數(shù)民族的民俗文化。在中華文明的歷史中占有重要?dú)v史地位，應(yīng)該重筆重墨研究和發(fā)掘。

二、邊疆少數(shù)民族民俗保護(hù)狀況

邊疆少數(shù)民族地處我國(guó)邊遠(yuǎn)地區(qū)。由于歷史的原因，經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)，文化發(fā)展滯后。上世紀(jì)八十年代經(jīng)濟(jì)復(fù)蘇。民俗文化研究曾一度興起，后來相繼建立了一些民族、民俗博物館。是一些可喜的收獲。

但隨著時(shí)間的推移，歷史的發(fā)展。民俗學(xué)的研究相對(duì)落伍，消逝的東西不會(huì)再來，現(xiàn)代化的發(fā)展速度，使傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)和傳統(tǒng)文化受到前所未有的沖擊。

民族文化是悠久歷史的積淀。我們縱觀歷史留給后人的也只有“文化”這兩個(gè)宇，當(dāng)然包括物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化。文化的延續(xù)，只有傳承才能延續(xù)，也就是有“根”有“蔓”，有“源”有“流”。

在世界的文明歷上，中華文明的延續(xù)是她的基本品質(zhì)，所以中華文明是世界文明中唯一能夠延續(xù)到今天的文明。

這項(xiàng)保護(hù)和傳承的工作，今天應(yīng)該比以往作得更好。因?yàn)槲覀儽纫酝魏螘r(shí)期，有更充足的理由和條件來做好這項(xiàng)工作?！叭齻€(gè)代表”就包含了先進(jìn)文化，能夠傳承下來的也都是先進(jìn)的文化因素?，F(xiàn)在少數(shù)民族地區(qū)文化程度，受教育的程度也是前所未有的，在普及教育的基礎(chǔ)上。邊疆少數(shù)民族地區(qū)也不乏民族大學(xué)、民族學(xué)院。也有一些研究民族文化的機(jī)構(gòu)和學(xué)術(shù)組織。但是機(jī)遇和挑戰(zhàn)同時(shí)并在。那就是經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，所帶來的對(duì)民族文化的沖擊，民俗的消亡加速比我們想象的速度要快得多。1999年我們建立了一座達(dá)斡爾民族博物館，征集民族民俗文物遇到了意想不到的困難，簡(jiǎn)直是大海里面撈針。想找一副木制的彎鉤犁都找不到。找一領(lǐng)炕也沒有，買炕也沒賣的，最后在糧庫找到一領(lǐng)類似的炕。我們手里拿著擬定的征集文物清單成了一紙空文。

農(nóng)村房舍改造。已經(jīng)很難找到傳統(tǒng)的滿族、達(dá)斡爾族的房合。現(xiàn)在各民族服裝都是仿制的，平時(shí)大家都穿一樣的現(xiàn)代服裝沒有什么區(qū)別。

黑龍江省富?？h三家子村，是目前世界上滿語保留最好的滿族村屯。三家子村被學(xué)術(shù)界譽(yù)為“滿語研究的活化石”。成為國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界調(diào)查研究滿語、滿族文化的重要基地。這個(gè)基地也很危急。據(jù)2000年黑龍江省滿語研究所的調(diào)查情況顯示：能流利說滿語的只有3人，并且當(dāng)時(shí)70多歲。能聽懂會(huì)說大部分滿語的只有5人，年齡已近70歲。剩下40歲以上的也只是一知半解。從總體情況看，三家子村現(xiàn)在滿語的衰落趨勢(shì)明顯加速。

面對(duì)現(xiàn)在滿語的現(xiàn)狀和研究人員的稀少，還有北京歷史檔案館塵封者的50多噸“滿文老檔”，給我們的啟示大概不僅僅是一種擔(dān)憂。

1998年北方的洪水之后。黑龍江興建了一個(gè)達(dá)斡爾族新村和一個(gè)赫哲族新村。都是清一色的“洋房”，失去了民族特色，這就是我們現(xiàn)代的標(biāo)準(zhǔn)民族村。繼鄂倫春獵人下山之后，鄂溫克也趕著鹿群內(nèi)遷了，他們不再是“林中人”。

人與自然的關(guān)系變了，生活方式改變了，民俗也勢(shì)在必改。這些原生態(tài)的少數(shù)民族，曾是民俗學(xué)研究的“活化石”，加大研究力度還是當(dāng)務(wù)之急。原來燒牛糞，現(xiàn)在用液化氣罐了。不會(huì)用。不習(xí)慣。因?yàn)闆]有個(gè)性了，脫離了他們?cè)瓉淼纳睢?/p>

我們現(xiàn)在所了解的狀況，只是其中很少的一部分，深入進(jìn)行調(diào)查研究，問題要比我們預(yù)料的還多。

三、少數(shù)民族民俗文化是民俗學(xué)研究的活化石

人類的生存發(fā)展是離不開大自然的，所以我們才是地球人。少數(shù)民族的生存發(fā)展就是人和自然的關(guān)系，原生態(tài)的少數(shù)民族生活在原生態(tài)的自然環(huán)境中，保持了人與自然的和諧，我們所說的民族特色，就是“一方水土，養(yǎng)一方人”。

因?yàn)檫吔贁?shù)民族生活在邊遠(yuǎn)地區(qū)。大自然還沒有被完全改造，或多或少的還保留著一點(diǎn)兒原生態(tài)的原汁原味，還存留著一些相對(duì)古老的民俗民風(fēng)。為民族學(xué)研究提供了“活化石”。

北方的少數(shù)民族多數(shù)信奉原始宗教“薩滿教”。他們是多神論者，山、樹大自然中他們認(rèn)為可崇敬的都是神，認(rèn)為萬物有靈，薩滿是神的使者，或是人和神的中介。由于薩滿教并沒有被列入正式宗教的范疇，只是不公開的存在于民間，我們很難看到薩滿教的宗教活動(dòng)。但薩滿教和這些少數(shù)民族一樣同時(shí)并存。

有些民族傳承著祖先崇拜的古老習(xí)俗，他們以天為大，民居開西窗，西炕、西墻是供奉祖宗的地方，他們還要年年祭祖。求得祖宗的保佑。民族的傳統(tǒng)節(jié)日“那達(dá)慕”，祭“敖包”還在延續(xù)。

祭天地是必不可少的，就連日常生活中比較正式的場(chǎng)合，飲酒也要先祭天地才可以喝酒。

少數(shù)民族擅長(zhǎng)歌舞。歌舞是民族習(xí)俗的一部分。折射著

來自遠(yuǎn)古的血脈。

民族學(xué)的研究已經(jīng)為考古學(xué)所采用，在邊疆考古中，結(jié)合得尤顯重要。我國(guó)歷史上有些民族已經(jīng)消失了，但在考古發(fā)現(xiàn)中發(fā)現(xiàn)了遺跡。例如鮮卑、匈奴、契丹等。有些民族在歷史舞臺(tái)上活躍一時(shí)，現(xiàn)在無影無蹤，就要靠考古學(xué)和民族學(xué)來探索。有些民族沒有本民族的文字，但民族卻得以延續(xù)，民族風(fēng)俗習(xí)慣和民族文化得以傳承，這是靠人傳承下來的。

考古學(xué)是以物為本，民族學(xué)是以人為本，物是由人創(chuàng)造的承載了人的信息。兩者結(jié)合起來才能說明考古問題，民族學(xué)為考古學(xué)提供了“活化石”。

內(nèi)蒙古發(fā)現(xiàn)了一座契丹墓，墓主人的身份難以確定。開始認(rèn)為'墓主是位公主，但后來從服飾上的左肩太陽和右肩的月亮圖案，用民族學(xué)來破譯，墓主是位薩滿教的巫師。

邊疆考古基本上是民族考古，但還沒有民族考古學(xué)的定義。有些民俗傳承的歷史軌跡相當(dāng)久遠(yuǎn)。我們?cè)谛率鲿r(shí)代的墓葬中，發(fā)現(xiàn)了“毀器”的古老習(xí)俗，最早的距今七千多年。北方民族一直延續(xù)著“毀器”習(xí)俗，青銅時(shí)代有，現(xiàn)代葬俗還有所反映。我們還在新石器墓葬中發(fā)現(xiàn)了頭骨變形的習(xí)俗，滿族曾盛行“睡頭”的頭骨變形習(xí)俗，頭骨變形來源已久。

契丹族有“青牛白馬”說，現(xiàn)在北方葬俗男人亡扎紙馬，亡女人扎紙牛焚化，這種習(xí)俗已經(jīng)擴(kuò)展到北方的漢族人。同一地域的不同民族習(xí)俗互相影響，超出了一個(gè)單一民族的范圍。

民俗沒有硬性條文規(guī)定。但卻認(rèn)真遵守著、執(zhí)行著、由人一代一代的傳承著。

民俗形成的歷史是久遠(yuǎn)的。存在于民族歷史發(fā)展的過程中。在各民族共同生活的歷史中互相學(xué)習(xí)，形成了共同的或不同的民俗文化，有物質(zhì)的或非物質(zhì)的，但都是中華民族共同的豐富的傳統(tǒng)民族文化。中華民族是龍的傳人，河南濮陽出土了仰韶文化的蚌龍。遼寧出土了查海文化的石龍和紅山文化的玉龍。山西龍山文化出土了彩繪龍。黑龍江阿城出土了金代的銅坐龍，這些的形象不同，地域不同，時(shí)間不同，但有著共同的傳承和中國(guó)的龍文化傳統(tǒng)。

四、加大工作力度拯救邊疆少數(shù)民族文化

新世紀(jì)的中國(guó)民俗學(xué)的研究，同中國(guó)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展一樣，面臨著機(jī)遇和挑戰(zhàn)。我們能創(chuàng)造民族文明，也有能力傳承和發(fā)揚(yáng)先進(jìn)的民族文化。民俗學(xué)屬于社會(huì)科學(xué)范疇，不同于自然科學(xué)，沒有“立竿見影”的實(shí)效和經(jīng)濟(jì)效益。無論從點(diǎn)上，還是面上，沒有受到足夠的重視。并且缺少一套完整的理論和規(guī)劃去實(shí)施。民俗學(xué)的研究是一項(xiàng)軟任務(wù)，沒有硬性的規(guī)定。

上個(gè)世紀(jì)杰出的民俗學(xué)家們用了幾十年的努力，甚至是畢生的精力，作了大量的民俗學(xué)的研究，為我們樹立了榜樣，奠定了理論基礎(chǔ)，開劈了研究道路。新世紀(jì)到來和社會(huì)的高速發(fā)展，使我們感到民俗學(xué)的研究任重而道遠(yuǎn)。對(duì)于邊疆少數(shù)民族的民俗學(xué)研究更顯得十分緊迫。

首先是缺少民俗學(xué)研究人員。邊疆地區(qū)很少有人從事民族學(xué)研究工作。從事民俗學(xué)研究的人員，只是集中于上個(gè)世紀(jì)的五、六十年代和八十年代，進(jìn)入經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展時(shí)期，民俗學(xué)研究人員出現(xiàn)了斷檔和青黃不接的狀況。民俗學(xué)研究的成果到了上個(gè)世紀(jì)末，也進(jìn)入了尾聲。年輕的致力于民族民俗學(xué)研究人員，不敢說寥若晨星，也是人員太少、缺乏一支專業(yè)隊(duì)伍。

再就是應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)邊疆少數(shù)民族地區(qū)文化體制的培育。過去的文化體制“三級(jí)文化網(wǎng)”十分活躍。由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展，這個(gè)網(wǎng)絡(luò)已經(jīng)不健全。不太發(fā)揮作用了。這不利于邊疆少數(shù)民族地區(qū)民族文化的發(fā)展。也給民俗學(xué)研究帶來了很大的缺失。

在鄉(xiāng)鎮(zhèn)改革和村屯合并中。加強(qiáng)民族鄉(xiāng)和民族村的建設(shè)也很重要。盡可能的保留原生態(tài)的民族村屯和民族文化生態(tài)，吸取人為建新村所造成的不良后果。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新時(shí)期不一定非要農(nóng)村城市化。要按民族化發(fā)展農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)和文化。我們覺得搞得挺好，改造后的房舍，民族風(fēng)格不變，藏民仍然按著自己的民族傳統(tǒng)生活著。只是新與舊的變化?！拔秲骸睕]有變。

民俗學(xué)的研究應(yīng)當(dāng)注重田野工作，多調(diào)查、多研究。掌握第一手材料，現(xiàn)在很多人很少下鄉(xiāng)，深入實(shí)際，就連面向農(nóng)村的文化單位也不下鄉(xiāng)。我提出下鄉(xiāng)，他們反而覺得奇怪，我們都不下鄉(xiāng)，你下什么鄉(xiāng)?？磥砗苌儆腥嗽敢飧闾镆肮ぷ髁?，但是沒有調(diào)查研究的第一手材料，你浮在上面研究什么昵。我們不否認(rèn)信息時(shí)代網(wǎng)絡(luò)的作用，但我們不能依靠網(wǎng)上的東西抄來抄去，編造一些自己都信不實(shí)的“論文”。

更有甚者，把網(wǎng)絡(luò)看成是萬能的，學(xué)問都在網(wǎng)上，網(wǎng)上什么都有。上網(wǎng)無論如何也代替不了田野工作。田野工作必須自己親自去作，去研究、去調(diào)查、去感受、去發(fā)現(xiàn)，必須自己去變革“梨子的汁味”。

田野工作也存在機(jī)遇。上世紀(jì)五、六十年代調(diào)查的東西。現(xiàn)在也不一定有了。我們八十年代調(diào)查的材料，現(xiàn)在也很難再找到了。所以要發(fā)現(xiàn)機(jī)遇，搞好調(diào)研，溯本逐源。

要重視民族考古工作，其實(shí)邊疆考古就是民族考古。邊疆的民族考古添補(bǔ)了許多歷史空白，并且為我們提供了大量的民俗學(xué)寶貴資料。

拯救邊疆民族民俗文化，光摘自發(fā)的工作是不行的，應(yīng)列入國(guó)家和地方的長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃。象自然科學(xué)一樣，例如“登月規(guī)劃”有近期的長(zhǎng)遠(yuǎn)的工作規(guī)劃，水到渠成。

民俗學(xué)的研究也是一項(xiàng)長(zhǎng)期的系統(tǒng)工程，靠“單兵作戰(zhàn)”是很難有成效的。必須設(shè)立科研項(xiàng)目，建立課題組，分工協(xié)作才能完成一個(gè)大的項(xiàng)目，取得碩果。

弘揚(yáng)民族文化，是提高對(duì)民俗文化認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)。歷史上曾出現(xiàn)偏差，把民俗看成是“四舊”掃地出門?，F(xiàn)在仍有人把民俗看成是落后的東西，民俗調(diào)查中也有部分人誤認(rèn)為是找少數(shù)民族的“陰暗面”，不予配合，工作難做。

由于民族文化工作的缺失，出現(xiàn)了一些扭曲。傳統(tǒng)的中華民族節(jié)日受到了“洋節(jié)”的沖擊。莫名其妙的炒作洋節(jié)，已經(jīng)到了泛濫的程度，盲目崇洋，弄得來學(xué)習(xí)中國(guó)傳統(tǒng)文化的洋人一頭霧水。也有為經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)使，打著民族文化的招牌，變味的商業(yè)化開發(fā)民俗，給民俗文化造成了不應(yīng)有的破壞和損失。保護(hù)和破壞同時(shí)并存，有時(shí)我們低估了破壞的力量和速度，使得我們的保護(hù)變得很“蒼白”。新世紀(jì)的到來，推動(dòng)了民俗保護(hù)的車輪，增加了民俗保護(hù)和研究的緊迫感。中國(guó)的傳統(tǒng)重大節(jié)日“端午節(jié)”，被韓國(guó)搶注了成為了韓國(guó)的世界文化遺產(chǎn)，刺激了國(guó)人，我們丟了“國(guó)寶”還能無動(dòng)于衷嗎!但是現(xiàn)實(shí)已成定局，無法挽回。我們?cè)摾^承的沒有繼承，不知我們的“國(guó)寶”還會(huì)不會(huì)再遺失。什么是挑戰(zhàn)，兩千多年的品牌如此下場(chǎng)，還不是挑戰(zhàn)?

邊疆少數(shù)民族地區(qū)有著豐厚的民俗文化底蘊(yùn)和民族文化遺產(chǎn)，是民俗文化集中留存的一塊陣地，是中華民族民俗文化的寶藏。這個(gè)陣地，還是在策略上應(yīng)當(dāng)堅(jiān)守，寶藏還是應(yīng)當(dāng)開發(fā)利用。加強(qiáng)邊疆地區(qū)的民族民俗工作，不是一己的利益，不是一個(gè)地方性的工作，是中華民族利益的工作，只有民族的才是世界的。

中華民族的文明，是世界文明史上，唯一能夠延續(xù)下來的文明。沒有保護(hù)就沒有傳承，不能傳承也談不上延續(xù)。中華文明是先進(jìn)文化的融合，是自立于世界民族之林的根本。

56個(gè)民族的魅力來源于豐富多彩的民族文化。社會(huì)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新時(shí)期，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。社會(huì)的進(jìn)步和文化的繁榮

缺一不可，社會(huì)的發(fā)展，勢(shì)必帶來文化的繁榮。加強(qiáng)邊疆地區(qū)少數(shù)民族民俗文化的搶救工作。勢(shì)在必行。

五、以人為本的民族民俗文化傳承

民族民俗文化，是人類優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。人是民族民俗文化的主體，民族民俗文化，作為一種文化現(xiàn)象，是人在自然界生存中，在生產(chǎn)生活中創(chuàng)造的遺存，是人類的印記。

民俗存在于人們的日常生活中。無時(shí)不在、無時(shí)不有，包括衣、食、住、行、信仰和宗教意識(shí)等?！叭恕庇猩詠砭蜕钤谔囟ǖ沫h(huán)境中，民俗的取向是由他們的生活空間、自然環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、思維方式和理念來決定的。

民俗的形成、經(jīng)歷了人類生長(zhǎng)的久遠(yuǎn)過程，民俗同民族并存，具有很強(qiáng)烈的個(gè)性，和潛意識(shí)的存在。所以無論在世界各地，我們都可以用民俗這把尺子，找出你是“中國(guó)人”。

民俗是豐富多彩的，通常說“百里不同俗”，在多民族聚居區(qū)，個(gè)性和共性并存，體現(xiàn)了民族之間的融合發(fā)展。

邊疆的少數(shù)民族。多數(shù)沒有文字，民族文化是依靠人來世代傳承的。民俗文化千百年來，以人為本，不斷傳承，不斷發(fā)展，與時(shí)俱進(jìn)。我們要注重保護(hù)民族民俗文化的傳承人。赫哲族現(xiàn)有四千余人，只有五個(gè)人會(huì)“伊瑪堪”說唱，就靠這幾個(gè)人傳承這項(xiàng)世界文化遺產(chǎn)。滿族村，只有幾位長(zhǎng)者會(huì)滿語。民族民俗文化已經(jīng)瀕臨搶救的邊緣，保護(hù)傳承人，顯得尤為重要。我們?cè)谕诰騼?yōu)秀的傳統(tǒng)民族文化中，要注意發(fā)現(xiàn)，民族民俗文化的傳承人。保護(hù)民族傳統(tǒng)文化，要把保護(hù)傳承人放在首位。擴(kuò)大傳承人的范圍，培養(yǎng)繼承人，并以現(xiàn)代化的多種手段記錄和傳承傳統(tǒng)文化。用以人為本的理念保護(hù)和傳承民族民俗文化。繁榮民族文化。

六、關(guān)注邊疆少數(shù)民族文化發(fā)展推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮

黑龍江省地處祖國(guó)邊疆，是中華民族歷史上北方民族繁衍生息的搖籃，有“清”一代稱之為“龍興之地”是中華文明的重要組成部分。

自古以來白山黑水蘊(yùn)育了北方民族和北方民族文化。文化是民族的血脈，是人民的精神家園，中華民族的歷史，就是多民族融合發(fā)展的歷史，經(jīng)過歷史的演變，我國(guó)北方的少數(shù)民族如：鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族、達(dá)斡爾族、蒙古族、朝鮮族、滿族、克爾克孜族、錫伯族等，仍活躍在他們自遠(yuǎn)古生息的大、小興安嶺和黑龍江腹地；仍保留著他們血脈傳承的豐富多彩的民族風(fēng)俗和傳統(tǒng)民族文化。

民俗文化的傳承范文第2篇

仡佬族先民在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，創(chuàng)造了輝煌燦爛的民俗文化，留下了許多寶貴的精神財(cái)富。然而，隨著全球化發(fā)展的不斷沖擊和現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，仡佬族民俗文化生存和發(fā)展正面臨著巨大的挑戰(zhàn)?；诖耍疚囊载罾凶迕袼孜幕膬?nèi)容為依歸，探尋保護(hù)和傳承仡佬族民俗文化的有效措施，以期對(duì)民族文化的保護(hù)和傳承有所裨益。

二、仡佬族民俗文化的內(nèi)容

仡佬族民俗文化既有同一性，又存在差異性。下面就仡佬族民俗文化的主要內(nèi)容如服飾、喪葬以及民族節(jié)日進(jìn)行梳理，以呈現(xiàn)出仡佬族民俗文化的基本概貌。

1.服飾

(1)男女“筒裙”在服飾方面，隨著社會(huì)歷史的發(fā)展，仡佬族服飾出現(xiàn)了很大變化。從唐至清代初期，無論男女，仡佬族人皆穿“筒裙”。筒裙在唐、宋時(shí)又稱為“通裙”，編織裙料用染色羊毛線，通裙為用一幅料橫向連綴兩端而做成或?qū)煞蠙M連而構(gòu)成。裙腰沒有褶皺，穿時(shí)從頭上貫通而下。一般男子所穿的“筒裙”較短，在高寒山區(qū)的居住者還常外披毛氈一幅。而婦女所穿的“筒裙”較長(zhǎng)，做工更為講究、美觀，且花色繁多。同時(shí)，婦女還在長(zhǎng)筒裙外披長(zhǎng)袍，此長(zhǎng)袍通常用數(shù)尺長(zhǎng)的青布從中間剪開口子后，自頭籠下，前短后長(zhǎng)。清代至民國(guó)初期，仡佬族男子已極少穿“筒裙”了，一般穿無領(lǐng)對(duì)襟、斜襟長(zhǎng)衫，長(zhǎng)至膝下，袖大而短，常束腰帶，干活時(shí)撩衣前后各一角扎于腰間。(2)不同支系服色仡佬族支系不同，所穿服色亦有所不同，故人們按其服色不同，將仡佬族分為紅仡佬、青仡佬、白仡佬和花仡佬。譬如：衣領(lǐng)、衣袖和裙邊用紅色繡織的就稱為紅仡佬。花仡佬用五彩色繡花邊，且周身還飾以蠶繭，累累宛若貫珠。有些仡佬人衣服長(zhǎng)僅尺余，在上衣外還套袍一件。袍既無領(lǐng)又無袖，宛如布袋，在袋底中部及左右分別開一孔，穿袍時(shí)，頭和手從孔中伸出，通常前胸短而后背長(zhǎng)，袍上綴海貝以為飾物，下身仍穿五色羊毛桶裙，此即為“披袍仡佬”。近代以來，服飾漢化現(xiàn)象嚴(yán)重?，F(xiàn)在，完整、成套的仡佬族傳統(tǒng)服裝，特別是衣裙、披袍，已很罕見。

2.喪葬

當(dāng)跟自己朝夕相處的老人辭世時(shí)，仡佬族活著的人深感沉痛，為了寄托哀思，總要心懷虔誠(chéng)，隆重地舉辦喪事，這樣就產(chǎn)生了具有濃郁民族特色的喪事禮儀及墓葬文化。(1)喪事禮儀頗繁一般來說，仡佬人死后其喪事禮儀比較繁瑣，大致要經(jīng)過洗身、換衣、裝殮、開路、蹺棺、擇地、安葬等儀式。(2)墓葬朝向特殊在古代，仡佬族有頭向天、腳站地的葬式，即所謂“豎而埋之”的豎葬。史曰：“僚……死者豎棺而埋之。”[1]“僚在牂牁、其婦人七月生子，死則豎棺葬之。”[2]還有腳登山、頭枕空的葬式，即所謂的“橫苗倒仡佬”，這是與一般墓葬以頭枕山峰、腳朝山腳的葬式相反的。不論是豎葬還是倒埋，其喻義都是讓亡靈升天或從山頂上天。在清代以前，仡佬族不立墓碑，僅在墳前栽樹一棵，其樹種類有泡木樹、松樹、柏樹和黃楊樹。有的在墳前壘三塊石頭作為標(biāo)志;有的在墳頂立一塊露出頂部為一尺的長(zhǎng)方石。清代以后，逐漸才有仿效漢族立碑者，并且墓室建造精良，墓門墓碑雕工細(xì)致。(3)墓葬結(jié)構(gòu)特殊仡佬族人是大山的兒女，生生死死都不離開大山，因此，在古代，仡佬族人死后的埋葬地與山洞、石框、懸?guī)r結(jié)下了不解之緣，這就產(chǎn)生了奇特的民族墓葬結(jié)構(gòu)。在早期，僅僅把棺木放入洞中，自清代始，漸出現(xiàn)壘墳于洞穴者。據(jù)《華陽國(guó)志》記載“：有濮人冢，冢不閉戶。”[3]由于亡人無窮，而天然洞穴有限，從而出現(xiàn)了在絕壁上開鑿洞穴放置棺木的葬式。通常，在溪河之濱的懸?guī)r絕壁上，打孔釘木樁一排，再將棺木橫貼著絕壁放置在木樁上，此謂“懸棺葬”。史書云“：人死則以棺木盛之，置于千仞巔崖之上，以先墜者為吉。”[4]此外，還有個(gè)別支系的仡佬族采用火葬“，剪發(fā)仡佬……人死則積薪焚之。”[5]近現(xiàn)代以來，由于受漢人喪葬的影響，仡佬族逐漸放棄了以上費(fèi)力耗時(shí)的特殊葬俗，改為土葬。

3.民族節(jié)日

仡佬族人在開發(fā)這片土地的過程中，逐漸形成了一些異彩紛呈的節(jié)日，它們從不同的側(cè)面直接或間接地反映出仡佬族的發(fā)展歷程、社會(huì)形態(tài)、價(jià)值取向、道德倫理觀念等，是研究仡佬族歷史的重要資料。(1)年節(jié)喂樹這是仡佬族過年的風(fēng)俗習(xí)慣。“喂樹”又謂“祭樹”或“拜樹”，與仡佬族相信萬物有靈的古樹崇拜有關(guān)。例如：廣西隆林自治縣的仡佬族，每逢農(nóng)歷正月十四日中午，各家各戶都準(zhǔn)備好米酒、豬肉、鮮魚、糯米飯等供品，攜帶紅紙鞭炮，相約以親友關(guān)系上山拜樹?？匆姌渲?，首先鳴鞭炮，接著選擇高大粗壯的古樹焚紙燒香跪拜。跪拜完畢后，就給樹“喂”祭品：其中一人操刀在樹皮上砍3個(gè)口子，另一人將一些酒肉飯“喂”進(jìn)刀口之中，最后用紅紙封住刀口，給樹除草雍土。針對(duì)不同的樹，“喂”飯時(shí)，還要對(duì)答不同的話。譬如：對(duì)水果樹，應(yīng)該說：“喂你飯，結(jié)串串;喂你肉，結(jié)坨坨。”意為預(yù)祝碩果累累。在“喂”完樹后，人們通常還歡聚暢飲。(2)祭山節(jié)通常祭山在三月初三，也有的在三月首寅或首巳日。祭山一般以村寨為單位分別組織。倘若一村只有一姓，就由長(zhǎng)房世襲主持祭山;如果為多姓雜處的寨子，那么祭山依次輪流主持，每年由數(shù)戶一起當(dāng)值，用抓鬮方法確定當(dāng)值者，主持人面對(duì)神樹時(shí)，莊重、虔誠(chéng)地獻(xiàn)祭，吁請(qǐng)山神前來享用祭品，并祈求山神保佑全寨風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺、男子會(huì)耕田耙地、女子會(huì)紡紗織布、多生子女。因?yàn)樨罾凶宓淖嫦日J(rèn)為“：山管人丁，水管財(cái)。”[6]神樹所在山坡被仡佬人視為神圣之所，備受保護(hù)，人們不得在此放牧牛馬、砍伐樹木，這就在客觀上起了封山育林的效果。“當(dāng)兩種文化相互接觸時(shí)，特別是兩種文化存在很大的文化勢(shì)能差異時(shí)，往往造成強(qiáng)勢(shì)文化對(duì)弱勢(shì)文化的影響，其結(jié)果是強(qiáng)勢(shì)文化賦予弱勢(shì)文化某些特征，產(chǎn)生民族文化移入現(xiàn)象。”[7]仡佬族也不例外，強(qiáng)勢(shì)的外部文化對(duì)仡佬族民俗文化形成了強(qiáng)有力的沖擊，其民族特征漸趨模糊。因此，如何搜集、整理和傳承仡佬族民俗文化，值得我們認(rèn)真思考。

三、仡佬族民俗文化保護(hù)和傳承對(duì)策

仡佬族民俗文化是人類文明的結(jié)晶和人類共同的精神財(cái)富，對(duì)它們進(jìn)行保護(hù)與傳承是繼承和弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化、倡導(dǎo)社會(huì)主義文化建設(shè)的主題中應(yīng)有之義，同時(shí)，還對(duì)于保護(hù)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和人類文化多樣性極具現(xiàn)實(shí)意義。根據(jù)目前我國(guó)實(shí)際情況和仡佬族民俗文化遺產(chǎn)的內(nèi)容，需采取以下幾個(gè)方面的保護(hù)和傳承措施。

1.擴(kuò)大宣傳力度，增強(qiáng)保護(hù)仡佬族民俗文化遺產(chǎn)的意識(shí)

意識(shí)是行動(dòng)的先導(dǎo)，意識(shí)正確與否決定行動(dòng)的效果和價(jià)值。在國(guó)內(nèi)外旅游日益盛行、民族文化研究異軍突起以及互聯(lián)網(wǎng)高度發(fā)達(dá)的今天，可借助舉辦國(guó)內(nèi)外旅游展覽會(huì)、仡佬族文化研究會(huì)，以及大眾媒體和互聯(lián)網(wǎng)等多種手段向國(guó)內(nèi)外廣泛宣傳仡佬族民俗文化，從而加強(qiáng)公眾對(duì)具有傳統(tǒng)地域特色的仡佬族民俗文化的了解和認(rèn)識(shí)，以喚起社會(huì)各界對(duì)仡佬族民俗文化的保護(hù)意識(shí)。

2.科學(xué)合理認(rèn)定、立檔和保存

在已有的工作和研究成果的基礎(chǔ)上，進(jìn)駐仡佬族生活之地，進(jìn)一步開展仡佬族民俗文化遺產(chǎn)資源的實(shí)地調(diào)查，并借用文字、圖片、音像、數(shù)字化多媒體等各種技術(shù)，讓它們以檔案、書籍和數(shù)據(jù)庫的形式真實(shí)地長(zhǎng)期保存下來。與此同時(shí)，還需對(duì)仡佬族民俗文化遺產(chǎn)進(jìn)行分類、分層次，對(duì)于那些獨(dú)具特色、影響重大、蘊(yùn)含傳承意義以及瀕臨消亡或很快就要失傳的民俗文化，必須重點(diǎn)搶救發(fā)掘和優(yōu)先保護(hù)。

3.加強(qiáng)仡佬族民俗文化的活態(tài)式保護(hù)

活態(tài)式保護(hù)，是指民族民間文化在不斷保持民族氣派和民間特征的基礎(chǔ)上，不間斷開展活動(dòng)，以適應(yīng)和滿足民間文化需求，在開發(fā)利用的狀態(tài)下得到傳承和保護(hù)。為此，可通過以下方式保持民族民間文化的活態(tài)性：其一，舉辦地方文化藝術(shù)節(jié)。如遵義縣平正仡佬族民族鄉(xiāng)每年定期舉辦的“仡佬族吃新節(jié)”。其二，舉辦主題性文化藝術(shù)演出。如務(wù)川自治縣舉辦的將原生態(tài)民族民間文化藝術(shù)按思想內(nèi)容和藝術(shù)風(fēng)格組合在主題演出之中的“黔北風(fēng)仡佬情”、“山情水韻仡佬風(fēng)”。其三，保護(hù)和配合區(qū)域內(nèi)少數(shù)民族特定的民族傳統(tǒng)節(jié)日和民俗活動(dòng)。如仡佬族的祭牛節(jié)。

4.堅(jiān)持以政府為主導(dǎo)，社會(huì)廣泛參與

仡佬族民俗文化是一項(xiàng)公益產(chǎn)品、公共產(chǎn)品，對(duì)其搶救和保護(hù)，當(dāng)?shù)卣哂辛x不容辭的責(zé)任。在此過程中，必須堅(jiān)持“保護(hù)為主，合理開發(fā)，政府主導(dǎo)，社會(huì)參與”的原則，具體做好以下幾個(gè)方面的工作：一是由政府進(jìn)行積極引導(dǎo)，明確保護(hù)工作的方向;二是由政府主導(dǎo)立法，構(gòu)建完善的保護(hù)體系;三是由政府在資金方面提供支持，并借助各種渠道，吸引社會(huì)資金用于對(duì)仡佬族民俗文化的保護(hù)和開發(fā);四是對(duì)于通曉仡佬族民俗文化的民間藝人，要給予幫助和支持，鼓勵(lì)他們把技藝傳承給后代。

民俗文化的傳承范文第3篇

關(guān)鍵詞：民俗文化；幼兒園；傳承；發(fā)展

民俗文化源于生活，與兒童的現(xiàn)實(shí)生活狀態(tài)緊密相連，并以幼兒喜聞樂見的形式存在于幼兒的生活之中。然而，在經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展的今天，中國(guó)傳統(tǒng)文化受到了外來文化的嚴(yán)重沖擊。在新時(shí)期我們應(yīng)該讓民俗文化走進(jìn)幼兒園，使孩子們從小感受到中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化的博大精深。下面就我實(shí)踐中的具體做法，請(qǐng)專家給予斧正。

一、 營(yíng)造民俗氛圍

美好的環(huán)境會(huì)吸引孩子駐足，會(huì)引發(fā)孩子想像，會(huì)激起孩子創(chuàng)新。所以在幼兒園文化墻上，我們采用剪紙風(fēng)格的美術(shù)畫法，繪制了孩子們一個(gè)個(gè)嬉戲的場(chǎng)面，如“舞龍”、“抖空竹”“推鐵圈”、“玩沙包”、“跳竹竿”“放風(fēng)箏”等，孩子們不僅在此感受了游戲的快樂，而且剪紙中陰陽的畫法對(duì)幼兒學(xué)習(xí)剪紙起到了熏陶的作用，讓孩子們領(lǐng)略到民間藝術(shù)的美。

（一）各具特色的走廊吊飾再現(xiàn)民俗文化的整體美。在制作走廊吊飾的材料選擇上，充分挖掘家長(zhǎng)資源，搜集了大量的麻繩、草帽、竹簾等廢舊材料。教師們根據(jù)本班的文化特色精心設(shè)計(jì)與巧妙制作。將這些廢舊材料變成了一件件富有童趣的工藝品并賦予它們濃郁的民族氣息。例如整幢樓的走廊分別以不同民間藝術(shù)為特色進(jìn)行裝飾。底樓是剪紙和草編，主題式剪紙與幔紗的絕妙結(jié)合使孩子們?yōu)g覽往返；竹簾與幼兒的草編作品組合帶來了濃濃的田園氣息。二、三樓是國(guó)粹臉譜、彩燈、印染與傘藝。以大折扇為背景展示臉譜，麻繩懸掛展示的各種宮燈……創(chuàng)意與民間藝術(shù)的巧妙結(jié)合，使孩子們身臨其境地感受到民間文化的魅力，從中獲得有關(guān)民間藝術(shù)的審美經(jīng)驗(yàn)。

（二）室內(nèi)環(huán)境突出民俗個(gè)性美。

班級(jí)墻面布置突出民俗特色，如在一次性碟子上畫上精美的十二生肖圖案，活動(dòng)中，孩子們與墻面有效互動(dòng)，讓孩子們知道了自己是屬什么的，還知道班里小朋友都屬什么，有關(guān)的十二肖都有誰，它們之間有什么故事。這個(gè)小小的設(shè)計(jì)真正體現(xiàn)了環(huán)境育人的特點(diǎn)。還可以在“我知道的節(jié)日”主題墻面中，讓孩子們了解到我們中國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日及傳統(tǒng)文化。如中秋節(jié)為什么吃月餅、端午節(jié)為什么包粽子、劃龍舟，過年為什么貼門神、對(duì)聯(lián)，放鞭炮等。另外，舊貨市場(chǎng)淘來的舊箱子，在老師的畫筆下，變成一個(gè)個(gè)蘊(yùn)含民俗文化于其上，有“漢磚”花紋，有“青花瓷”紋樣，有傳統(tǒng)民間雜技、刺繡，有中國(guó)的牡丹，組合擺在“京劇梨園”舞臺(tái)周圍，別有一番濃厚的民族味，這些環(huán)境細(xì)節(jié)處，均成為孩子了解和欣賞民俗文化的窗口和展臺(tái)。

二、讓民間游戲融入幼兒生活

幼兒民間游戲使用的玩具十分簡(jiǎn)單、廉價(jià)，一般都來自日常生活和自然的材料及半成品，甚至沒有玩具也可以用替代物。如幾塊小石頭幾顆玉米粒，即可以玩“抓棋子”；幾粒木珠或幾顆廢舊鈕扣或瓶蓋串起來，便可以玩“跳格格”等等。這些石頭、沙、廢舊物品等材料價(jià)廉物美，并且，由于這些材料沒有固定的形式，不表現(xiàn)某一具體的物品，兒童在游戲中可以根據(jù)自己的興趣和想象，隨意將材料進(jìn)行加工和改造。有的游戲甚至只用幼兒的手、腳或身體的某些部位、某個(gè)動(dòng)作就可以進(jìn)行。

三、讓民間藝術(shù)融入幼兒園課程

《幼兒園教育指導(dǎo)綱要》要求我們要“充分利用社會(huì)資源，引導(dǎo)幼兒實(shí)際感受祖國(guó)文化的豐富與優(yōu)秀”，因此，我們將幼兒園素質(zhì)教育與民間藝術(shù)教育活動(dòng)有效融合，進(jìn)一步充實(shí)和完善“以素質(zhì)教育為突破口，以藝術(shù)教育為主線”的園本理念，通過恰當(dāng)?shù)男问綄⒚耖g民俗文化傳遞給孩子，逐步形成這種新型的園本特色教育模式。

（一）采用多樣化的教育形式，培養(yǎng)幼兒對(duì)民間藝術(shù)的興趣。中華民族藝術(shù)文化博大精深，通過多種形式培養(yǎng)幼兒的興趣，如：民間文學(xué)（童謠與童話、傳說、神話、寓言故事、諺語與謎語雙簧、三句半等），民間音樂（歌曲、舞蹈、樂曲、戲曲等）；民間美術(shù)（繪畫：年畫、印染畫、手工、刺繡、剪紙、泥塑、中國(guó)結(jié)等），民間游戲（活動(dòng)的扯鈴，彩色的毽子、滾鐵環(huán)、跳房子、跳皮筋等）用以在幼兒各類活動(dòng)中對(duì)幼兒進(jìn)行系統(tǒng)的民間藝術(shù)啟蒙教育活動(dòng)。

民俗文化的傳承范文第4篇

【關(guān)鍵詞】旅游展演 民俗生態(tài)旅游 文化保護(hù)

一、旅游展演

“旅游展演”借鑒“藝術(shù)表演”和“舞臺(tái)真實(shí)”的理論與方法去研究旅游目的地、旅游產(chǎn)品、旅游者與當(dāng)?shù)鼐用竦?。旅游地文化的展演?shí)際上是對(duì)社會(huì)態(tài)度和社會(huì)協(xié)商的展示，圍繞這些展演的各種話語展示了人們對(duì)于認(rèn)同、政治和社會(huì)的態(tài)度。所以，從旅游展演的視角重新審視民俗文化生態(tài)旅游中的文化保護(hù)與傳承顯得尤為重要。

二、民俗生態(tài)旅游

1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化與民俗生活》一書中認(rèn)為：民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗學(xué)概論》中認(rèn)為：民俗是一種悠久的歷史文化傳承，是一種相沿成習(xí)的東西，簡(jiǎn)言之，就是民間風(fēng)俗。我們可以認(rèn)為：“民俗是在人類歷史的發(fā)展過程中，一定的群體為適用生產(chǎn)實(shí)踐和社會(huì)生活而逐漸形成的，并以民族的群體為載體的，以群體的心理結(jié)構(gòu)為依據(jù)的，表現(xiàn)在廣泛而富情趣的社會(huì)生產(chǎn)與生活領(lǐng)域的一種程式化的行為模式和生活慣制，是一種集體性的文化積淀，是人類物質(zhì)文化與精神文化的一個(gè)最基本的組成部分?！?/p>

2.民俗生態(tài)旅游的概念。由民俗的概念可以知道，民俗是一種特殊的文化。文化是人類在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。文化旅游是“人們通過旅游或在旅游過程中了解和獲取知識(shí)的活動(dòng)”。而民俗旅游從性質(zhì)上說就是文化旅游的一種。

三、天龍屯堡古鎮(zhèn)開發(fā)民俗文化生態(tài)旅游的條件分析

1.天龍屯堡古鎮(zhèn)簡(jiǎn)介。貴州省平壩縣天龍屯堡古鎮(zhèn)，具有600多年歷史，全鎮(zhèn)現(xiàn)有1250戶，4080口人。自元朝起這里就成為順元古驛道上的重要驛站，也是明朝朱元璋“調(diào)北征南”、“屯田戍邊”時(shí)建設(shè)的屯堡村落之一。這些屯堡人多來自江蘇南京、浙江、江西、安徽一帶，他們來到貴州后，數(shù)百年來，在特定的歷史背景下所形成的獨(dú)特心境，使其在生活方式、語言服飾、文化愛好、祭祀禮儀等方面，至今仍頑強(qiáng)地固守著大明王朝的祖制和自己突出的個(gè)性，形成了具有鮮明地域特色的貴州屯堡文化。這種屯堡文化是貴州不可多得的理想的民俗旅游資源，先后被評(píng)為“聯(lián)合國(guó)鄉(xiāng)村旅游觀察點(diǎn)”、“全國(guó)農(nóng)村旅游示范點(diǎn)”、“中國(guó)鄉(xiāng)村旅游示范點(diǎn)”、“中國(guó)十大古村”。

2.天龍屯堡古鎮(zhèn)的文化特征?！懊鞔棚L(fēng)，江淮余韻”8個(gè)字是天龍屯堡演繹的文化的高度概括，具體表現(xiàn)在：語言、建筑、服飾、娛樂(地戲)、飲食習(xí)俗等幾個(gè)方面。

語言：屯堡人的語言經(jīng)過六百年變遷而未被貴州本土方言同化，至今仍保存著自己的江淮母語特征，發(fā)音中翹舌音和兒化音很明顯，日?？谡Z對(duì)話中大量使用諺語、歇后語和言旨話，顯得生動(dòng)活潑、幽默有趣。

建筑：屯堡村寨的房屋多為石木結(jié)構(gòu)并沿襲了江南三合院、四合院式樣，以石頭營(yíng)造的防御式民居構(gòu)成了當(dāng)?shù)靥赜械牡胤矫窬语L(fēng)格。

服飾：屯堡婦女獨(dú)特的裝束沿襲了明清江南漢族服飾的特征，堅(jiān)持古樸俊俏的“鳳陽漢裝”，長(zhǎng)衣大袖、系青絲腰帶、穿鞋尖翹起的單鉤風(fēng)頭繡花鞋，拔“苦發(fā)”，挽圓髻，別銀釵玉簪，完整地保存了江淮古風(fēng)。

地戲：是屯堡文化中最具魅力的民俗奇觀，它與屯堡人亦兵亦農(nóng)的生活緊密相連，是屯堡人情感的張揚(yáng)與寄托。被譽(yù)為“戲劇活化石”的地戲的面具，具有很高的收藏價(jià)值。

飲食：屯堡人創(chuàng)造了自己的特色食品，如雞辣子、臘肉血豆腐、油炸山藥塊和松糕、棗子糖等。

四、旅游展演視角下的天龍屯堡民俗文化生態(tài)旅游

1.民俗傳統(tǒng)文化得以傳承和保持。貴州政府把旅游業(yè)作為支柱產(chǎn)業(yè)，為發(fā)展經(jīng)濟(jì)而不遺余力挖掘傳統(tǒng)文化，由此恢復(fù)了許多中斷或消失的民俗文化。民俗生態(tài)旅游的開發(fā)可以作為激活民間傳統(tǒng)文化的“偶然的因素”，許多被遺忘的、消失了的傳統(tǒng)習(xí)俗在旅游開發(fā)的過程中得以再生。

2.民族認(rèn)同感得以凸顯和加強(qiáng)。民俗生態(tài)旅游的開發(fā)給予社區(qū)居民更多的機(jī)會(huì)接觸“他者”，通過與“他者”的對(duì)比和向“他者”展演自身的文化，認(rèn)知了自我文化的價(jià)值，對(duì)民族文化產(chǎn)生強(qiáng)烈的認(rèn)同感，強(qiáng)化了民族的自我認(rèn)同意識(shí)，增加了相互間的親和力和凝聚力，社區(qū)文化由“自在”狀態(tài)轉(zhuǎn)為“自覺”狀態(tài)。正月的天龍屯堡，有很多古老的習(xí)俗，其歷史淵源可追溯到明朝洪武年間，值得世人的關(guān)注。

3.催生文化和資源保護(hù)意識(shí)。文化和資源保護(hù)，離不開社區(qū)居民。在民俗文化生態(tài)旅游開發(fā)地區(qū)中的居民，對(duì)自身的文化有了自覺意識(shí)。他們對(duì)于那些原本在自己看來平淡無奇的景致，開始學(xué)習(xí)用旅游者的眼光來看待，逐漸意識(shí)到景觀保持對(duì)自身長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展的重要性。

4.民族傳統(tǒng)文化生存空間得以拓展。很多人擔(dān)心雖然通過具體的規(guī)劃和良好的管理，民俗生態(tài)旅游可以促進(jìn)對(duì)古老文化的保護(hù)，但往往會(huì)使當(dāng)?shù)氐纳罘绞街饾u退化，變成了一種商業(yè)化的、廉價(jià)的、簡(jiǎn)單的自我模擬。但是，從旅游展演的角度來說，文化傳統(tǒng)有著強(qiáng)大生命力，并不會(huì)輕易消失。無論人類如何選擇生活方式，世界如何快速發(fā)生變化，傳統(tǒng)將一直伴隨人類世代延續(xù)。而且，人們?yōu)閼?yīng)對(duì)旅游的沖擊，會(huì)對(duì)自己的傳統(tǒng)文化進(jìn)行重構(gòu)和解析，從而形成一些新的傳統(tǒng)，拓展了民族文化的生存空間。在民俗文化生態(tài)旅游中，應(yīng)充分尊重社區(qū)的自我選擇，相信社區(qū)有能力保護(hù)自身文化。

四、總結(jié)

“旅游展演”視角下的民俗生態(tài)旅游并未使原生文化的真實(shí)性喪失。在旅游業(yè)的開發(fā)中， 形形的文化被搬上了舞臺(tái)。但我們注意到， 這些文化的基本形式并沒有變。最關(guān)鍵的是當(dāng)?shù)厝藢?duì)自己文化的民族情懷和所產(chǎn)生的民族凝聚力沒有變。反而通過展演的形式， 許多文化產(chǎn)品得到了創(chuàng)新和發(fā)展， 出現(xiàn)了民族文化多元化的格局。但我們也不能忽視其可能出現(xiàn)的負(fù)面效應(yīng)，應(yīng)從多方面來看待“旅游展演”和民俗生態(tài)旅游的問題?？傊?， 要積極地看待旅游展演視角下的民俗生態(tài)旅游問題， 把它看作是動(dòng)態(tài)的， 而不是靜態(tài)的。這樣， 我們就可以開發(fā)出既有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、又有現(xiàn)代特征的、能滿足現(xiàn)代游客需求的旅游產(chǎn)品， 同時(shí)， 還可以使我們對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承等問題做出新的思考。這對(duì)旅游業(yè)的可持續(xù)性發(fā)展和文化本身的保護(hù)無疑有著重要的意義。

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民俗文化的傳承范文第5篇

關(guān)鍵詞：民間民俗文化；群眾文化；文化藝術(shù)

只有屬于民族的文化才是屬于世界的文化，將文化推向世界才能保證優(yōu)秀的民族文化被傳承下去，但是在我國(guó)的經(jīng)濟(jì)建設(shè)環(huán)節(jié)之中，一些原本具有較高文化價(jià)值的民俗文化逐漸被新興文化淘汰，在文化競(jìng)爭(zhēng)市場(chǎng)，傳統(tǒng)的民俗文化并不占優(yōu)勢(shì)，無論是年輕人還年齡較大的老年人都對(duì)具有現(xiàn)代技術(shù)外衣的現(xiàn)代文化更感興趣，而很多民俗文化受到了影響，甚至難以傳承下去，而我國(guó)的群眾文化中的一個(gè)重要部分，民俗文化是不應(yīng)被拋棄的，因此本文對(duì)我國(guó)的民俗文化的價(jià)值以及傳承方式進(jìn)行分析。

1傳承民俗文化的必要性

中國(guó)的民間文化成長(zhǎng)于廣袤的華夏大地上，群眾基礎(chǔ)深厚，中國(guó)風(fēng)格鮮明，受到世界各地人民的擁護(hù)與喜愛。伴隨新世紀(jì)的來臨，我們不僅要肩負(fù)起保護(hù)民族文化的重任，還要將其繼續(xù)發(fā)展下去，傳承給我們的子孫后代，這就要求我們?cè)诒３侄鄻踊幕A(chǔ)上，整合與創(chuàng)新符合生產(chǎn)力與文化發(fā)展要求的民俗文化。群眾文化是從群眾中走出來的，就一定要以服務(wù)群眾為目標(biāo)，大力發(fā)展群眾文化才能將民間民俗文化更好的發(fā)揚(yáng)下去，最終實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化在可持續(xù)發(fā)展道路上的目標(biāo)。在我國(guó)歷史文化的發(fā)展過程中，將民俗文化傳承下去不僅僅是對(duì)歷史的積淀，更加是中華民族一種寶貴的精神財(cái)富。我們要想將群眾文化發(fā)展下去就要繼續(xù)保持傳統(tǒng)民俗文化在人民群眾中的地位，二者相互融合令群眾文化具有更加鮮明的特色，還能為我國(guó)的社會(huì)文化發(fā)展事業(yè)打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。在發(fā)展群眾文化的同時(shí)，一定不能忘記群眾在這之中占據(jù)的重要地位，其對(duì)文化的發(fā)展的影響是深遠(yuǎn)的，他們是文化發(fā)展的創(chuàng)造者，是文化財(cái)富的繼承者，所以在發(fā)展群眾文化時(shí)，應(yīng)該以群眾為核心，時(shí)刻銘記“從群眾中來，到群眾中去”的理念，在傳承民俗文化的基礎(chǔ)上將更加鮮明的文化特色與時(shí)代性充分體現(xiàn)出來。文化活動(dòng)作為群眾文化中的重要組成部分，其不僅表現(xiàn)在社會(huì)文化方面，而且表現(xiàn)在繼續(xù)建設(shè)群眾的精神文化生活中。傳統(tǒng)的民俗文化中，群眾文化具有鮮明的傳統(tǒng)性，在發(fā)展過程中就要傳承這種民俗文化，并將其應(yīng)用在文化活動(dòng)中，從而使群眾文化不僅僅帶有傳統(tǒng)的民族文化特點(diǎn)，更加具有現(xiàn)代化的時(shí)代特點(diǎn)。民族的民間民俗文化在群眾文化中得以孕育、傳承以及發(fā)展。同時(shí)，傳統(tǒng)的文化形式與內(nèi)容的傳遞離不開群眾文化的支持。很多傳統(tǒng)的群眾文化，如賽龍舟、潑水節(jié)，都是經(jīng)過一種固定的形態(tài)方式繼承并發(fā)展下來的，經(jīng)歷了千年的演變?nèi)晕锤淖冊(cè)病，F(xiàn)如今，新興的民俗文化正在蓬勃發(fā)展，走遍了神州大地，跨過了五湖四海，例如戶縣、金山農(nóng)民畫，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民就是根據(jù)傳統(tǒng)的雕刻藝術(shù)、剪紙與刺繡等相融合再加上嶄新的表現(xiàn)手法創(chuàng)造出的藝術(shù)形式，目前已經(jīng)在十幾個(gè)國(guó)家與地區(qū)展開巡回展示，受到了各地人民的喜愛。在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)的同時(shí)，群眾文化還會(huì)不斷創(chuàng)造或衍生出新的活動(dòng)方式。黨和國(guó)家對(duì)群眾文化的重視，整理、搜集、發(fā)掘和搶救了一大批優(yōu)秀的民族民間民俗文化遺產(chǎn)，并使它們煥發(fā)出新的活力，不斷創(chuàng)新和發(fā)展。群眾文化具有共同性、穩(wěn)定性、過程性、個(gè)別性、地域性和綜合性等特點(diǎn)，也具有激勵(lì)力、穩(wěn)定力、約束力和凝聚力等六個(gè)方面的作用。群眾文化的基礎(chǔ)是物質(zhì)文化，并以制度文化這個(gè)中間媒介向人民群眾的行為規(guī)范滲透，把精神、物質(zhì)和行為等層面的東西有機(jī)結(jié)合起來。

2通過傳承民俗文化來發(fā)展群眾文化的方法

如果想要將民俗文化當(dāng)做群眾文化的重要組成部分進(jìn)行傳播，可以通過以下方法來實(shí)現(xiàn)，首先可以借助新舊媒體對(duì)民俗文化進(jìn)行傳播，提升群眾對(duì)于民俗文化的了解程度，一般民間的民俗文化傳輸途徑比較落后，很多民俗文化的表現(xiàn)需要觀眾到現(xiàn)場(chǎng)去觀看，但是現(xiàn)代人的生活節(jié)奏比較快，很難有時(shí)間到現(xiàn)場(chǎng)去看風(fēng)俗表演，因此可以通過改變民俗文化的傳播方式來實(shí)現(xiàn)對(duì)民俗文化的宣傳，可以通過電視播放的方式進(jìn)行傳播，還可以借助微博以及微信等新媒體來推廣民俗文化，我國(guó)為了應(yīng)對(duì)民俗文化的生存危機(jī)已經(jīng)做出了很多行動(dòng)，如通過綜藝節(jié)目以及春節(jié)晚會(huì)來宣傳民俗文化。事實(shí)上，民俗文化并不都是被現(xiàn)代人厭煩的小眾文化，比如民俗中的“吃”文化，在過春節(jié)時(shí)，家家都要吃餃子，而我國(guó)的餃子已經(jīng)被成功地推廣到國(guó)際中，其他國(guó)家以我國(guó)的餃子為基本形式，進(jìn)行了改進(jìn)，使餃子這種具有文化價(jià)值的食物獲得了新的生命力，另外，與之相類似的端午節(jié)的粽子，中秋節(jié)的月餅，在現(xiàn)代社會(huì)呈現(xiàn)的方式也越來越豐富多彩，商家不斷對(duì)其呈現(xiàn)方式進(jìn)行翻新，我國(guó)的不同地區(qū)的呈現(xiàn)方式也存在差異性，而這種差異性也使傳統(tǒng)民俗食物成為網(wǎng)友在新媒體上的熱議話題。這種傳承民俗文化的方式主要是通過創(chuàng)新來實(shí)現(xiàn)的，創(chuàng)新同時(shí)也是民俗文化發(fā)展的根本動(dòng)力，如果民俗文化一直保持原有的形式，不作出改變，是很難在新時(shí)期以及新的社會(huì)中獲得發(fā)展的權(quán)利，只有保證民俗文化不斷創(chuàng)新，才能不斷發(fā)展。為了使民俗文化在群眾文化中發(fā)揮更大的價(jià)值，相關(guān)人員還要以辯證的眼光來看待民俗文化，因?yàn)槊袼孜幕扔蟹e極的方面，同時(shí)也存在消極的一面，在傳承時(shí)，需要對(duì)其進(jìn)行消極的部分進(jìn)行剔除，使其成為真正的新型群眾文化。

3結(jié)論

我國(guó)的民俗文化內(nèi)容十分豐富，但是傳承的難度比較大，這主要是由于民俗文化的物質(zhì)價(jià)值比較低，現(xiàn)代社會(huì)中的人，尤其是年輕人，處于生存與發(fā)展的需求，具有更強(qiáng)的功利心，對(duì)于物質(zhì)價(jià)值相對(duì)比較低的民俗文化的接受程度較差，不僅導(dǎo)致民俗文化的追隨者逐漸變少，更為嚴(yán)重的是，一些民俗文化甚至由于后繼無人而難以傳承下去，我國(guó)的文化部門應(yīng)當(dāng)對(duì)民俗文化加大重視，通過政府的力量來使民俗文化從小眾逐漸走向大眾，使其逐漸成為群眾文化不可或缺的部分。

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