民俗文化的教化功能
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民俗文化的教化功能范文第1篇
【關(guān)鍵詞】?jī)和鐣?huì)化；民俗；民俗的功能
【中圖分類(lèi)號(hào)】G610 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1004-4604（2007）11-0005-04
民俗是民族（民俗）學(xué)、社會(huì)學(xué)、文化學(xué)等學(xué)科研究的課題。不同的學(xué)科在研究民俗時(shí)的側(cè)重點(diǎn)與視野有所不同。
在民族學(xué)看來(lái)，民俗即民間風(fēng)俗，是指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。〔1〕具體地說(shuō)，民俗是各民族在物質(zhì)生活和精神生活方面廣泛流行的風(fēng)尚、習(xí)俗，它表現(xiàn)在民族的衣、食、住、行、婚姻、喪葬、節(jié)慶、娛樂(lè)、禮儀等方面的活動(dòng)之中，反映著民族的經(jīng)濟(jì)生活、自然環(huán)境、歷史傳統(tǒng)、生產(chǎn)方式和心理感情。
社會(huì)學(xué)者把民俗看作是民族生活方式。民族生活方式是以民族為主體的生活方式，它涵蓋了民族的經(jīng)濟(jì)生活、社會(huì)生活、飲食生活、禮儀生活、宗教生活、娛樂(lè)生活等方面。〔2〕
文化學(xué)者認(rèn)為，民俗是一種文化，即民俗文化。民俗文化是一個(gè)地域、民族或族群經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的積累、傳播、汲取和改造后形成的相對(duì)穩(wěn)定的生活方式或表達(dá)方式，能夠體現(xiàn)某種文化的物質(zhì)層面或精神層面的所有內(nèi)容，如飲食、節(jié)日、服飾、建筑、藝術(shù)、生活習(xí)慣、、價(jià)值觀念和世界觀等。〔3〕
物態(tài)化和觀念化的民俗是一定個(gè)體民族文化的中堅(jiān)，它參與和影響著社會(huì)的文化發(fā)展方向，制約著各民族人民的行為習(xí)慣。從某種意義上說(shuō)，民俗是最早影響兒童社會(huì)化的自然之師。
民俗的功能與民俗產(chǎn)生、傳承的歷史息息相關(guān)。民族習(xí)俗有著強(qiáng)烈的實(shí)用性、功利性、民族性和地域性特點(diǎn)，也有群眾性、傳承性、變異性的特征?！?〕就其功能而言，民俗既有規(guī)范集體成員行為與凝聚民族力量的功能，〔5〕也有可能阻礙整個(gè)民族的進(jìn)步?！?〕本文嘗試從兒童教育的角度談?wù)劽袼椎墓δ堋?/p>
作為民族文化的一個(gè)重要構(gòu)成部分，民俗文化涵蓋了一個(gè)民族的衣、食、住、行、婚姻、喪葬、節(jié)慶、禮儀等方面的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)，也包含了一個(gè)民族的經(jīng)濟(jì)生活、社會(huì)生活、宗教生活、娛樂(lè)生活等方面的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)。這些知識(shí)經(jīng)驗(yàn)也就是民俗文化教育的內(nèi)容。我們可以把民俗文化對(duì)兒童的影響看成是民俗文化與兒童之間相互作用的過(guò)程。社會(huì)成員的教化與兒童自身的內(nèi)化正是這一相互作用過(guò)程的兩個(gè)基本出發(fā)點(diǎn)?！吧鐣?huì)正是通過(guò)外部化而成為人類(lèi)的產(chǎn)品，社會(huì)正是通過(guò)客觀化而成為獨(dú)特的存在，人正是通過(guò)內(nèi)部化而成為社會(huì)的產(chǎn)品。”〔7〕社會(huì)人就是“社會(huì)的產(chǎn)品”，民俗文化的教化功能正是促使兒童成為“社會(huì)的產(chǎn)品”，成為一個(gè)合格的社會(huì)人。
民俗作為一種文化現(xiàn)象，在個(gè)人社會(huì)化過(guò)程中占據(jù)著決定性的地位。〔8〕民族習(xí)俗的知識(shí)教化功能具有生活化、情境化、活動(dòng)化以及隨意性、自然性的特征，兒童往往在不經(jīng)意之中就受到教化，在潛意識(shí)之中將其內(nèi)化為自己的一種習(xí)慣。
例如，藏族的節(jié)日娛樂(lè)活動(dòng)多數(shù)以具有典型藏族風(fēng)格的歌舞及民間游戲?yàn)橹?，這些娛樂(lè)活動(dòng)大部分需要多人共同參與并協(xié)作才能完成，因而在很大程度上為兒童提供了與他人交往和合作的機(jī)會(huì)。年齡稍大的兒童可以直接參與活動(dòng)，親自體驗(yàn)和感受；年齡較小的兒童可以通過(guò)觀看、游玩的形式獲得間接的體驗(yàn)。藏族在禮儀上的習(xí)俗也能在很大程度上促進(jìn)兒童學(xué)習(xí)交往技能，如藏族注重對(duì)客人的迎送禮儀，這些禮儀習(xí)俗能夠讓兒童學(xué)會(huì)熱情、禮貌、友愛(ài)等交往技能。藏族還特別注意從小教育子女尊老愛(ài)幼，到別人家作客要先向老人行禮，家里來(lái)客人時(shí)要主動(dòng)打招呼、讓座等。這些民族習(xí)俗有利于藏族兒童學(xué)習(xí)社會(huì)規(guī)范，學(xué)會(huì)如何控制自己的行為，正確扮演社會(huì)角色。
民族習(xí)俗對(duì)兒童社會(huì)化的影響有積極的一面，也有消極的一面。民俗對(duì)兒童的教化功能同樣既有積極的一面，也有消極的一面。我們從云南石林彝族撒尼人的火把節(jié)和密枝節(jié)來(lái)看民俗教化功能的積極影響與消極影響?；鸢压?jié)對(duì)彝族兒童的影響很大。奢侈的宰牛會(huì)餐可能不利于培養(yǎng)兒童的節(jié)儉意識(shí)，但對(duì)兒童之間的接觸溝通十分有益；彝族男女點(diǎn)火把逛街、洗澡戲水、跳三弦舞，這有利于培養(yǎng)兒童樂(lè)觀向上的生活態(tài)度，但對(duì)兒童的朦朧情愛(ài)觀可能會(huì)產(chǎn)生積極或消極的影響。密枝節(jié)只許成年男性參加，禁止婦女去往密枝林方向，充滿了神秘色彩，不利于建立男女平等意識(shí)，對(duì)兒童科學(xué)觀的形成也有消極影響；男人們?cè)诖逯羞呑哌叴舐暫霸挘粏?wèn)一答，批評(píng)村中不守村規(guī)的人和事，有利于培養(yǎng)兒童的正義感，但此節(jié)日延續(xù)時(shí)間長(zhǎng)，不許下地勞動(dòng)，可能會(huì)對(duì)兒童的勞動(dòng)觀產(chǎn)生消極影響?！?〕
二、道德教化功能
民俗是一個(gè)民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐和社會(huì)實(shí)踐中形成的習(xí)慣和行為模式，是廣大民眾共同創(chuàng)造和遵守的行為規(guī)則與規(guī)范。民俗對(duì)社會(huì)群體中每個(gè)成員的行為方式都具有約束作用，它是產(chǎn)生最早、約束面最廣的一種深層行為規(guī)范。這些行為模式、規(guī)則或規(guī)范對(duì)民眾的思想和生活有強(qiáng)大的制約性和約束力，并迫使人們按一定的道德和習(xí)慣規(guī)范行事。民俗學(xué)者把民俗的這一功能稱(chēng)之為“規(guī)范性”，并認(rèn)為規(guī)范性是民俗文化最核心、最根本、最本質(zhì)的社會(huì)功能。
民族風(fēng)俗習(xí)慣是人類(lèi)最早的社會(huì)行為規(guī)范，它最初源于人類(lèi)在日常生活中形成的各種習(xí)慣風(fēng)俗，如衣食、居住、婚喪、禮儀、禁忌等，這些習(xí)慣約定俗成，最終成為規(guī)范。民族規(guī)范在人類(lèi)社會(huì)生活的各個(gè)方面起著溝通、調(diào)整、制約和控制人們行為的作用。一般而言，民俗規(guī)范少有明文規(guī)定，但民族成員都能對(duì)此了然于胸，知道什么可為，什么不可為。在法律作用不到的地方，民俗規(guī)范有強(qiáng)大的規(guī)范作用?！?0〕民俗規(guī)范往往建立在民族成員自覺(jué)自愿遵守的基礎(chǔ)之上，盡管人們的言談舉止都受到了這類(lèi)風(fēng)俗習(xí)慣的約束，但人們并沒(méi)有受束縛的感覺(jué)，而是習(xí)慣成自然。當(dāng)然，舊時(shí)的某些民俗文化，如家法、族規(guī)、宗法、鄉(xiāng)規(guī)民約，在傳統(tǒng)社會(huì)中也起著強(qiáng)硬的約束與制裁作用，比如彝族的“習(xí)慣法”、苗族的“理詞”、侗族的“款詞”、瑤族的“石碑話”等，往往還具有法律的威嚴(yán)與制裁功能。
民俗文化是社會(huì)生活中普遍存在而又隱藏不露的一種社會(huì)規(guī)范，是一種與兒童生活最貼近、感情最親近的特殊教育方式，體現(xiàn)了民俗的道德教化功能。民俗的道德教化功能是通過(guò)民俗的規(guī)范性來(lái)達(dá)成的，沒(méi)有民俗的規(guī)范性，也就談不上民俗的道德教化。由于各民族的民俗各異，民俗對(duì)兒童的規(guī)范性也就不同，其道德教化也會(huì)有不同表現(xiàn)。
藏族是講禮貌、講禮儀的民族。在藏族家庭中，子女必須孝順父母，對(duì)于父母的話要百依百順，即使父母有錯(cuò)，也不得違抗、解釋?zhuān)坏梅瘩g父母。父母和老人回到家時(shí)，子女要起身向父母、老人問(wèn)好，主動(dòng)幫他們卸下身上攜帶的東西，幫助脫下鞋、帽，熱情上茶斟酒，而且這些舉動(dòng)要彬彬有禮、恭恭敬敬。在藏族家庭中，父母對(duì)兒童的影響是在交往中產(chǎn)生的，家庭成員特別是父母將自己的行為習(xí)慣、自己掌握的社會(huì)規(guī)范、自己已有的觀念與意識(shí)潛移默化地傳承給兒童，兒童由此逐漸習(xí)得了各種行為準(zhǔn)則和社會(huì)規(guī)范。我們通過(guò)大量的問(wèn)卷調(diào)查和訪談發(fā)現(xiàn)，對(duì)于藏族在家庭教育及生活禁忌方面的許多習(xí)俗，大部分藏族兒童在平時(shí)都能?chē)?yán)格遵守，這就為兒童形成良好的道德觀念奠定了基礎(chǔ)。藏族的家庭教育往往沒(méi)有高深的道理，沒(méi)有具體的操作程序，但在兒童的生活中反復(fù)循環(huán)進(jìn)行，不間斷地影響著兒童，久而久之，兒童自然會(huì)形成一種心理定勢(shì)，并逐步明白一些做人的道理。
熱情友好和尊老愛(ài)幼是苗族最基本的利益規(guī)范。苗族諺語(yǔ)說(shuō)：“逢老要尊老，逢小要愛(ài)小，老愛(ài)小，小愛(ài)老，敬老得壽，愛(ài)小得福，處處講禮貌，才成好世道?！边@一諺語(yǔ)深刻反映了苗族是一個(gè)很講禮節(jié)、很注重道德風(fēng)尚的民族。和睦共處與平等相待是苗族處世待人的準(zhǔn)則。苗族人民把幫助別人看作自己應(yīng)盡的義務(wù)，也把接受別人的幫助看作是一種權(quán)利，把個(gè)人融入集體。比如建造房子，苗族人民往往你建我?guī)?，我建你幫，甚至出現(xiàn)一家建房全村出動(dòng)的現(xiàn)象。追求自由和勤勞勇敢是苗族最為突出的品質(zhì)特征。苗族有勤勞勇敢、艱苦創(chuàng)業(yè)的光榮傳統(tǒng)，苗族人每到一處，重新開(kāi)荒種地，自種棉麻，紡紗織布，熔蠟畫(huà)花，縫繡衣裙，飼養(yǎng)家禽，牧放牲畜，種稻養(yǎng)魚(yú),等等。這些習(xí)俗對(duì)苗族兒童來(lái)說(shuō)是必須遵守的，也是最起碼的行為準(zhǔn)則。時(shí)間長(zhǎng)了，這種行為準(zhǔn)則自然而然地轉(zhuǎn)化為兒童的道德行為，并在兒童的頭腦中留下不可磨滅的印象，形成兒童內(nèi)在的道德意識(shí)，從而在兒童成長(zhǎng)的過(guò)程中支配他們的行為。
由此可見(jiàn)，風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)兒童的道德發(fā)展有著積極的影響，并促進(jìn)了兒童道德情感、道德行為、道德意識(shí)的形成和發(fā)展。
三、審美娛樂(lè)功能
民俗文化的審美娛樂(lè)功能對(duì)生養(yǎng)其間的兒童產(chǎn)生潛在的影響，深深影響著兒童對(duì)色彩的喜好，對(duì)自然的謳歌，對(duì)性情的熏陶和對(duì)人格的塑造。
一個(gè)民族長(zhǎng)期以來(lái)延續(xù)的風(fēng)俗習(xí)慣，從兒童出生開(kāi)始就伴隨著他們并影響和陶冶著他們的情操。比如藏族長(zhǎng)期以來(lái)形成的最明顯的服飾和居住特色就是色彩鮮艷、裝飾奇特，對(duì)兒童來(lái)說(shuō)，這些是能夠直接感知的，是周?chē)钪忻赖南笳?。這種美的刺激長(zhǎng)期伴隨著兒童的生活，并不需要成人刻意提醒和教育，兒童自然地感受著色彩、服飾、建筑中的藝術(shù)美，進(jìn)而產(chǎn)生一種積極愉快的情感體驗(yàn)，促進(jìn)審美能力的發(fā)展。通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，大部分藏族兒童都很喜歡本民族的服飾、住房、飲食。另外，藏族在節(jié)日、娛樂(lè)、禮儀和文化等方面的風(fēng)俗習(xí)慣，特別是藏族的歌舞，在很大程度上也會(huì)使兒童產(chǎn)生積極的情感體驗(yàn)。藏族素有“會(huì)說(shuō)話就會(huì)唱歌，會(huì)走路就會(huì)跳舞”之說(shuō)，這其實(shí)也是對(duì)藏族兒童藝術(shù)能力的概括。藏族兒童從小受藏族節(jié)日、娛樂(lè)、禮儀和文化的熏陶，逐步鍛煉了歌舞技能。藏族風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)兒童氣質(zhì)、性格和能力的發(fā)展有明顯的促進(jìn)作用。藏族兒童長(zhǎng)期受藏族風(fēng)俗習(xí)慣和文化熏陶，因而在氣質(zhì)和性格上明顯地帶有藏族特色，如粗獷豪放的性格、“雄鷹”一般的氣質(zhì)，都是對(duì)藏族人性格的概括，這與藏族在服飾、娛樂(lè)、待人接物以及教育方面的習(xí)慣是密切相關(guān)的。
苗族歌舞更是一種精神的寫(xiě)照，那悠揚(yáng)的音樂(lè)仿佛天籟之音，空曠而悠遠(yuǎn)，清新而幽雅，粗獷、奔放的動(dòng)作給人以力量之美。民族藝術(shù)能為兒童提供一種發(fā)現(xiàn)美、欣賞美、表現(xiàn)美和創(chuàng)造美的機(jī)會(huì)和空間，不僅能陶冶兒童的情操，還能洗滌凈化兒童的靈魂。
民族風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)兒童的教化往往是在無(wú)形之中發(fā)生的，它對(duì)兒童的社會(huì)認(rèn)知、道德發(fā)展與行為方式的選擇起著潛移默化的影響，同時(shí)對(duì)兒童獲得各種社會(huì)知識(shí)、道德規(guī)范及發(fā)展審美能力起著重要的作用。如果說(shuō)社會(huì)成員的教化是兒童社會(huì)化的外部動(dòng)因，那么兒童個(gè)體內(nèi)化則是社會(huì)教化得以實(shí)現(xiàn)的內(nèi)在因素。兒童通過(guò)觀察學(xué)習(xí)、認(rèn)知加工、角色扮演、主觀認(rèn)同和自我強(qiáng)化，內(nèi)化民族風(fēng)俗習(xí)慣，將其規(guī)范并轉(zhuǎn)化為一種行為模式，這一過(guò)程體現(xiàn)了兒童社會(huì)化的主動(dòng)性。
民俗是一個(gè)民族看得見(jiàn)摸得著的、鮮活的、能吸引人的文化。不同民族、不同地域的人們演繹著多彩多姿的民間生活情景劇。但是，隨著全球化浪潮的席卷、后工業(yè)時(shí)代的來(lái)臨、知識(shí)經(jīng)濟(jì)的出現(xiàn)，民俗面臨著有史以來(lái)最巨大的沖擊。民俗的產(chǎn)生與消失是一種正常現(xiàn)象，某些民俗的消亡也是不可阻擋的。對(duì)于民族傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣，愛(ài)之者視其為精神家園，恨之者視其為洪水猛獸。不管愛(ài)也好，恨也好，它總是無(wú)聲無(wú)息地影響著我們，熏陶著我們，制約著我們，而且它的影響、熏陶與制約作用還要繼續(xù)影響我們的后代。這就是民俗的生命力。但是，我們又不能不認(rèn)識(shí)到：一個(gè)民族的風(fēng)俗習(xí)慣不可能是不變的；一個(gè)民族的風(fēng)俗習(xí)慣也不可能都是好的，總是良莠不齊的。好的風(fēng)俗，我們要保存并發(fā)揮其應(yīng)有的功能，提倡“良風(fēng)美俗”，以達(dá)到“普科學(xué)，美風(fēng)俗；廣教化，正人心”的目的；壞的風(fēng)俗，我們要改變它，摒棄“陳規(guī)陋習(xí)”，以達(dá)到“移風(fēng)易俗，天下皆寧”的目的。
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民俗文化的教化功能范文第2篇
學(xué)前教育民俗文化課程首先是一種立足于兒童需求的課程資源，它將豐富的民族文化內(nèi)容融入到兒童生活的環(huán)境當(dāng)中，在遵循兒童認(rèn)知規(guī)律的基礎(chǔ)上對(duì)其進(jìn)行潛移默化的文化熏陶。民俗文化作為一種課程資源本身就具有豐富的內(nèi)涵，與學(xué)前教育的結(jié)合使其具備了更加積極的意義和內(nèi)涵。首先，學(xué)前教育中的民俗文化應(yīng)當(dāng)是具有選擇性，中華民族歷史悠久，積累了豐厚的民俗文化，涉及人民生活的方方面面，但民俗文化內(nèi)容并不是完全都適合用在學(xué)前教育階段，需要教育工作者進(jìn)行必要的篩選，選取一些適合兒童的民俗文化對(duì)其進(jìn)行重點(diǎn)傳授和培養(yǎng)。學(xué)前教育的民俗文化還應(yīng)當(dāng)具有適應(yīng)性。即這些民俗文化內(nèi)容應(yīng)當(dāng)符合兒童發(fā)展的需求，對(duì)于他們身心健康成長(zhǎng)、優(yōu)化兒童生命質(zhì)量應(yīng)當(dāng)具有積極的促進(jìn)作用。再次，學(xué)前教育民俗文化內(nèi)容應(yīng)當(dāng)注重協(xié)調(diào)性，即各地區(qū)、各民族的地方文化應(yīng)當(dāng)在學(xué)前教育階段給予具體的體現(xiàn)。民俗文化具有很強(qiáng)的地域性，同時(shí)學(xué)前教育階段的兒童又是分布在全國(guó)各地，他們應(yīng)當(dāng)對(duì)自己所在地區(qū)的地方民俗有所認(rèn)知和了解。因此，在學(xué)前教育的民俗文化培養(yǎng)中應(yīng)當(dāng)注重這一原則的體現(xiàn)。民俗文化課程的核心目的培育全面發(fā)展的兒童，民俗文化本身即有較強(qiáng)的育人功能，它能將中華民族的傳統(tǒng)美德在具體的民俗活動(dòng)中傳遞給下一代，兒童正處于啟蒙階段，心理成熟和情感培育亟須大量的文化養(yǎng)分滋養(yǎng)，這一階段的民俗文化教育對(duì)他們今后的個(gè)性成長(zhǎng)和文化意識(shí)具有強(qiáng)大的影響力。民俗文化在形態(tài)上來(lái)看具有直觀性和形象性，而學(xué)前階段的兒童信息吸收特點(diǎn)也是直觀性和形象性。因此民俗文化與學(xué)前教育具有一定的契合性，這也為學(xué)前教育民俗文化課程的價(jià)值發(fā)揮創(chuàng)造了天然有利條件。
二、學(xué)前教育民俗文化課程的價(jià)值探析
1．民俗文化的互動(dòng)性有利于促進(jìn)兒童心理的成熟。
民俗活動(dòng)作為一種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的社會(huì)娛樂(lè)活動(dòng)是古人調(diào)節(jié)心理、宣泄情緒、緩解疲勞的一種重要方式。因此民俗活動(dòng)具有鮮明的娛樂(lè)屬性，它滿足了人們的游戲本性。例如民間歌曲、舞蹈、游戲雜耍等民俗類(lèi)目，它們的產(chǎn)生和發(fā)展充分體現(xiàn)了人們以這些民俗活動(dòng)為載體，追求身心愉悅的一種重要嘗試和努力，同時(shí)這些民俗活動(dòng)還具有一個(gè)更加鮮明的特征，就是群體性。群體活動(dòng)的一個(gè)重要特征就是需要成員之間的互動(dòng)，這種互動(dòng)既表現(xiàn)在肢體和活動(dòng)形式上的默契感，同時(shí)又更加注重心靈溝通和互動(dòng)中帶來(lái)的交往成就感。因此互動(dòng)性是民俗活動(dòng)和民俗文化的根本屬性，這對(duì)于兒童的心理成熟具有很大的促進(jìn)作用。我國(guó)民俗文化內(nèi)涵豐富，積淀深厚，各個(gè)民族在發(fā)展過(guò)程中都形成了獨(dú)具特色的民俗文化和豐富多彩的民俗活動(dòng)。各民族異彩紛呈的節(jié)慶活動(dòng)都是民族心理和互動(dòng)特點(diǎn)的體現(xiàn)。例如侗族地區(qū)過(guò)新年的時(shí)候與漢族有所不同，通常族長(zhǎng)或者有聲望的長(zhǎng)輩會(huì)組織一支聲勢(shì)浩蕩的舞龍隊(duì)，隊(duì)員們要腰束紅布，舞著龍燈訪村串巷，而且每到一家門(mén)前，戶主都要出來(lái)給舞龍人員敬水。舞龍隊(duì)休息中或者舞龍完畢之后，老人則會(huì)帶著孩子向舞龍隊(duì)員要一截紅布，給孩子扎在腰間，因?yàn)辇埓砑楹透?，這些紅布能夠給孩子祛邪避兇，保佑孩子平安無(wú)事。
2．民俗文化活動(dòng)能夠促進(jìn)兒童社會(huì)性的發(fā)展。
維果茨基曾提出兒童文化發(fā)展過(guò)程中通常包含兩個(gè)層面，一是作為旁觀者對(duì)各種社會(huì)文化現(xiàn)象的觀察和學(xué)習(xí)，二是作為體驗(yàn)著對(duì)文化活動(dòng)的參與和踐行。這一過(guò)程的實(shí)現(xiàn)就是兒童社會(huì)性的成熟過(guò)程。其中作為旁觀者的初級(jí)階段是兒童社會(huì)性形成的基礎(chǔ)所在。民俗文化活動(dòng)本質(zhì)上是一種社會(huì)交往活動(dòng)，作為一種文化載體，它包含著既有社會(huì)的種種文化意識(shí)形態(tài)，社會(huì)道德規(guī)范、時(shí)代精神等內(nèi)容。兒童在觀察和了解這些民俗文化活動(dòng)的過(guò)程中自然也接觸到這些規(guī)范，例如一些民歌民謠，諺語(yǔ)俗語(yǔ)等都包含了大量的中華民族傳統(tǒng)美德，孝道、包容、禮貌等等。兒童在接觸這些民俗文化的活動(dòng)中首先會(huì)對(duì)這些社會(huì)道德規(guī)范形成感性認(rèn)識(shí)。同時(shí)長(zhǎng)期的感性認(rèn)知過(guò)程必然也會(huì)隨著兒童的身心發(fā)展進(jìn)行理性思考階段。民俗文化活動(dòng)中包含的道德傳統(tǒng)是兒童社會(huì)性發(fā)展中珍貴的資源。是兒童在今后行為的借鑒和榜樣，例如尊老愛(ài)幼、與同伴和睦相處，團(tuán)結(jié)互助、甘于奉獻(xiàn)等等。我國(guó)朝鮮族、哈尼族等民俗文化活動(dòng)中都包含豐富的道德教化內(nèi)容。朝鮮族兒童在路上遇到老人都要彎腰致意，而且需要等到老人通過(guò)之后才能離開(kāi)。這種孝道文化目前在韓國(guó)朝鮮被很好地繼承和發(fā)揚(yáng)下來(lái)。同時(shí)這種民俗文化內(nèi)容在我國(guó)也正在與學(xué)前教育相結(jié)合，并且已經(jīng)成為兒童日常行為規(guī)范的主要內(nèi)容之一。作為一種社會(huì)美德，民俗文化中包含的這些孝道因素同時(shí)也是培養(yǎng)兒童作為社會(huì)人的一個(gè)重要組成部分，對(duì)于促進(jìn)兒童社會(huì)性發(fā)展具有重要價(jià)值。
3．民俗文化有助于學(xué)前兒童體驗(yàn)生活樂(lè)趣，感受生命的意義。
民俗文化的積淀是先民在改造自然的生產(chǎn)活動(dòng)中積累的智慧成果，其中蘊(yùn)含著人們對(duì)生命的感悟和對(duì)自然現(xiàn)象的理解。從發(fā)生學(xué)理論來(lái)看，民俗文化發(fā)生的最初根源是生存的壓力與生命的永存兩種矛盾不斷斗爭(zhēng)和協(xié)調(diào)產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。民俗文化活動(dòng)蘊(yùn)含著濃厚的生命意識(shí)，對(duì)生命的慰藉是人類(lèi)在改造自然的過(guò)程中依托的重要精神力量。同時(shí)這種力量對(duì)人們的生存環(huán)境的優(yōu)化起到了重要的支撐作用。在這一源動(dòng)力的推動(dòng)下民俗活動(dòng)的豐富性和審美性才逐漸建立起來(lái)，并且這股神秘力量一直支撐著整個(gè)民俗文化延綿不絕的流傳至今。因此參與和了解民俗文化活動(dòng)對(duì)于學(xué)前兒童更好感受生命的意義具有重要影響。它會(huì)逐漸內(nèi)化為兒童的潛意識(shí)，對(duì)他們今后更好的理解生命，感悟生命的意義起到明顯的強(qiáng)化作用。古代家庭的添丁之喜，以及產(chǎn)生的各種慶?；顒?dòng)，都形成了一種獨(dú)特的文化?；槎Y中對(duì)未來(lái)生命期盼，為老人祝壽時(shí)對(duì)生命延長(zhǎng)的喜悅和羨慕等民俗文化活動(dòng)都表現(xiàn)了人們強(qiáng)烈的生命意識(shí)。這些民俗文化活動(dòng)內(nèi)容在學(xué)前教育階段有所選擇的開(kāi)展和實(shí)施有助于兒童體驗(yàn)生活的樂(lè)趣，感受生命的意義．民俗文化當(dāng)中蘊(yùn)含著先民對(duì)生命的理解以及在改造自然過(guò)程中磨煉而成的強(qiáng)大生命力。這些飽含生命意識(shí)的民俗文化對(duì)學(xué)前兒童的生命意識(shí)影響將是無(wú)形的。同時(shí)我們所接觸到的民俗文化，之所以能夠流傳至今仍然流光溢彩，最根本的還是藝術(shù)的生命力，它們有自身能夠吸引觀眾和參與者的優(yōu)秀成分，它能夠給參與者帶來(lái)歷久彌新的娛樂(lè)體驗(yàn)、審美體驗(yàn)等等，這些都對(duì)學(xué)前兒童的成長(zhǎng)具有非常重要的意義。
三、深入挖掘?qū)W前教育民俗文化課程價(jià)值的路徑
1．在民俗文化的教學(xué)過(guò)程中融入生活性和藝術(shù)性。
學(xué)前教育民俗文化課程應(yīng)當(dāng)與兒童的生活過(guò)程緊密結(jié)合。因?yàn)檫@一階段的兒童沒(méi)有形成獨(dú)立的認(rèn)知，對(duì)于課程和生活沒(méi)有明確的概念區(qū)分，因此教育必須與兒童的生活相結(jié)合。但是課程與生活的結(jié)合不能僅僅是衣食住行等物質(zhì)生活的結(jié)合，同時(shí)還應(yīng)當(dāng)更加關(guān)注兒童的精神生活。這種結(jié)合應(yīng)當(dāng)是組織與非組織的結(jié)合，有一定的規(guī)范但不能強(qiáng)加給他們，在平淡的生活中找到兒童的興奮點(diǎn)和感興趣的項(xiàng)目，對(duì)這些項(xiàng)目注入民俗文化內(nèi)容，從而實(shí)現(xiàn)潛移默化的文化感染。藝術(shù)性也是民俗文化課程秉承的重要原則，這是就民俗文化本身的性質(zhì)而言的，同時(shí)藝術(shù)性與生活性之間也具有天然的聯(lián)系，藝術(shù)源于生活，藝術(shù)對(duì)兒童來(lái)說(shuō)也是一種知識(shí)，具有情感教化的功能。同時(shí)這也是民俗文化課程的基本功能之一。因此在課程進(jìn)行過(guò)程中應(yīng)當(dāng)注重保留民俗文化的藝術(shù)性。例如教師在教學(xué)過(guò)程中的語(yǔ)言組織、教具選擇、環(huán)境色彩等。
2．營(yíng)造和諧的民俗游戲氛圍。
游戲氛圍是最能感染兒童情緒的一個(gè)重要方面。營(yíng)造和諧的游戲氛圍是抱枕民俗文化課程價(jià)值開(kāi)發(fā)和影響力增強(qiáng)的重要途徑。做到游戲氛圍的和諧性首先教師應(yīng)積極支持兒童游戲，為他們創(chuàng)造良好的游戲環(huán)境，提供游戲道具、尊重兒童意向，鼓勵(lì)他們大膽嘗試。這些游戲內(nèi)容可以有意識(shí)的向民俗文化活動(dòng)靠攏。我國(guó)民俗文化活動(dòng)中不乏大量的兒童游戲，例如滾鐵環(huán)、捏泥塑、丟沙包等等，這些游戲已經(jīng)在我國(guó)社會(huì)流傳上百年至今仍有強(qiáng)大的生命力。它們保留了一個(gè)基本功能，那就是滿足了兒童的游戲欲望，能夠給他們帶來(lái)極大的樂(lè)趣。因此教師應(yīng)當(dāng)根據(jù)自身對(duì)民俗文化活動(dòng)的了解選取一些適合兒童操作和玩耍的游戲項(xiàng)目。并且注重在游戲過(guò)程中為他們營(yíng)造一個(gè)良好的氛圍。在和諧的游戲氛圍中感悟這些經(jīng)久不衰的民俗文化活動(dòng)的魅力。游戲氛圍是決定整個(gè)游戲過(guò)程效率的重要影響因素，在營(yíng)造游戲氛圍的過(guò)程當(dāng)中教師尤其應(yīng)當(dāng)注重將民俗文化融入其中，例如在做游戲是讓學(xué)生扮演古代英雄人物的角色，并且將人物的生活環(huán)境和游戲當(dāng)中人物的使命等具體細(xì)節(jié)規(guī)劃詳細(xì)。這樣兒童在參與游戲的過(guò)程中才能有較強(qiáng)的代入感，也才能更加集中精力的投入到游戲當(dāng)中來(lái)。
3．在兒童生活活動(dòng)中融入民俗文化課程。
生活活動(dòng)在兒童的在校生活中占有很大比例，例如用餐、午休、洗漱等等。同時(shí)這些生活活動(dòng)也是兒童接受教育的一個(gè)重要切入點(diǎn)，他們能夠通過(guò)教師的指導(dǎo)和講解了解這些生活活動(dòng)的基本規(guī)范，掌握基本的生活節(jié)技能，因此抓住這個(gè)重要環(huán)節(jié)，不失時(shí)機(jī)的引入民俗文化課程內(nèi)容，是開(kāi)發(fā)該課程的重要突破口之一。例如民俗文化中關(guān)于飲食文化的部分也可謂豐富多彩，因此這些飲食文化就可以在兒童生活活動(dòng)中的用餐部分相結(jié)合，例如兒童在用餐前喜歡用筷子敲擊碗、盤(pán)等餐具發(fā)出聲音，取悅于耳。但是這些嘈雜的聲音破壞了安靜的用餐環(huán)境。而且在古代民俗文化中對(duì)于用筷子敲碗這種行為是非常忌諱的，因?yàn)橹挥衅蜇ぴ谄蛴懙臅r(shí)候才這樣引起施主的注意，父母不希望孩子像乞丐一樣，因此也就非常忌諱孩子敲碗。用這種民俗文化來(lái)規(guī)范現(xiàn)代兒童的用餐習(xí)慣不僅有利于創(chuàng)造良好的用餐環(huán)境，而且還將民俗文化課程潛移默化的轉(zhuǎn)移過(guò)來(lái)，其思路非?？扇?。
四、總結(jié)
民俗文化的教化功能范文第3篇
民俗是一種在歷史過(guò)程中創(chuàng)造，在現(xiàn)實(shí)生活中不斷重復(fù)，并得到民眾認(rèn)同的、成為群體文化標(biāo)志的獨(dú)特的生活方式。[1]4當(dāng)前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬，民俗文化正逐漸被邊緣化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉(xiāng)土文化、一種生活文化，最能給人帶來(lái)認(rèn)同感和歸屬感，在某種意義上甚至可以說(shuō)，民俗文化是構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化的重要基因。文化以其不斷傳承來(lái)延續(xù)其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個(gè)部分，與文化共生共存，無(wú)論其形式如何變化，其作為文化生命的機(jī)制的功能是永恒的。[1]42從民俗文化的形式與內(nèi)容來(lái)看，其中蘊(yùn)含了非常豐富的教育價(jià)值，因此，學(xué)校所在地區(qū)的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動(dòng)學(xué)校開(kāi)設(shè)民俗課程，客觀上有助于傳承民俗文化，但如果學(xué)校僅僅是為了應(yīng)付檢查而開(kāi)設(shè)民俗課程，則不利于民俗文化教育價(jià)值的真正實(shí)現(xiàn)。故此，只有當(dāng)學(xué)校認(rèn)識(shí)到民俗課程內(nèi)在于學(xué)校的價(jià)值時(shí)，學(xué)校才有推動(dòng)民俗課程建設(shè)的內(nèi)驅(qū)力，民俗文化的教育價(jià)值才能在更大程度上得以實(shí)現(xiàn)。
一、民俗文化作為課程資源的價(jià)值
從民俗文化的功能來(lái)看，總體而言，民俗文化功能可以概括為認(rèn)同、教化、規(guī)范、維系、調(diào)控和記錄等六大功能。一方面，學(xué)校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源，就可以很好地發(fā)揮其教育價(jià)值。但另一方面，從民俗文化的特點(diǎn)來(lái)看，民俗文化具有“稚拙古樸，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”“神秘奇異，巫術(shù)性強(qiáng)”“禮俗混同，封建味濃”以及“豐富多彩，注重實(shí)用”的特點(diǎn)。因此，從教育立場(chǎng)出發(fā)，站在學(xué)校角度，在挖掘和利用民俗文化資源時(shí)，應(yīng)謹(jǐn)慎甄別其所蘊(yùn)含的教育價(jià)值。
1．挖掘民俗文化的正向價(jià)值
民俗在本質(zhì)上就是一種文化，體現(xiàn)了特定區(qū)域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異，巫術(shù)性強(qiáng)”和“禮俗混同，封建味濃”的特點(diǎn)表明，并非所有的民俗文化都是精華，都具有促進(jìn)人發(fā)展的價(jià)值，其中也不乏糟粕。中小學(xué)生正處于人生觀、價(jià)值觀形成的關(guān)鍵時(shí)期，其是非曲直特別是價(jià)值判斷能力相對(duì)較弱，需要正確引領(lǐng)。因此，學(xué)校在選擇何種民俗文化資源作為學(xué)校課程資源時(shí)，必須衡量其可能對(duì)學(xué)生帶來(lái)的影響是正向的還是負(fù)向的。故此，學(xué)?？梢愿鶕?jù)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的需求匯聚師生智慧，甚至在必要時(shí)邀請(qǐng)相關(guān)領(lǐng)域的專(zhuān)家，對(duì)民俗文化促進(jìn)學(xué)生在這些方面發(fā)展的價(jià)值予以充分論證。
2．挖掘民俗文化的當(dāng)代價(jià)值
在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)，民俗文化在維系人際關(guān)系、維護(hù)社會(huì)倫理道德等方面發(fā)揮了重要作用，具有重要的社會(huì)意義和文化價(jià)值。但同時(shí)，民俗文化“稚拙古樸，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”的特點(diǎn)也在一定程度上決定了其本身具有一定的時(shí)代局限性。學(xué)校在利用民俗文化資源開(kāi)發(fā)課程時(shí)，需要考慮到其當(dāng)代價(jià)值。作為中華傳統(tǒng)文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認(rèn)同感等方面具有重要價(jià)值。全球化時(shí)代，學(xué)校既要注重拓展學(xué)生的國(guó)際視野，培養(yǎng)學(xué)生的國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)與能力，更要注重培養(yǎng)學(xué)生的家國(guó)情懷，喚醒其文化意識(shí)與文化自覺(jué)，為學(xué)生構(gòu)建起健康成長(zhǎng)的精神家園。另一方面，民俗文化也展現(xiàn)了勞動(dòng)人民在探索自然和社會(huì)過(guò)程中形成的豐富的實(shí)踐智慧。當(dāng)然，隨著時(shí)代的變化，古人的智慧需要立足當(dāng)代，對(duì)其進(jìn)行“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”才能為當(dāng)代社會(huì)服務(wù)。因此，學(xué)校要思考民俗文化對(duì)當(dāng)今社會(huì)生活的獨(dú)特價(jià)值和意義，開(kāi)發(fā)出具有生命力的課程，更好地為學(xué)生發(fā)展服務(wù)。民俗文化蘊(yùn)含了豐富的教育價(jià)值，但在長(zhǎng)期的教育實(shí)踐過(guò)程中，不同的學(xué)校由于歷史、資源等原因，逐步形成了自身所獨(dú)有的氣質(zhì)以及不同的文化底蘊(yùn)。因此學(xué)校在挖掘和利用民俗文化作為學(xué)校民俗課程資源時(shí)，要注意避免嘩眾取寵、人云亦云，而是要回到學(xué)校的辦學(xué)邏輯起點(diǎn)，即學(xué)校的辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標(biāo)，思考民俗課程如何與學(xué)校發(fā)展和學(xué)生發(fā)展相匹配。民俗課程建設(shè)只有與學(xué)校辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標(biāo)相匹配，才能更好地與學(xué)校其它課程相輔相成，形成合力，民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。
二、學(xué)校民俗課程設(shè)置的主要類(lèi)型
民俗文化內(nèi)容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時(shí)節(jié)日民俗、生產(chǎn)商貿(mào)民俗、社會(huì)組織民俗、民間信仰民俗、娛樂(lè)民俗、語(yǔ)言民俗和民間文藝等。[2]可以看出，民俗文化內(nèi)容豐富且形式多樣，而不同內(nèi)容的民俗文化所蘊(yùn)含的教育價(jià)值不盡相同，各有側(cè)重。從學(xué)校立場(chǎng)出發(fā)，學(xué)校更關(guān)注貫穿于民俗文化中促進(jìn)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的教育價(jià)值。筆者認(rèn)為，學(xué)?？梢愿鶕?jù)培養(yǎng)目標(biāo)，選定不同的民俗文化內(nèi)容，將學(xué)校民俗課程主要?jiǎng)澐譃橹R(shí)類(lèi)民俗課程、技能類(lèi)民俗課程以及活動(dòng)類(lèi)民俗課程等。
1．知識(shí)類(lèi)民俗課程
此類(lèi)民俗課程主要包括諺語(yǔ)、謎語(yǔ)、詩(shī)歌、民間故事等民俗文化內(nèi)容。這類(lèi)民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧，同時(shí)也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類(lèi)課程不僅有利于學(xué)生語(yǔ)言能力的培養(yǎng)和想象力的豐富，也有利于學(xué)生情感、態(tài)度和價(jià)值觀的形成。以諺語(yǔ)為例，民間有些諺語(yǔ)對(duì)人們的生產(chǎn)實(shí)踐有很強(qiáng)的預(yù)測(cè)和指引作用，學(xué)生通過(guò)學(xué)習(xí)，可以很好地了解到自然和人們生產(chǎn)活動(dòng)的常識(shí)。
2．技能類(lèi)民俗課程
此類(lèi)民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫(huà)、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內(nèi)容。這類(lèi)民俗事象既能滿足民眾的各類(lèi)生活需求，同時(shí)還具有非常高的審美價(jià)值。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類(lèi)課程不僅有利于學(xué)生動(dòng)手能力的培養(yǎng)，還有助于陶冶學(xué)生情操，提升其審美能力。以剪紙為例，剪紙不僅要求學(xué)生要?jiǎng)邮帧?dòng)眼，還要?jiǎng)幽X構(gòu)思和設(shè)計(jì)，學(xué)?？梢砸约艏堊鳛槊烙d體，培養(yǎng)學(xué)生動(dòng)手能力的同時(shí)，提高學(xué)生感受美和創(chuàng)造美的能力。
3．活動(dòng)類(lèi)民俗課程
此類(lèi)民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節(jié)慶內(nèi)容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強(qiáng)的民俗文化內(nèi)容。這類(lèi)民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統(tǒng)習(xí)俗，有些還能折射出普通民眾的價(jià)值取向。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類(lèi)課程不僅有利于學(xué)生身心健康，還有利于學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)可與認(rèn)同。以賽龍舟為例，賽龍舟主要是為了紀(jì)念詩(shī)人屈原而興起的，此活動(dòng)有助于培養(yǎng)學(xué)生的獨(dú)立人格和愛(ài)國(guó)精神。同時(shí)，賽龍舟也是一項(xiàng)體育活動(dòng)，學(xué)生通過(guò)參與這項(xiàng)活動(dòng)還能強(qiáng)健體魄。需要說(shuō)明的是，上述分類(lèi)僅僅是為便于學(xué)校開(kāi)發(fā)和組織課程內(nèi)容而劃分的。實(shí)際上民俗事象往往是立體的，并沒(méi)有如此清晰的界限和功能劃分，其內(nèi)容既可能內(nèi)含某些方面的知識(shí)，也可能包括一定的技能，還可能需要通過(guò)一定的活動(dòng)形式展開(kāi)。因此，學(xué)校在開(kāi)發(fā)民俗課程時(shí)，亦不能完全拘于上述幾種類(lèi)別。如可以以某一民俗事象的相關(guān)主題為基礎(chǔ)，綜合開(kāi)發(fā)學(xué)校民俗課程。
三、學(xué)校民俗課程的主要實(shí)施方式
民俗是一種生活文化。只有學(xué)生能在自己的生活中相對(duì)持久、自然地重現(xiàn)民俗生活方式的時(shí)候，才真正意味著對(duì)民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識(shí)類(lèi)民俗課程作為學(xué)校民俗課程的一種類(lèi)型，但這并不就意味著這一類(lèi)課程就可以采取簡(jiǎn)單的知識(shí)授受的方式加以實(shí)施。如要讓學(xué)生真正了解某種節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情等民俗文化，看上去知識(shí)授受的方式來(lái)得更為直接、高效。但實(shí)際上，把民俗文化內(nèi)容作為知識(shí)傳授給學(xué)生，只是傳授了部分關(guān)于民俗的知識(shí)，并不是傳承了民俗文化。因此，從民俗文化的傳承以及民俗文化對(duì)學(xué)生真正意義上的發(fā)展價(jià)值來(lái)講，筆者認(rèn)為主要可以采取如下幾種方式：
1．活動(dòng)體驗(yàn)
以活動(dòng)體驗(yàn)方式組織學(xué)校民俗課程的實(shí)施，有助于增強(qiáng)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，更重要的是有助于學(xué)生深入了解、掌握并認(rèn)同民俗文化，繼而更好地傳承民俗文化。例如，要讓學(xué)生了解家鄉(xiāng)的節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情，學(xué)校可以組織學(xué)生開(kāi)展“家鄉(xiāng)尋訪”的活動(dòng)，利用當(dāng)?shù)氐墓袍E、博物館等資源進(jìn)行實(shí)地考察，或者走訪當(dāng)?shù)氐拿癖?，深入了解?dāng)?shù)氐臍v史文化。
2．實(shí)踐操作
以實(shí)踐操作方式組織學(xué)校民俗課程的實(shí)施，主要是通過(guò)“做中學(xué)”培養(yǎng)學(xué)生的動(dòng)手和動(dòng)腦能力，同時(shí)提升學(xué)生的審美意識(shí)和能力。這種方式主要適用于技能類(lèi)的民俗課程，如剪紙、捏泥人等。這一類(lèi)課程的實(shí)施有時(shí)候可能會(huì)受制于師資問(wèn)題，學(xué)?？梢砸酝馄感问?，招募相關(guān)民間藝人進(jìn)行有償或志愿授課。
3．經(jīng)歷感悟
有些民俗文化，在平時(shí)的環(huán)境中很難感同身受，只有親身經(jīng)歷了某一過(guò)程才能有更深刻的感悟。針對(duì)這一類(lèi)的民俗課程，學(xué)校可以組織類(lèi)似的活動(dòng)，營(yíng)造出相應(yīng)的氛圍，甚至可以根據(jù)當(dāng)?shù)亓?xí)俗適時(shí)組織學(xué)生親身參與到有關(guān)活動(dòng)中去，讓學(xué)生親身經(jīng)歷，從中感悟。有必要指出的是，學(xué)校民俗課程以外的其它課程實(shí)際上也蘊(yùn)含了豐富的民俗文化內(nèi)容，如地理、歷史、語(yǔ)文等學(xué)科課程。學(xué)科課程中的民俗文化并不是單獨(dú)作為學(xué)校民俗課程來(lái)實(shí)施，學(xué)生只是通過(guò)了解其中的民俗文化來(lái)更好地理解相關(guān)學(xué)科內(nèi)容。當(dāng)然，教師也可以以此為契機(jī)，將民俗文化融入學(xué)科教學(xué)過(guò)程中。
四、學(xué)校民俗課程的主要評(píng)價(jià)方式
學(xué)校民俗課程實(shí)施效果如何，這就涉及到了民俗課程的評(píng)價(jià)問(wèn)題。如筆者前面所述，從學(xué)校教育來(lái)看，所謂學(xué)校立場(chǎng)實(shí)際上就是學(xué)生立場(chǎng)。基于學(xué)校立場(chǎng)的民俗課程評(píng)價(jià)實(shí)際上就是從是否促進(jìn)學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看學(xué)校民俗課程的實(shí)施效果，這是學(xué)校民俗課程評(píng)價(jià)的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)。從學(xué)校工作的角度來(lái)講，學(xué)校民俗課程實(shí)施的效果到底如何，更多的可能以表現(xiàn)性評(píng)價(jià)作為主要的評(píng)價(jià)方式為宜。根據(jù)民俗課程的主要類(lèi)型以及主要實(shí)施方式，筆者認(rèn)為可供參考的主要評(píng)價(jià)方式有但不限定于以下幾種：
1．體驗(yàn)感想
知識(shí)類(lèi)民俗課程主要通過(guò)活動(dòng)體驗(yàn)的方式實(shí)施，學(xué)?？梢越M織學(xué)生在活動(dòng)體驗(yàn)過(guò)程中記錄下自己的體驗(yàn)感想，形成尋訪記錄，評(píng)價(jià)者通過(guò)調(diào)閱此類(lèi)記錄做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。
2．成果展示
技能類(lèi)民俗課程主要通過(guò)實(shí)踐操作的方式實(shí)施，學(xué)校可以在課程結(jié)束時(shí)集中展示學(xué)生在“做中學(xué)”過(guò)程中留下的作品，如剪紙、泥人等。評(píng)價(jià)者可以據(jù)此做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。
3．競(jìng)技比賽
活動(dòng)類(lèi)民俗課程主要通過(guò)經(jīng)歷感悟的方式實(shí)施，評(píng)價(jià)者除了通過(guò)學(xué)生的體驗(yàn)感想記錄來(lái)評(píng)價(jià)，還可以在學(xué)校組織相應(yīng)的競(jìng)技比賽活動(dòng)中，通過(guò)現(xiàn)場(chǎng)觀察學(xué)生的行為表現(xiàn)來(lái)做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。目前來(lái)看，學(xué)校民俗課程還沒(méi)有統(tǒng)一的評(píng)價(jià)方式與標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)學(xué)校來(lái)說(shuō)，這是一個(gè)問(wèn)題，同時(shí)這也為學(xué)校探索出更多民俗課程評(píng)價(jià)方式提供了空間，但學(xué)校在探索民俗課程的評(píng)價(jià)方式時(shí)，需要把握好一個(gè)最為基本也是最重要的原則，即課程是否最終促進(jìn)了學(xué)生的發(fā)展。
作者：崔春華 單位：上海市教育科學(xué)研究院課程與教學(xué)研究室
參考文獻(xiàn)：
[1]陳文華.民俗文化學(xué)[M].杭州:浙江工商大學(xué)出版社,2014.
民俗文化的教化功能范文第4篇
一、民俗與民俗風(fēng)
民俗一詞很早就出現(xiàn)在中國(guó)古文獻(xiàn)中。如《禮記· 緇衣》，“故君民者，章好以士民俗”；《史記· 孫叔敖傳》，“楚民俗，好痹車(chē)”；《漢書(shū)· 董仲書(shū)傳》，“變民風(fēng)，化民俗”。張紫晨先生對(duì)“民俗”一詞提出了自己的見(jiàn)解，“‘民俗’就是下層人民創(chuàng)造的、用來(lái)自我教化或傳襲已久的東西。在這個(gè)基礎(chǔ)上我們可以給‘民俗’下定義：即創(chuàng)造于民間、傳襲于民間的一種文化現(xiàn)象。它是一個(gè)國(guó)家、民族歷史傳承下來(lái)的民間文化現(xiàn)象。特別是在人們所創(chuàng)造的物質(zhì)文化當(dāng)中帶有傳承性的行為、生活習(xí)慣、思想意識(shí)、工藝美術(shù)等?！?/p>
民俗風(fēng)是藝術(shù)家在創(chuàng)作實(shí)踐中作品整體呈現(xiàn)出的具有獨(dú)特民俗特征的藝術(shù)風(fēng)格。它具體表現(xiàn)為作品題材的選取、創(chuàng)作手法的運(yùn)用、塑造形象的方式、對(duì)藝術(shù)語(yǔ)言的駕馭等獨(dú)創(chuàng)性，并通過(guò)藝術(shù)品表現(xiàn)出藝術(shù)家個(gè)人的思想觀念、審美理想、精神氣質(zhì)等內(nèi)在特性的外部印記。
二、吉祥圖案在現(xiàn)代陶藝中的應(yīng)用
吉祥圖案，《辭?！分薪忉?zhuān)爸袊?guó)傳統(tǒng)裝飾紋樣的一種。通過(guò)某種自然物象的寓意、諧音或附加文字等形式來(lái)表達(dá)人們的愿望、理想的圖案。主要流行在民間”。居閱時(shí)、瞿明安認(rèn)為，“吉祥圖案又稱(chēng)為‘瑞應(yīng)圖’或‘吉祥畫(huà)’，是表現(xiàn)喜慶祝福和善的圖案”。吉祥圖案不但具有審美功能，還有深刻的“涵義”——吉祥寓意。
吉祥寓意是吉祥圖案設(shè)計(jì)的精髓和目的所在。傳統(tǒng)吉祥圖案以其內(nèi)在的吉祥寓意和獨(dú)特的形式美相結(jié)合，給現(xiàn)代陶藝的創(chuàng)作者帶來(lái)無(wú)限的靈感和創(chuàng)作源泉。現(xiàn)代陶藝家是新一代文化的秉承者，他們主動(dòng)吸收帶有民間美術(shù)原創(chuàng)性且符合自己審美心理的吉祥喜慶主題，通過(guò)藝術(shù)再創(chuàng)造，寓意于豐富的吉祥圖案，以優(yōu)美的藝術(shù)語(yǔ)言來(lái)表達(dá)內(nèi)心深處對(duì)美好事物的向往，并融入豐富的情感表達(dá)與現(xiàn)代陶藝進(jìn)行話語(yǔ)的融合詮釋?zhuān)瑯?gòu)建出具有中國(guó)古樸稚拙的民俗風(fēng)格與趣味為主的吉祥主題。
現(xiàn)代陶藝家們對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)吉祥圖案的運(yùn)用是傳統(tǒng)民間文化在當(dāng)代藝術(shù)中的重生，是當(dāng)代審美視野下的傳承與創(chuàng)新。圖1是筆者純手工拉坯制作、題材取自具有中國(guó)傳統(tǒng)文化吉祥寓意——多子多福的“石榴”，并采用景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)的陶瓷顏料繪制及粉彩、雕刻相結(jié)合的技法制作而成的具有民俗風(fēng)格的陶藝作品。筆者憑借深厚的藝術(shù)實(shí)踐功底和理論造詣，吸取具有中國(guó)民間美術(shù)文化象征吉祥如意的傳統(tǒng)主題，再融合古樸粗獷的原始藝術(shù)和質(zhì)樸明快的民間藝術(shù)的情境趣味，創(chuàng)造出既具有濃郁的民俗風(fēng)味又有時(shí)代新意的作品。筆者以現(xiàn)代人的眼光去審視過(guò)去，廣泛吸收民間藝術(shù)質(zhì)樸、率真、平安、祥和的吉祥主題，進(jìn)行新的藝術(shù)創(chuàng)造，使作品表現(xiàn)出一種喜慶、祥和的氣氛。
三、現(xiàn)代陶藝形式語(yǔ)言中民俗文化
現(xiàn)代藝術(shù)吸收民間繪畫(huà)、剪紙、雕刻等民俗文化精髓，將其獨(dú)特的線條、色彩、明暗對(duì)比、題材等以種種唯美的表達(dá)方式傳遞出來(lái)。民俗文化是現(xiàn)代陶藝創(chuàng)作的立身之本，現(xiàn)代陶藝是民俗文化的反映，同時(shí)又是一種表達(dá)方式。伴隨著時(shí)代的進(jìn)步，人們審美觀念及審美意識(shí)的提高，現(xiàn)代陶藝以它獨(dú)特的藝術(shù)語(yǔ)言將陶藝家對(duì)民俗文化的理解盡情地詮釋?zhuān)⒔枰悦耖g藝術(shù)的傳統(tǒng)語(yǔ)境進(jìn)行改造和加工，賦予現(xiàn)代感的形式與內(nèi)涵——民俗藝術(shù)的再生。
我國(guó)著名的陶瓷藝術(shù)家朱樂(lè)耕的陶藝創(chuàng)作以傳統(tǒng)工藝和民俗文化為基點(diǎn)，吸收并借鑒現(xiàn)代藝術(shù)思潮的視覺(jué)方式和造型手法，力求創(chuàng)作出具有鮮明的民族特色和深厚歷史文化內(nèi)涵的陶藝作品。其代表作品《京劇人物》（圖2），選取具有藝術(shù)美學(xué)意味的國(guó)粹京劇人物為原型，再采用景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)“五彩”進(jìn)行大膽的色彩對(duì)比裝飾，與大片的紅色達(dá)到對(duì)比色的調(diào)和，色彩明快，表現(xiàn)手法新穎，將民俗文化通過(guò)藝術(shù)形式很好地詮釋出來(lái)。
中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓——民俗文化，以現(xiàn)代藝術(shù)語(yǔ)言來(lái)表達(dá)，把民俗文化中的精神元素藝術(shù)化融入現(xiàn)代陶藝，使民族文化精神和現(xiàn)代設(shè)計(jì)語(yǔ)言共同匯成現(xiàn)代藝術(shù)設(shè)計(jì)的主流。筆者純手工拉坯 《吉祥如意》（圖3），以來(lái)源于民俗文化中的“石榴”和“蓮”來(lái)表達(dá)多子多福、吉慶祥和的美好愿望。畫(huà)中一群天真浪漫、身著盛裝的孩童，或攜石榴或奪蓮，神態(tài)生動(dòng)可愛(ài)，給人興旺發(fā)達(dá)、繁榮富強(qiáng)的感受，氣氛喜慶祥和，彰顯出中華民俗特色。站在藝術(shù)美的角度，作品利用釉面豐富特質(zhì)達(dá)到的啞光質(zhì)感，采用粉彩、新彩相結(jié)合進(jìn)行工筆著色繪制，使得畫(huà)面鮮艷亮麗、光彩奪目。作者把民俗文化與藝術(shù)巧妙結(jié)合，通過(guò)升華的過(guò)程贏得“力量”，不但做到取其“形”、 延其“意”、傳其“神”，賦予淳樸的民俗文化以新的生命力，也提升了藝術(shù)設(shè)計(jì)的審美品位與格調(diào)，將兩者交融所體現(xiàn)的具有深厚民族文化底蘊(yùn)的民俗風(fēng)表現(xiàn)得淋漓盡致。
四、現(xiàn)代陶藝對(duì)民俗風(fēng)的召喚
民俗風(fēng)洋溢著質(zhì)樸、純凈、自由的氣息，與當(dāng)下人們心中的返璞歸真、追求純凈與自由、渴望自我靈性的人性回歸等美好向往相吻合。藝術(shù)的永恒主題是心靈的凈化與精神的升華，現(xiàn)代陶藝作為藝術(shù)永恒主題的語(yǔ)言表現(xiàn)符號(hào)，它的泥土塑成的坯體散發(fā)著濃郁生活氣息，它淳樸率真的民間美術(shù)圖式和意蘊(yùn)表達(dá)是人們拋開(kāi)都市喧囂、找回純真雅趣的精神家園，是人們渴望回歸自然的精神寄托與情感的召喚。
現(xiàn)代陶藝馥郁泥土的芬芳，存留著創(chuàng)作者心手相應(yīng)的藝術(shù)形象，描述著民族的心理、精神的發(fā)展與變化，將創(chuàng)作者的民俗風(fēng)格、情感的表露淋漓盡致地呈現(xiàn)出來(lái)。具有民俗風(fēng)格的現(xiàn)代陶藝是一種立體的民族文化載體，現(xiàn)代陶藝運(yùn)用現(xiàn)代設(shè)計(jì)理念和手法，將民間美術(shù)元素融入其中，滿足了廣大人民多層次的消費(fèi)心理需求，為現(xiàn)代陶藝的多元化發(fā)展提供了廣闊的空間，從而真正形成在當(dāng)代文化語(yǔ)境下返璞歸真的現(xiàn)代陶藝民俗風(fēng)，使人們欣賞到更多融入民俗形態(tài)的現(xiàn)代陶瓷藝術(shù)作品。
參考文獻(xiàn)：
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民俗文化的教化功能范文第5篇
關(guān)鍵詞：諺語(yǔ)教學(xué) 對(duì)外漢語(yǔ) 民俗文化內(nèi)涵 留學(xué)生
對(duì)外漢語(yǔ)教學(xué)是針對(duì)外國(guó)留學(xué)生的漢語(yǔ)教學(xué)，是跨文化的語(yǔ)言教學(xué)活動(dòng)。民俗文化是影響留學(xué)生跨文化交際的重要因素。民俗是諺語(yǔ)產(chǎn)生的基礎(chǔ)，諺語(yǔ)反映并傳承著民俗，二者相輔相成，有密切的關(guān)系?！爸V語(yǔ)是民間集體創(chuàng)造、廣為口傳、言簡(jiǎn)意賅并較為定型的藝術(shù)語(yǔ)句，是民眾豐富智慧和普遍經(jīng)驗(yàn)的規(guī)律性總結(jié)。”（中國(guó)諺語(yǔ)集成?寧夏卷）諺語(yǔ)從根本上來(lái)說(shuō)是老百姓不斷地與自然界進(jìn)行斗爭(zhēng)并從中積累和創(chuàng)造的語(yǔ)言財(cái)富，它涵蓋了生活的方方面面，諺語(yǔ)作為民間文化的一部分是人們文化生活的真實(shí)再現(xiàn)，在對(duì)外漢語(yǔ)教學(xué)中是留學(xué)生學(xué)習(xí)中國(guó)民俗文化的基礎(chǔ)媒介。
一、諺語(yǔ)的界說(shuō)
從語(yǔ)言學(xué)的角度講諺語(yǔ)是詞匯的熟語(yǔ)系統(tǒng)，具有固定的結(jié)構(gòu)單位，是詞匯學(xué)研究的范疇。諺語(yǔ)作為熟語(yǔ)的一種與詞一樣具有結(jié)構(gòu)的定型性、語(yǔ)義的融合性和功能的整體性。諺語(yǔ)是流傳于民間的形象通俗而含義深刻的語(yǔ)句。諺語(yǔ)往往是一個(gè)簡(jiǎn)短的句子，和成語(yǔ)相似，但口語(yǔ)性強(qiáng)，往往是智慧和經(jīng)驗(yàn)規(guī)律的總結(jié)。在內(nèi)容上，它具有教誨的作用，哲理和道德色彩濃重；在形式上，為了方便人們世代相傳和記憶，往往在句式上表現(xiàn)整齊、音調(diào)和諧、形象生動(dòng)，語(yǔ)言簡(jiǎn)練、講究修辭，是老百姓所喜歡的語(yǔ)言。從內(nèi)容上諺語(yǔ)一般分為農(nóng)諺、氣象諺、諷誦諺、規(guī)誡諺語(yǔ)、風(fēng)土諺語(yǔ)和生活常識(shí)諺語(yǔ)等。諺語(yǔ)還分為“明引”和“暗引”。從對(duì)外漢語(yǔ)教學(xué)的特點(diǎn)講留學(xué)生來(lái)華學(xué)習(xí)漢語(yǔ)不再是簡(jiǎn)單地學(xué)習(xí)一種語(yǔ)言而是更多地學(xué)習(xí)文化知識(shí)，利用文化來(lái)進(jìn)行跨文化交際。文化教學(xué)在對(duì)外漢語(yǔ)教學(xué)中占有極其重要的地位，因?yàn)榭缥幕浑H中所包含的話語(yǔ)能力、決策能力和社會(huì)語(yǔ)言能力，這些與文化密不可分。自古以來(lái)，語(yǔ)言就是文化的一面鏡子，是文化的重要組成部分，兩者相互依存，密不可分，是一個(gè)整體。
要想真正掌握一門(mén)文化就必須了解該文化的符號(hào)語(yǔ)言，相反，如果想精通這門(mén)語(yǔ)言又必須學(xué)習(xí)該語(yǔ)言所負(fù)載的經(jīng)典文化。中國(guó)以諺語(yǔ)聞名于世，諺語(yǔ)在口語(yǔ)交際和民俗文化中占有十分重要的地位。民俗是諺語(yǔ)產(chǎn)生的基礎(chǔ)，諺語(yǔ)是民俗的表現(xiàn)形式，兩者相輔相成。諺語(yǔ)概括性地描述了人們的生產(chǎn)生活習(xí)慣、風(fēng)俗、氣象等。而與人們切身相關(guān)的民俗則是這些諺語(yǔ)產(chǎn)生的基礎(chǔ)?！秶?guó)際漢語(yǔ)教學(xué)通用課程大綱》從第三章《三級(jí)目標(biāo)及內(nèi)容》開(kāi)始就對(duì)俗語(yǔ)有明確的要求。而五級(jí)目標(biāo)中又進(jìn)一步要求“讀懂有一定長(zhǎng)度的，帶有一些成語(yǔ)、俗語(yǔ)、比喻的敘述性文章，準(zhǔn)確理解其含義。作為教師我們必須有計(jì)劃和步驟地實(shí)施諺語(yǔ)文化教學(xué)。作為留學(xué)生必須有針對(duì)和目的性地學(xué)習(xí)諺語(yǔ)所包含的民俗文化內(nèi)涵，來(lái)進(jìn)行跨文化交際。
二、對(duì)外漢語(yǔ)教材中諺語(yǔ)的分類(lèi)及民俗文化內(nèi)涵
諺語(yǔ)作為老百姓口頭上經(jīng)常使用的語(yǔ)言之一，從內(nèi)容上分為農(nóng)諺、氣象諺、諷誦諺、風(fēng)土諺和生活常識(shí)諺語(yǔ)等類(lèi)型。筆者根據(jù)諺語(yǔ)體現(xiàn)的內(nèi)容，參照武占坤和馬國(guó)凡《諺語(yǔ)》的語(yǔ)義性質(zhì)和作用，將對(duì)外漢語(yǔ)教材中的諺語(yǔ)分為規(guī)誡諺語(yǔ)、事理諺語(yǔ)、常識(shí)諺語(yǔ)和諷誦諺語(yǔ)四類(lèi)。語(yǔ)言是文化的活化石，是文化的核心。文化是指導(dǎo)人們的行為準(zhǔn)則，研究和認(rèn)識(shí)民俗文化就是對(duì)諺語(yǔ)這套符號(hào)體系進(jìn)行描述和解釋?zhuān)顚油诰蛘Z(yǔ)言內(nèi)容所反映的價(jià)值觀。諺語(yǔ)是民俗文化的載體，具有重要的文化價(jià)值內(nèi)涵。
（一）“莊稼一枝花，全靠糞當(dāng)家”的重本抑末精神
中國(guó)數(shù)千年來(lái)一直是一個(gè)農(nóng)業(yè)大國(guó)，“玩龍玩虎，不如玩土”，重本抑末的農(nóng)耕思想根深蒂固。在一個(gè)歷來(lái)以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主的社會(huì)里，老百姓的衣食住行無(wú)不來(lái)自農(nóng)業(yè)。在幾千年的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，人們積累很多農(nóng)耕知識(shí)以及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)。土地是老百姓生存的基礎(chǔ)，“百業(yè)農(nóng)為本，萬(wàn)物糧為先”是中華民族執(zhí)著的農(nóng)耕信仰、農(nóng)耕觀念的深刻反映。例如：“積錢(qián)不如積谷。”“作田有巧，肥多水飽?！薄叭鹧┱棕S年?！边@些諺語(yǔ)是人們從事農(nóng)耕經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)。既包含了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的常識(shí)，也蘊(yùn)含著濃厚的農(nóng)耕文化精神。
（二）“心平氣和”、“酒香不怕巷子深”的貴和尚中的儒家文化精神
“和”是和諧，“中”是中庸。貴和諧、尚中庸是儒家文化的基本精神?？鬃又鲝垺昂蜑橘F”。中國(guó)傳統(tǒng)文化中的和諧思想，對(duì)人們的日常生活和社會(huì)心理也產(chǎn)生深刻影響?！昂椭怨矟?jì)”、“家和萬(wàn)事興”、“和氣生財(cái)”所包含的文化內(nèi)涵已成為我們中華民族為人處世的原則和方式之一。儒家文化把中庸作為重要的價(jià)值取向，受這種觀念的影響，人們把和諧中庸作為最高準(zhǔn)則來(lái)處理人際關(guān)系。例如：“君子之交淡如水”、“胳膊擰不過(guò)大腿”、“謀事在人，成事在天”、“井水不犯河水”等諺語(yǔ)反映了人們懼怕危險(xiǎn)、不想爭(zhēng)先、隨波逐流的心態(tài)，這應(yīng)是儒家“中庸”觀念的負(fù)面影響。但總的說(shuō)來(lái)，儒家文化思想的諺語(yǔ)，在提高人的精神境界和穩(wěn)定社會(huì)方面也有積極的主導(dǎo)作用。
（三）“吃一塹，長(zhǎng)一智”、“冰凍三尺非一日之寒”對(duì)國(guó)人精神的塑造
諷誦諺語(yǔ)和規(guī)誡諺語(yǔ)中存在著大量的教化和塑造人格精神的文化內(nèi)涵。例如：“功夫不負(fù)有心人”、“眾人拾柴火焰高”、“可憐天下父母心”等諺語(yǔ)蘊(yùn)含了群體意識(shí)的重要性和國(guó)人精神的塑造。群體意識(shí)告誡人們團(tuán)結(jié)就是力量。這從側(cè)面體現(xiàn)遠(yuǎn)古時(shí)候人們生存環(huán)境的惡劣、生產(chǎn)力水平的窘迫和人們戰(zhàn)勝自然災(zāi)害的途徑?！叭齻€(gè)臭皮匠，頂個(gè)諸葛亮” 都是在不斷強(qiáng)調(diào)人們的群體意識(shí)和歸屬感。“己所不欲，勿施于人”從倫理方面有極高的教誨作用。
