于丹論語心得之七人生之道2
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從內(nèi)在的心靈獨(dú)立這個(gè)意義上來講，真正好的學(xué)習(xí)，是把一切學(xué)習(xí)用于自我，讓學(xué)到的東西為我所用。這是中國文化要求的一種學(xué)習(xí)方式。
人如何達(dá)到這樣一種一切為我所用的融合境界呢？
中國人的學(xué)習(xí)有兩種方式，一種是“我注六經(jīng)”，另外一種是“六經(jīng)注我”。
前一種方式需要皓首窮經(jīng)，等頭發(fā)都讀白了，把所有的書讀完了，才可以去給經(jīng)典作注解。
而后一種方式是更高境界的學(xué)習(xí)。所謂“六經(jīng)注我”，就是學(xué)習(xí)的目的是以經(jīng)典所傳達(dá)的精神來詮釋自己的生命。
三十歲這個(gè)年紀(jì)，是一個(gè)建立心靈自信的年紀(jì)。這種自信不是與很多外在的事物形成對(duì)立，而是形成一種融合與相互提升。這就像泰山上的一副對(duì)聯(lián)，叫作“海到盡頭天做岸，山登絕頂我為峰”。這是中國人對(duì)于山川的一種感受，它講的不是征服，而是山川對(duì)自我的提升。就像大海到了盡頭，以蒼天為岸，對(duì)自己是一種拓展；人登上山巒的頂峰，并不是說我把高山踩在腳下，而是說我站在山頂，高山提升了我的高度。
其實(shí)這就是六經(jīng)注我的一種境界。
孔子一直在教學(xué)生一種樸素的簡約的生活方式，先把眼前的事情做好，很多東西不該操心的不去操心。
我們知道，“子不語怪、力、亂、神”（《論語·述而》）?？鬃又圆辉敢馓峒吧?、鬼這些東西，其實(shí)也是他著眼于現(xiàn)實(shí)的表現(xiàn)。
比如子路問鬼神之事，孔子淡淡地對(duì)他說：“未能事人，焉能事鬼？”活人的事你還沒弄明白，怎么先想著去侍奉死人？就是說，學(xué)習(xí)還是要先樸素一點(diǎn)，從眼前開始，別去考慮虛無玄遠(yuǎn)的東西。
子路不甘心，說：“敢問死。”死亡是怎么回事？
老師又淡淡地告訴他：“未知生，焉知死?！边B生的道理還不明白，怎么能夠懂得死？
孔子的這個(gè)態(tài)度對(duì)我們今天仍很有啟發(fā)，在學(xué)習(xí)的時(shí)候，先要把我們生命中能夠把握的東西盡可能掌握，先不要超越年齡去考慮那些遙不可及或者玄而又玄的東西。只有這樣一點(diǎn)一點(diǎn)學(xué)起來，到了該立的年齡才真正可以立起來。
所以“三十而立”，我的理解并不是通過一個(gè)外在的社會(huì)坐標(biāo)來衡量你是否已經(jīng)成功，而是由內(nèi)在的心靈標(biāo)準(zhǔn)衡定你的生命是否開始有了一種清明的內(nèi)省，并且從容不迫，開始對(duì)你做的事情有了一種自信和堅(jiān)定。
超乎功利去做一件內(nèi)心真正認(rèn)定的事情，這大概是“立”的一種見證。
柳宗元筆下的蓑笠翁，在嚴(yán)冬時(shí)節(jié)“獨(dú)釣寒江雪”，完全是為了垂釣而垂釣；晉代名士王徽之在雪夜乘小舟去訪問朋友戴逵，到了朋友的門前不敲門就轉(zhuǎn)身走了。為什么？他因?yàn)橄肽钸@個(gè)朋友，乘興而來；到了朋友門前，興盡而返。這就是“雪夜訪戴”的故事。這些古人，都忠于自己的心靈，心靈的指向決定著行為的方向。
從三十到四十，人們就從“而立”之年步入了孔夫子所說的“不惑”之年。這應(yīng)當(dāng)是人生最好的一段時(shí)光。
但每個(gè)人到四十歲時(shí)都能做到不惑嗎？在現(xiàn)代社會(huì)，四十歲上下的中年人，上有老下有小，工作上已經(jīng)成為骨干、壓力又非常大，在這樣的環(huán)境中，怎樣才能做到內(nèi)心不惶惑呢？
關(guān)于“惑”這個(gè)概念，《論語》中有過多次闡述。人怎么樣才能夠真正做到內(nèi)心不惶惑？這需要大智慧。
從而立到不惑，這是人生最好的光陰。一個(gè)人在三十歲以前是用加法生活的，就是不斷地從這個(gè)世界上收集他所需要的東西，比如經(jīng)驗(yàn)，財(cái)富，情感，名譽(yù)，等等。但是，物質(zhì)的東西越多，人就越容易迷惑。
三十歲以后，就要開始學(xué)著用減法生活了，也就是要學(xué)會(huì)舍棄那些不是你心靈真正需要的東西。
我們的內(nèi)心就像一棟新房子，人剛剛搬進(jìn)去的時(shí)候，都想著要把所有的家具和裝飾擺在里面，結(jié)果到最后發(fā)現(xiàn)這個(gè)家擺得像胡同一樣，反而沒有地方放自己了。這就被物質(zhì)的東西奴役了。
而學(xué)做減法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒絕了，不想掙的錢不要了。當(dāng)敢于舍棄、知道如何舍棄的時(shí)候，人才真正接近不惑的狀態(tài)。
那么什么叫做不惑？就是人能夠自覺按照中庸的理念去思考、行事。即使外部世界給你許多不公正，打擊，缺憾，你也能在一個(gè)坐標(biāo)上迅速建立自己應(yīng)有的位置。
“中庸”，是中國古代一個(gè)至高的行為標(biāo)準(zhǔn)，它是哲學(xué)上講的那個(gè)最合適的“度”。但現(xiàn)在往往被大家理解為平庸和圓滑，認(rèn)為中庸之道就是和稀泥。
其實(shí)，對(duì)于一種行事方法的判斷，無所謂什么是正確的方法，只有什么是合適的方法，而合適往往不是走到極端的。“四書”里面有《中庸》這本書，《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也；和也者,天下之達(dá)道也?！本褪钦f，中庸的理想狀態(tài)，是一切處于和諧之中，這種和諧就是天地萬物各安其位。
著名哲學(xué)家馮友蘭先生有這樣一句話，叫做“闡舊邦以輔新命，極高明而道中庸”。中庸之道其實(shí)是通往極高明境界的一種適當(dāng)?shù)姆椒āＫ奶攸c(diǎn)正如中國古人所說，是“絢爛之極而歸于平淡”，在你二十歲、三十歲的時(shí)候，曾經(jīng)風(fēng)發(fā)揚(yáng)厲過；走到不惑的時(shí)候，才表現(xiàn)為淡定而從容。而當(dāng)走到這樣一個(gè)階段的時(shí)候，人的很多標(biāo)準(zhǔn)都會(huì)發(fā)生變化。那么，再過十年，等到五十歲的時(shí)候，又會(huì)發(fā)生新的變化。
孔子所說的知天命，是指的什么呢？是人們常說的“命中有時(shí)終須有，命中無時(shí)莫強(qiáng)求”嗎？是一個(gè)人到了五十歲，就應(yīng)該聽天由命了嗎？
要回答這個(gè)問題，首先要明白孔子所說的“知天命”究竟是什么意思。
孔子說：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎？”（《論語·憲問》）皇侃對(duì)這段話的解釋是：“下學(xué)，學(xué)人事；上達(dá)，達(dá)天命。我既學(xué)人事，人事有否有泰，故不尤人；上達(dá)天命，天命有窮有通，故我不怨天也?！笨梢?，“知天命”關(guān)鍵在于一個(gè)“知”字，要能夠了解什么是自己的天命。當(dāng)自己能夠客觀認(rèn)識(shí)命運(yùn)中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那么你就能理性把握，平靜應(yīng)對(duì)。
“不怨天，不尤人”，是我們今天經(jīng)常說的話，但這樣區(qū)區(qū)六個(gè)字容易做到嗎？一個(gè)人不去抱怨，就意味著他硬生生地把很多可以宣泄出去的怨氣、苛責(zé)都?jí)涸诹俗约旱男睦?，不再向他人推卸的同時(shí)就意味著給自己少了很多開脫的理由。這多么難?。?/p>
那么孔子為什么可以做到呢？就是因?yàn)樵谒约嚎磥?，一個(gè)人內(nèi)心的完善，合乎大道的追求，比你要求這個(gè)社會(huì)應(yīng)該如何如何，要求別人應(yīng)該怎樣怎樣，都要重要得多。
孔子說：“君子上達(dá)，小人下達(dá)?！保ā墩撜Z·憲問》）小人才會(huì)在人際糾紛中不斷地蜚短流長，而君子則更看重在自己的內(nèi)心建立一種對(duì)大道的信仰和追求，這個(gè)大道就是孔子所說的天命?？鬃诱f：“不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以知人也。”（《論語·堯曰》）
