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中職院校禮儀教學(xué)傳統(tǒng)文化滲透策略
隨著中職院校的教育水平近幾年來得到了飛速提升,開始嘗試將中國傳統(tǒng)文化融入到禮儀課程的教學(xué)過程中,通過這種教學(xué)方式,不僅可以讓學(xué)生充分掌握中國傳統(tǒng)文化的深刻精髓,同時讓其通過傳統(tǒng)文化的滲透更好地掌握禮儀課程的重點知識,促進學(xué)生全面發(fā)展,從根本上提升中職禮儀課程的教學(xué)水平。
一、中職院校禮儀教學(xué)與傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系解析
從我國幾千年的發(fā)展歷程來看,通過中華民族人民世世代代的繼承,使得中國傳統(tǒng)文化的底蘊、內(nèi)涵不斷深厚,且具備豐富的民族特色,文化內(nèi)涵博大精深,并凸顯出中國人民的優(yōu)秀品質(zhì)、民族精神。
而中國傳統(tǒng)禮儀作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,雖然在幾千年的歷史演變過程中發(fā)生了巨大變化,但也對中華民族的傳統(tǒng)文化以及人們的日常生活產(chǎn)生積極、深淵的影響。禮儀作為中國傳統(tǒng)文化的主要表現(xiàn)形式,在中職院校禮儀課程中滲透中國傳統(tǒng)文化,讓學(xué)生體會到禮儀課程真正內(nèi)涵的同時,讓學(xué)生感受到中華傳統(tǒng)文化的博大精深以及豐富的精神內(nèi)涵。學(xué)生在這樣的教學(xué)方式下, 不僅可以更好地掌握禮儀課程的相關(guān)知識,同時還能將自身的綜合素養(yǎng)不斷提升,促進學(xué)生全面發(fā)展。
二、中職院校禮儀教學(xué)現(xiàn)狀分析
1.中職院校學(xué)生缺乏傳統(tǒng)文化知識
相比于普通的中等院校學(xué)生來說,中職院校的學(xué)生由于在入學(xué)初期的綜合分?jǐn)?shù)較低,知識基礎(chǔ)較為淺薄,這也是造成目前中職院校生源質(zhì)量差的主要因素。中職院校的教學(xué)目標(biāo)便是培養(yǎng)技術(shù)型的中級人才,并讓學(xué)生掌握一門特殊的技能,以充分適應(yīng)社會的發(fā)展需求。但在中職院校進行教學(xué)過程中,忽視了對學(xué)生進行人文素質(zhì)的培養(yǎng)。而學(xué)生為了日后獲得從業(yè)機會,便會滿目考取各種職業(yè)資格證書,并沒有對自身的專業(yè)技能充分了解、掌握,只為了應(yīng)付考試而進行學(xué)習(xí),從而忽視了對傳統(tǒng)文化的滲透與接觸。這種教育模式以及學(xué)習(xí)模式,導(dǎo)致學(xué)生即使掌握了專業(yè)技能,但在實際工作過程中,由于缺乏相應(yīng)的責(zé)任感、道德品質(zhì),也會對其全面發(fā)展形成嚴(yán)重阻礙。
2.教師沒有充分理解禮儀課程的內(nèi)涵
根據(jù)目前中職院校的利益課程教學(xué)情況來看,中職院校在開展利益課程的教學(xué)過程中,為學(xué)生教授的大多是常用的禮儀知識,例如用餐、就坐、社交禮儀、著裝禮儀等。這些教學(xué)內(nèi)容缺乏傳統(tǒng)文化內(nèi)容的滲透,知識將表面的禮儀傳授給學(xué)生。學(xué)生學(xué)習(xí)這樣的禮儀知識只是在表面做出相應(yīng)的禮儀動作,并沒有深刻掌握到禮儀課程的真正內(nèi)涵。另一方面,對于教師來說,由于其沒有對禮儀課程的群進行充分理解,便無法在禮儀課程教學(xué)過程中融入中國傳統(tǒng)文化,造成禮儀課程的教學(xué)質(zhì)量無法得到保障。
3.外來文化影響因素
目前由于大部分中職院校的學(xué)生沒有正確認(rèn)識到中國傳統(tǒng)文化的真正精髓,并對外來文化產(chǎn)生了高度認(rèn)同。個別學(xué)生由于盲目追求個性,推崇慶祝西方的節(jié)日,忽視了中國的傳統(tǒng)節(jié)日。還有部分學(xué)生并沒有深刻理解中國傳統(tǒng)文化,也不積極去探尋。隨著我國與世界經(jīng)濟、文化交流的往來程度不斷加深,外來文化對中國傳統(tǒng)文化造成了巨大的沖擊,使得學(xué)生向往西方的生活、交往。這些都是降低中國傳統(tǒng)文化在中職禮儀教學(xué)中滲透效果的主要因素。
三、中職禮儀教學(xué)中傳統(tǒng)文化的滲透策略
1.利用中國傳統(tǒng)文化將禮儀教學(xué)的內(nèi)涵升華
結(jié)合中國傳統(tǒng)文化的禮儀教學(xué)便應(yīng)提倡學(xué)生在日常學(xué)習(xí)、生活中,應(yīng)禮貌、友好地對待他人,并做到和諧共處、互相謙讓。中職院校雖然在目前的教學(xué)過程中對學(xué)生的日常行為舉止進行了規(guī)范,但這種要求過于強制性,學(xué)生被動、強迫地接受學(xué)校的硬性規(guī)定,并不能發(fā)自內(nèi)心接收禮儀課程的知識。因此,利用中國傳統(tǒng)文化將中職院校的禮儀教學(xué)內(nèi)涵進行升華,便可以讓學(xué)生充分發(fā)自內(nèi)心對學(xué)校的規(guī)章制度進行遵守,并做到了良好的日常行為、禮儀規(guī)范。教師在結(jié)合傳統(tǒng)文化進行禮儀教學(xué)的過程中,應(yīng)讓學(xué)生明白禮儀的核心便是尊重,要讓學(xué)生做到每一件事都應(yīng)將尊重作為主要的衡量標(biāo)準(zhǔn)。因此教師在進行禮儀教學(xué)過程中,不能只對學(xué)生傳輸禮儀相關(guān)的表面知識,應(yīng)在禮儀規(guī)范教學(xué)過程中加入中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵,并才能讓學(xué)生將禮儀的規(guī)范以及真正意義充分掌握,同時也可以讓同學(xué)之間更加團結(jié),并幫助其樹立正確的人生觀、道德觀、價值觀。
例如教師在教學(xué)過程中,可以為學(xué)生播放古人采用傳統(tǒng)禮儀與人相處的視頻,并讓學(xué)生進行模仿。教師還可以將古代的禮儀規(guī)范,結(jié)合禮儀課程中的教學(xué)內(nèi)容共同傳授給學(xué)生,讓學(xué)生感受到傳統(tǒng)禮儀的魅力,從而規(guī)范自身的行為,并提升禮儀課程的教學(xué)質(zhì)量。
2.在禮儀教學(xué)課堂中對學(xué)生潛移默化滲透傳統(tǒng)文化
在中職禮儀教學(xué)課堂中滲透傳統(tǒng)文化的過程中,教師應(yīng)采用由淺及深的方式,要在禮儀教學(xué)課堂中逐步滲透中國傳統(tǒng)文化,并結(jié)合禮儀課程具備的特點,結(jié)合傳統(tǒng)文化為學(xué)生開展教學(xué)。讓學(xué)生在學(xué)習(xí)過程中,潛移默化地受到中國傳統(tǒng)文化的熏陶、教育,從而突破說教式教學(xué)的弊端,教師還應(yīng)將傳統(tǒng)文化融合到禮儀實踐教學(xué)過程中,才能全方位讓學(xué)生感受到中國傳統(tǒng)文化的深刻內(nèi)涵。例如教師在為學(xué)生傳授利益概念的過程中,可對禮儀的由來以及發(fā)展過程進行講解,在講解過程中,融入中國的傳統(tǒng)文化,讓學(xué)生明白中國是禮儀之邦,并是人類在禮儀、禮節(jié)方面的重要發(fā)源地,禮儀也作為中國傳統(tǒng)文化的重要基礎(chǔ),這便會讓學(xué)生增強民族自尊心與自豪感,讓其感受到作為一名中華民族兒女的驕傲與自豪,提升學(xué)生的愛國情感,并加深其對禮儀知識的掌握程度。
四、結(jié)語
在中職禮儀教學(xué)過程中滲透中國傳統(tǒng)文化,可以增強學(xué)生的愛國情感,并充分掌握禮儀課程的內(nèi)涵,幫助學(xué)生樹立正確的社會觀、人生觀、教師觀。因此教師應(yīng)加強禮儀教學(xué)過程中的傳統(tǒng)文化滲透程度,才能從根本上提升中職禮儀教學(xué)的整體質(zhì)量,促進學(xué)生全面發(fā)展。
參考文獻:
[1]許燕.淺論高職院校禮儀教學(xué)中的傳統(tǒng)文化滲透[J].才智,2015(23):47.
[關(guān)鍵詞]中國傳統(tǒng)文 化現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè) 融合發(fā)展
[中圖分類號]G124 [文獻標(biāo)識碼]A
現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)中中國傳統(tǒng)文化的傳播特c
大眾媒介是現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的平臺,我國傳統(tǒng)文化在大眾媒介中的傳播方式不同于以往的其他方式,而是具有了幾個新特性:一是媒介化。大眾媒介擁有十分卓越的擴散能力,這就使得其擁有龐大的受眾群和廣大的受眾范圍,因此在大眾媒介的作用下,現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)中的傳統(tǒng)文化傳播所輻射到的受眾數(shù)量也是驚人的。如今大眾媒介的傳播效果再次為人們所重視,使得傳統(tǒng)文化的傳播效果更佳,在社會中產(chǎn)生的影響力更強。二是市場化。現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的商業(yè)屬性決定了其對市場的依存性,市場作為藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的末端,對藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展成果進行評價,并賦于其價值?,F(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展是在市場的影響下進行的,其承載的中國傳統(tǒng)文化同樣也脫離不了市場,在市場作用下的傳統(tǒng)文化更加趨于滿足人們消費需求。三是灌輸性。在藝術(shù)產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展的今天,媒介已然是傳統(tǒng)文化傳播的重要手段,人們在與媒介長期的接觸當(dāng)中,耳濡目染,對于傳統(tǒng)文化的認(rèn)知逐漸符合媒介傳播的目的,并且根據(jù)這一認(rèn)知不斷改變自己的行為,使之趨于媒介的傳播內(nèi)容。
傳統(tǒng)文化利用現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)走向世界。上世紀(jì)五十年代,傳播學(xué)大師麥克盧漢曾經(jīng)提出過一個當(dāng)時一般人難以理解的概念,那便是“地球村”。然而時至今日,人們逐漸體會到了這一概念,并為之超前性而驚嘆不已。隨著互聯(lián)網(wǎng)的興起,傳播媒介的發(fā)展速度愈發(fā)驚人,其傳播速度與二十年前相比也是不可同日而語,消息能夠轉(zhuǎn)瞬即至,時間空間的距離幾乎可以忽視。隨著溝通的便利化,各國的文化交流與融合更加頻繁。為了使中國傳統(tǒng)文化得到有效傳承,也為了使其在國際市場占據(jù)一席之地,我們應(yīng)當(dāng)對傳統(tǒng)文化進行充分利用,賦于其新的歷史價值,此時現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)便是其發(fā)展的絕佳載體。
中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展中存在的問題
缺乏創(chuàng)新意識,傳統(tǒng)與現(xiàn)代割裂。市場經(jīng)濟的興起使得傳統(tǒng)文化所依賴的生存土壤受到了沖擊,傳統(tǒng)文化相關(guān)的藝術(shù)形式漸漸走向衰落。于是各地區(qū)的文化部門開始為本地區(qū)傳統(tǒng)文化的“申遺”之路奔波起來,然而這樣只能解一時之渴。如果不適應(yīng)現(xiàn)代社會需要,傳統(tǒng)文化最終還是免不了消亡的結(jié)局。因此要真正賦于傳統(tǒng)文化新的生命,還應(yīng)該從市場人手,發(fā)揮創(chuàng)新意識,使之成為受到人們喜愛的文化。我國當(dāng)前“申遺”成功的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)并不是太多,絕大多數(shù)傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)只能面臨自生自滅的困境,缺乏與現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的緊密融合,使得傳統(tǒng)文化不具備當(dāng)前時代的創(chuàng)新特點,從而難以轉(zhuǎn)變成優(yōu)秀的文化藝術(shù)產(chǎn)品。
發(fā)展定位不清,宣傳力度不足。我國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的融合還處在初級階段,相關(guān)管理部門和企業(yè)對于兩者融合發(fā)展的目標(biāo)定位還很模糊,這就使得本就匱乏的優(yōu)質(zhì)文化資源和產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢得不到充分有效利用,并在相關(guān)文化藝術(shù)產(chǎn)品打開市場的過程中,由于定位不準(zhǔn)使得市場推廣的成本居高不下,推廣效果往往也達不到預(yù)期。與西方國家著名的文化藝術(shù)品牌相比,我國缺乏世界聞名的傳統(tǒng)文化藝術(shù)品牌,在國際文化市場中所占的份額也比較低,這與我國這樣一個傳統(tǒng)文化大國的地位是極不相符的。此外,我國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)融合還存在研究不足的問題,同時文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的推廣工作還不到位,這不僅使得我國大量文化資源被浪費,也極大地削弱了我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)和產(chǎn)品在國際市場的競爭力。
管理體制不夠完善,政策支持缺失。傳統(tǒng)文化資源的保護和開發(fā)是一項影響重大、涉及面廣的系統(tǒng)工程。當(dāng)前我國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的融合剛剛起步,傳統(tǒng)文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的規(guī)模還比較小,特色文化產(chǎn)業(yè)項目也不多,同時對企業(yè)涉足文化產(chǎn)業(yè)的要求過高。因此,相關(guān)管理部門應(yīng)該盡快完成文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的相關(guān)規(guī)章制定。對于傳統(tǒng)文化和藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展,政府和相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)部門更應(yīng)該加大扶持力度。以經(jīng)濟發(fā)展的視野來看,文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)正在逐步得到各級政府的關(guān)注,并逐漸服務(wù)于各地的經(jīng)濟發(fā)展,文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)也慢慢被大眾接受,然而從產(chǎn)業(yè)的發(fā)展角度出發(fā),各界的關(guān)注還只是停留在對其的認(rèn)知層面,產(chǎn)業(yè)發(fā)展并沒有得到強有力的政策支持。
對中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展的建議
強化創(chuàng)新意識,為傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)注入新的活力。我國的傳統(tǒng)文化不僅體現(xiàn)了我國深厚的文化淵源,還是促進我國經(jīng)濟發(fā)展增速的強心劑。然而我國傳統(tǒng)藝術(shù)倘若不跟現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展,不僅不能促進我國的經(jīng)濟發(fā)展,還會導(dǎo)致自身的衰竭。對于傳統(tǒng)文化與藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展,要不斷強化創(chuàng)新意識。傳統(tǒng)文化和藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化不能僅僅停留在文化的藝術(shù)表現(xiàn)手段和技巧,還應(yīng)在形式、內(nèi)容和理念層面進行創(chuàng)新。想要更好地發(fā)展傳統(tǒng)文化,就必須使其適應(yīng)于現(xiàn)代產(chǎn)業(yè),與藝術(shù)融合,成為一種時尚。傳統(tǒng)文化自身并不具備適應(yīng)時代的能力,我們應(yīng)當(dāng)將其與現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)融合,加大二者在創(chuàng)新領(lǐng)域的投入,使其順應(yīng)時代的發(fā)展,在傳承傳統(tǒng)文化的同時對其不斷革新。例如,西安地區(qū)唐代壁畫是中華文化的精髓之一,我國的服裝設(shè)計企業(yè)可以利用西安壁畫群的傳統(tǒng)文化價值,以西安壁畫藝術(shù)形象的造型和色彩為裝飾手段,借助現(xiàn)代服飾為載體,展現(xiàn)清麗淡雅的東方氣質(zhì)和韻味,使得我國傳統(tǒng)文化通過與現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的結(jié)合而重?zé)ㄉ鷻C。再如,我國的一些設(shè)計公司或工作室,可以利用西安地區(qū)唐代壁畫的造型和色彩元素,將其運用到產(chǎn)品包裝或旅游產(chǎn)品的開發(fā)中,使得設(shè)計風(fēng)格更強,民族特色更突出。
加大宣傳推廣力度,注重特色品牌建設(shè)和市場定位。產(chǎn)業(yè)管理部門還應(yīng)當(dāng)充分利用大眾媒介的優(yōu)勢來推廣傳統(tǒng)文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)。首先,在廣大群眾中宣傳我國傳統(tǒng)文化,加強群眾對現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的認(rèn)知,強化對二者融合的認(rèn)同感;宣傳我國傳統(tǒng)文化與藝術(shù)產(chǎn)業(yè)結(jié)合的支持政策以及國外的成功經(jīng)驗,啟發(fā)、鼓勵和引導(dǎo)民間資本投入傳統(tǒng)文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)。其次,積極對外宣傳我國傳統(tǒng)文化,加強我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)在國際市場的影響,使更多國際友人了解我國的傳統(tǒng)文化藝術(shù)產(chǎn)品,以達到凸顯產(chǎn)品文化價值和經(jīng)濟價值的目的。同時我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)發(fā)展還需要加強特色品牌的建設(shè),形成品牌效益,繼而拉動相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。要和現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)緊密結(jié)合,就要開發(fā)那些兼具歷史價值和產(chǎn)業(yè)化條件的傳統(tǒng)文化,進行合理的市場定位和再包裝,設(shè)計精品文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展路線,逐步構(gòu)建一、二線品牌梯隊。
完善管理機制,支持傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新和現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。政府作為傳統(tǒng)文化和藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展的關(guān)鍵,應(yīng)當(dāng)主動積極投入傳統(tǒng)文化資源的保護工作和文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的促進工作。首先,政府應(yīng)當(dāng)完善文化資源保護和文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展的相關(guān)政策法規(guī)體系,帶動文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的優(yōu)化提升,鼓勵民間資本的進入。其次,政府可以通過設(shè)立專項資金,對具有市場價值的文化藝術(shù)項目給于特殊照顧,使優(yōu)質(zhì)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化順利完成。再次,政府還應(yīng)當(dāng)合理利用各地不同的文化資源,發(fā)展對應(yīng)產(chǎn)業(yè),構(gòu)建由政府主導(dǎo)的研究機構(gòu),負(fù)責(zé)各地文化藝術(shù)交流、建立市場監(jiān)督機制。最后,對知識產(chǎn)權(quán)進行深度維護,優(yōu)化管理手段,推廣市場化發(fā)展。在保留傳統(tǒng)文化元素的前提下,以現(xiàn)代人喜聞樂見的形式,研制和開發(fā)延伸產(chǎn)品。
(作者單位:西京學(xué)院)
[參考文獻]
①宋瑞波:《基于傳統(tǒng)文化藝術(shù)資源整合基礎(chǔ)上的山東區(qū)域特色動漫設(shè)計研究》,《藝術(shù)與設(shè)計(理論)》,2011年第9期。
關(guān)鍵詞:儀態(tài)禮儀 傳統(tǒng)文化
現(xiàn)代禮儀規(guī)范了人們在儀態(tài)現(xiàn)象方面的行為舉止,它是從現(xiàn)代社會的需求來塑造每個人在社會交際中的儀態(tài)形象,開放帶來了東西方禮儀規(guī)范的趨同,但傳統(tǒng)的文化不會因為開放兼容而消失,反而會在某些方面更顯其獨特精神??v觀歷史,我們不難從現(xiàn)代禮儀規(guī)范中找到傳統(tǒng)文化的影子。
文化是什么?傳統(tǒng)文化就是文明演化而集成的一種反映民族特質(zhì)和風(fēng)貌的民族文化,是民族歷史上各種思想文化、觀念形態(tài)的總體表征。簡言之,文化是民族傳承的精神,傳統(tǒng)是民族精神具體化的制度、習(xí)俗等。中華傳統(tǒng)文化是內(nèi)斂的文化,它表現(xiàn)在個人修養(yǎng)方面最突出的特質(zhì)是要做“謙謙君子”,所謂“君子慎獨”“仁愛”都是建立在內(nèi)斂基礎(chǔ)上精神層面的塑造完美人格的行為標(biāo)準(zhǔn),這種內(nèi)斂的文化在禮制原則上又表現(xiàn)出高度的自謙?!皽?、良、恭、儉、讓”是君子之人的行為準(zhǔn)則。在與人交往時要放低姿態(tài)謙恭待人,尊重他人以贏得他人尊重。就如俠客交鋒,出劍的俠客總是在對方出手后方才拔劍出鞘,以守為攻,不溫不火方顯俠義之氣。
稱呼之禮,首在尊人抑己。人與人交流,稱呼對方是交流的第一步,稱呼不當(dāng),會為進一步的交流造成阻礙。我們的傳統(tǒng)文化在這一點上就能做到與人玫瑰手有余香?!白稹薄百F”顯而易見是抬高對方,“敝”“在下”則是把自己放低到再下一個層次,明明自己的家人顏值很高,卻偏要謙稱“拙妻”“犬子”“小女”,中國人的自謙可謂是到家了,但這并不影響自身的形象,抬高了對方也彰顯了自己,雙贏的策略。
見面之禮,人們?nèi)粘R娒婕纫獞B(tài)度熱情又要彬彬有禮。一般性打招呼,傳統(tǒng)上行拱手禮。方式是雙手合抱舉至胸前,立而不俯,表示一般性客套。如果到人家做客,進門與落座時,主客互相客氣行禮謙讓,行的是揖禮,稱之為“揖讓”,揖讓時要低頭,上身略向前傾,我們的老祖宗同樣倡導(dǎo)“揖要深”。身份再高的人也要回禮揖讓。
入座之禮,不論是傳統(tǒng)社會還是現(xiàn)代社會,座次都講究井然有序,面門、居中、東向,尊卑自現(xiàn)、主次分明。誠然如此,所謂的西席,也就是人們常說的“上席”,被推舉為西席的人,在入座前要對在座的人拱手致意,感謝大家抬愛,方能入座,這叫“承讓”入座。
行走之禮,尊者居中、前行,是通行的禮儀規(guī)范。西方人講究挺胸抬頭昂然闊步。我們的文化傳統(tǒng)則內(nèi)涵更加豐富。君子行路要四平八穩(wěn),取意在心性的平和,性格的健全。在長者、尊者面前,要表現(xiàn)出應(yīng)有的禮節(jié)。首先要放低姿態(tài),低眉垂手而立。古代有“趨禮”,即地位低的人在地位高的人面前走過時,一定要低頭彎腰,以小步快走的方式表示對尊者的禮敬。“孔鯉過庭”這個歷史典故大家都熟知,作為兒子,孔鯉每次經(jīng)過父親堂前,都是“趨庭而過”,在父親大人面前,他必須表現(xiàn)出他的謙恭,;《戰(zhàn)國策》名篇《觸龍說趙太后》同樣寫了這樣一個細(xì)節(jié),有腳疾的觸龍,面見太后之時“入而徐趨,至而自謝,曰:老臣病足,曾不能疾走,不得見久矣”。這種傳統(tǒng),還體現(xiàn)在鄉(xiāng)間民俗里,即便是尋常百姓之家,那小小的門檻,也不是隨意能踩的,須是邁過方是正式的入門。這邁就意味著禮的存在。
2006年11月9日,在瑞士日內(nèi)瓦,陳馮富珍當(dāng)選為世界衛(wèi)生組織新任總干事。在宣布當(dāng)選結(jié)果之后,陳馮富珍女士以中國人傳統(tǒng)作揖的方式向在場的人表示感謝。
事后接受記者采訪時,陳馮富珍女士解釋,之所以選擇作揖的方式,“因為我是中國人,作揖又是中國的傳統(tǒng)禮儀?!痹谀菢右粋€場合,她認(rèn)為用作揖這種方式比較恰當(dāng)。而另一方面,確實也無法與全場所有的人一一握手表示感謝。
這是中國首次提名競選并成功當(dāng)選聯(lián)合國專門機構(gòu)的最高領(lǐng)導(dǎo)職位。這一天對于中國人來說,有特別的意義,而傳統(tǒng)禮儀的出現(xiàn),無疑從心理上強化了這種特別意義。
然而,在過去的一百年,古代經(jīng)典中的“禮儀三百,威儀三千”幾乎消逝怠盡。我們越來越少承繼自己民族的文化傳統(tǒng)和代表今天文明程度的諸種禮儀。
失禮導(dǎo)致失范
2006年9月,中央文明辦和國家旅游局公布了從網(wǎng)上征集的10類“中國公民出國(境)旅游常見不文明行為”:亂丟垃圾、坐公交車搶座,排隊加塞、大庭廣眾脫鞋脫襪赤膊袒胸、吃自助餐多拿多占,遇有糾紛惡語相加……
在歐盟整體對華開放僅僅一個多月的時候,法國媒體就有報道稱:如何解決蜂擁而至的中國游客帶來的新問題,如不遵守公共秩序、不講衛(wèi)生、損害公物等,將是法國社會未來面臨的重大挑戰(zhàn)。
“我們生活在了一個沒有禮的社會。殊不知,大凡文明一點的國家都是有禮儀規(guī)范的,沒有禮的社會是失范的社會,是有問題的社會?!鼻迦A大學(xué)的彭林教授認(rèn)為,中華民族是“禮儀之邦”,國人的形象應(yīng)該是彬彬有禮的,但現(xiàn)在的情況顯然不是這樣。中餐館比西餐館嘈雜,公共場所里永遠有高分貝的嘈雜聲:北京的馬路越修越寬,堵車卻越來越嚴(yán)重,強行超車、加塞是司空見慣的現(xiàn)象;公交車站,沒有有序上下的習(xí)慣,沒有主動讓座的習(xí)慣;我們習(xí)慣了隨地吐痰,踐踏草坪,蹲踩公共座椅、衣冠不整,行為懶散,滿嘴臟話……現(xiàn)代人遠不如古人有禮。
國尚禮則國昌
追溯“禮儀”的起源,我們能找到其更本初的意義和內(nèi)涵,也更明了傳統(tǒng)禮儀回歸之路的方向。
唐代孔穎達說:“中國禮義之大,故稱夏,有服章之美,謂之華。華、夏一也。”
中國具有五千年文明史,素有“禮儀之邦”之稱,中國人也以其彬彬有禮的風(fēng)貌而著稱于世。禮儀即禮節(jié)與儀式。“禮”是指制度, “儀”是禮的表現(xiàn)形式,它是依據(jù)“禮”的規(guī)定和內(nèi)容,形成的一套系統(tǒng)而完整的程序。
中華之禮,雖起源于鬼神信仰,但從西周開國之初,周公制禮作樂算起,禮儀發(fā)展日臻成熟。中國古代有“五禮”之說:祭禮、婚禮、賓客、軍旅、喪葬,其中包容了祭祀之禮,人際之禮,君臣之禮。禮儀文明作為中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分,對中國社會歷史發(fā)展起了廣泛深遠的影響,其內(nèi)容十分豐富。禮儀所涉及的范圍十分廣泛,幾乎滲透于古代社會的各個方面。
古人講“禮樂教化”,是“寓教于禮”,成年有成年禮,結(jié)婚有婚禮,人際交往有交際禮,鄉(xiāng)人聚會有鄉(xiāng)飲酒禮,人死了有喪禮和祭禮,國與國交往有聘禮等等,各種禮儀伴人一生,所以有“人生禮儀”的說法。
在中國古代,禮儀是為了適應(yīng)當(dāng)時社會需要,從宗族制度、貴賤等級關(guān)系中衍生出來,是為統(tǒng)治階級服務(wù)的,但仍不乏有積極的一面。孟子講“君子以仁存心,以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者人恒愛之,敬人者人恒敬之”。中華之禮以道德為核心而建立,是對人性合理的制約,是中華民族價值觀、行為方式的體現(xiàn),也是國家軟實力的重要內(nèi)容。清代教育家顏元曾經(jīng)說:“國尚禮則國昌,家尚禮則家大,身有禮則身修,心有禮則心泰。”
家尚禮則家大
古代的“禮”與現(xiàn)代的“禮儀”所涵蓋的范圍大不相同,前者幾乎是中國古代價值體系和社會制度的總和,而后者則只涉及人的一般行為和社會活動的某些格式,但它們都具有鮮明的文化特征,比如講究尊老敬賢,禮貌待人、容儀端正等等。
大到國家社會,小到家庭個人,禮使人與人之間的溫情體現(xiàn)于具體的形式中,所以《禮記》說,“禮者,因人之人情為之節(jié)文”。禮儀相對于其他文化形式來說最為具體,與我們的生活最為密切。
《論語》上說,對待父母至親,要做到“生事之以禮,死葬之以禮,祭之以禮”,這是為了培養(yǎng)子女與父母之間的親情。彭林教授曾舉例,父母雙親去世,人雖然不在了,但是彼此的感情還在,所以子女每逢季節(jié)轉(zhuǎn)換,或者歲末的時候,應(yīng)該通過祭祀的方式來追思自己的親人。祭祀的時候要誠敬,應(yīng)該“亭死如事生”,要像侍奉生者那樣侍奉死去的親人。
當(dāng)然,這并不意味著要恢復(fù)繁瑣的古禮,孔子說:“禮,與其奢也,寧儉,喪,與其易也,寧戚?!笨梢娍鬃又鲝埗Y儀并非形式越繁瑣越好,在保留傳統(tǒng)祭典精神的原則下,刪繁就簡,更重要的是內(nèi)心誠敬。
同事的父親每年春節(jié)、七夕都有祭祀祖宗牌位的做法,許多年堅持不變。年少時,他一直認(rèn)為這是迷信的做法,對此很不屑,直到奶奶去世那一刻,他忽然感到內(nèi)心丟失了很多東西。從小帶他長大的奶奶,那么親的親人就這樣走了。年紀(jì)尚輕的他三步一跪送走了奶奶后,隨著生活閱歷的增加開始思考父親為什么堅持每年的春節(jié)、小年、七夕供奉祖先的牌位。他記得上大學(xué)時,父親每年大年初一丑時起床后,就坐在爺爺奶奶的靈牌前說這一年的大事小情,聊幾個兒女的工作生活。許多年后他才明白,這些儀式實際是表達對親人發(fā)自內(nèi)心的愛,“我理解他是心里對已逝親人的思念,有這種情感,才會這么做,沒有情感,不會做這樣的事,或者很無聊?!蔽覀兩硖庍@個社會,需要情感依托。如果用充滿情感的方式去看待那些禮,將使人在情感上有更多的依托。
身有禮則身修
在我的采訪過程中,一位湖南長沙的禮儀培訓(xùn)老師講述了她的禮儀培訓(xùn)經(jīng)歷。她說人生的第一位禮儀老師是自己的外婆,她教育孩子們“話不高聲,笑不露齒,站有站相,坐有坐相”。年紀(jì)尚小的她不喜歡也不接受這些,認(rèn)為那是一種束縛。上大學(xué)后,第二位禮儀老師說我們要通過禮儀形態(tài)使自己變得溫文爾雅,端莊,進而被更多人接受和喜歡。當(dāng)她按照老師教授的一切和外界打交道時,卻發(fā)現(xiàn)將禮儀規(guī)范的一切標(biāo)準(zhǔn)做法教給學(xué)生并不能真正用于實際。而有的人并沒有經(jīng)過禮儀培訓(xùn),其言談舉止處處有禮,讓人感到親切舒服,其人際關(guān)系,事業(yè)生活皆很成功,這是為什么?
通過對禮儀的文化根源的尋找和學(xué)習(xí),她逐漸明白禮儀是一個人真正發(fā)自內(nèi)心的那份恭敬?!抖Y記》上說,“德輝動于內(nèi)”,“理(禮)發(fā)諸外”。正如北京家路禮儀培訓(xùn)學(xué)校的校長趙家路女士所說:“內(nèi)在的文化素養(yǎng)為禮,形諸于外的言行舉止為儀,內(nèi)外兼修,乃為禮儀。因此,改變一個人,使其溫婉有禮,不是改變他(她)的舉止,而是改變其內(nèi)心,有恭敬心自然舉止有度?!?/p>
關(guān)鍵詞:禮;樂;禮樂文化;禮樂關(guān)系
中國自古以來就享有“禮儀之邦”的美譽。禮與樂作為一種文化載體,架構(gòu)了中華文明光華初現(xiàn)的禮樂文化。禮樂文化是中華精神文明的濫觴,是中國傳統(tǒng)文化的本源,探求禮與樂的本質(zhì)及其內(nèi)在聯(lián)系有重要的理論與現(xiàn)實價值。
一、傳統(tǒng)文化中的禮與樂
(一)禮的本質(zhì)及內(nèi)涵
由于歷史朝代的更迭,各個時期的禮樂有其特定的意義和內(nèi)涵,所以傳統(tǒng)文化中的禮樂與現(xiàn)代文化的禮樂有本質(zhì)上的區(qū)別。本文主要探討傳統(tǒng)文化中的禮樂的本質(zhì)及其社會功用。
據(jù)史料記載,禮大致起源于距今5000至4000年前的龍山文化時期。高煒在《龍山時代禮制》指出:“龍山文化時期或中國上古虞氏時代,禮制已經(jīng)形成或處于初級階段?!毕惹馗鞔蛞u和改進了前代的禮儀,將禮的體制、功用發(fā)展到比較完備的階段。到周代時,開始“制禮作樂”至“禮樂大備”,周代因此成為中國歷史上禮樂文化的鼎盛時期,禮樂制度已極其完備。
從文字學(xué)、文化學(xué)及人類學(xué)等學(xué)科對禮的起源進行考證,會得出不同的起源學(xué)說。王國維通過對古文字的研究得出禮起源于宗教儀式。劉師培認(rèn)為“上古之時,禮源于俗。典禮變遷,可以考民風(fēng)之同異。”從民俗和文化學(xué)的角度得出禮源于俗的觀點。但鑒于禮的復(fù)雜性,部分學(xué)者提出“禮的起源是多元的”等更為全面的說法。
禮滲透到國家政治和社會生活的各個方面?!氨憩F(xiàn)在國家的政治政策、制度體系層面稱之為‘禮制’;表現(xiàn)在人們的思想觀念意識層面稱之為‘禮義’;表現(xiàn)在人們的日常生活、行為舉止方面則稱之為‘禮儀’。”這三者又分別定義為“制度之禮”、“觀念之禮”、“行為之禮”,從側(cè)面體現(xiàn)了禮的社會功用。
對禮的起源、禮的屬性及分類有了一個宏觀的認(rèn)識后,就可進而分析禮的本質(zhì)和內(nèi)涵。首先,禮的產(chǎn)生劃清了人與其他動物的界限。禮在誕生的早期還不曾賦予其諸多功用性,它只是作為一種規(guī)范,成為人與動物區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn)?!抖Y記》:“人之所以為人者,禮義也?!逼浯?人取法于天,使“禮作為人們普遍遵守的自然法則存在于人類社會當(dāng)中?!钡谌?禮是規(guī)范人情倫理的社會秩序?!抖Y記》“夫婦有別,父子有序,長幼有序,君臣有義,朋友有信?!钡谒?禮是國家的規(guī)章制度、政策法令,是不可逾越的行為枷鎖。禮被歷代統(tǒng)治者認(rèn)為是“經(jīng)國家,定社稷,序民人”的治國大綱。這一層面的禮“維護了傳統(tǒng)社會的等級機構(gòu),成為統(tǒng)治者的合法性來源?!?。此外,禮是人們的社會活動道德準(zhǔn)繩和行為規(guī)范。人們的思想道德和社會行為不能出于禮的左右?!抖Y記?曲禮》:“道德仁義,非禮不成?!?/p>
(二)樂的本質(zhì)及內(nèi)涵
古代的樂在其萌生階段是與禮的初始階段相同的,不具備為政治服務(wù)的功利性,是一種純音樂、一種純藝術(shù)形式。隨著國家的誕生,等級差別的劃分,樂逐漸轉(zhuǎn)變成一種實施教化的政治文化載體,服務(wù)于古代帝王的統(tǒng)治與教化。
1.傳說中的樂。關(guān)于樂的誕生,民間有著美麗的傳說。相傳在距今五千年前的黃帝時代,一位名叫做伶?zhèn)惖囊魳芳疫M入昆侖山中采伐山竹,制作笛子。忽然天空中飛來兩只羽毛美麗、體形優(yōu)美的鳳凰鳥,鳳鳥的鳴叫聲激情昂揚,凰鳥則柔和悠長,它們彼此應(yīng)和,十分動聽。伶?zhèn)愂艿进P凰鳴叫的啟發(fā),創(chuàng)制出了12音律。
2.樂的三個層次。樂區(qū)別于音與聲,音與聲是樂的基本形式,樂是音聲的高級階段。因此,“儒家的音樂理論認(rèn)為聲、音、樂是音樂的三個層次”。聲是沒有節(jié)奏、旋律,也沒有審美價值的響聲。音則比聲高一個層次,《樂記》中寫道:“凡音者,生人心者也。情動于中,故形于聲。聲成文,謂之音。”中國古人認(rèn)為,音是人的心聲,是內(nèi)心情感的外在表現(xiàn)。當(dāng)“比音而樂之,及干戚羽旄,謂之樂?!彪m然“樂器”及“樂文”只是樂的細(xì)枝末節(jié),但他們也是樂形成的基礎(chǔ)。
3.德音謂樂。樂與音相近而不相同,音有“靡靡之音”“溺音”“鄭衛(wèi)音”,但儒家認(rèn)為“德音”才能稱為樂?!稑酚洝?“鄭衛(wèi)之音,亂世之音也,比于慢矣?!编崌l(wèi)國的音,雖然很流行,但“宮”、“商”、“角”、“徵”、“羽”五音皆亂,是亂世之音,與“樂”相去甚遠?!爸舳恢獦氛?眾庶是也。唯君子為能知樂。”是否真正懂得樂的內(nèi)涵是庶民與君子的分界線?!肮侍熳又疄闃氛?賞諸侯之有德者?!碧熳幼鳂肥怯脕碣p賜諸侯中有德行的?!暗抡?性之端也。樂者,德之華也?!钡赖?、品德、德行是人性的根本,而樂是德的花朵。”“正聲和樂”、“德音雅樂”,所以說,聲賦予了節(jié)奏旋律成了音,音符合了自然之道、天之道,符合一定的仁義道德、禮儀制度才是名副其實的“樂”,故有“德音之謂樂?!?/p>
二、禮樂的相互聯(lián)系
“禮樂文明屬于古代文明中的精神文明”,是上層建筑的核心部分,各種成文不成文的禮樂文化形態(tài)共同作用于古代帝王的統(tǒng)治。國家出現(xiàn)以后,為維護等級社會的正常運轉(zhuǎn),需要制定相關(guān)的禮樂制度來輔助國家的行政管理。
禮應(yīng)時而生,“維護傳統(tǒng)社會的等級結(jié)構(gòu),成了統(tǒng)治者的合法性來源”。禮相對于樂來說,具有強制性,表現(xiàn)為各種禮儀規(guī)章制度;而樂則顯得舒緩溫和,但卻不可或缺,輔于禮,達到禮樂治政的目的。禮與樂密切相關(guān),相輔相成,相互影響、共同作用。《禮記?樂記》:“故樂也者,動于內(nèi)者也。禮也者,動于外者也。樂極和,禮極順”、“樂者為同,禮者為異”、“禮之報,樂之反,其義一也”。
(一)禮與樂聯(lián)系密切,但因為功能功用及分工不同而相互區(qū)別
《禮記?樂記》:“故鐘鼓管磬,羽鉞干戚,樂之器也;屈伸俯仰,綴兆舒疾,樂之文也?!贫任恼?禮之器也;升降上下,周還裼襲,禮之文也。”黃鐘、鼓、蕭管、磬石、斧鉞、盾牌等是樂的用器和舞具;彎曲、伸張、俯身、仰身,舞列、舞位、舒緩、迅疾等是樂的表現(xiàn)形式。俎板、盛咸菜和肉醬的“豆”、“簋”是禮的用器,升堂降堂上位下位等是禮的表現(xiàn)形式。
《樂記》:“禮者天地之別也”、“樂者天地之和也”。禮反映了自然萬物之間的尊卑、貴賤、高低、等級差別;樂則體現(xiàn)了天地萬物之間的諧和?!岸Y義立,則貴賤等矣。樂文同,則上下和矣?!倍Y能辨身份地位之“異同”,樂則將這種高低貴賤的等級觀念合法化,樂在潛移默化之中施行它的教化作用。
(二)禮樂相輔相成,互相滲透,內(nèi)外兼修,共同實行教化,服務(wù)于古代帝王的施政
《禮記?樂記》:“禮樂不可須臾去身。致樂以治心,則易直子諒之心油然生矣?!聵芬灾涡恼咭?。致禮以洽躬則莊敬,莊敬則嚴(yán)威?!瓨窐O和,禮極順,內(nèi)和而外順,則民瞻其顏色而弗與爭,望其容貌而民不生易慢焉?!?/p>
禮樂是一個完備的整體。致力于樂調(diào)整自己的心靈,致力于禮調(diào)理行為舉止。樂的極致是和悅,禮的極致是恭順。樂發(fā)自內(nèi)心,禮動于身外。一主內(nèi)一主外,則“致禮樂之道,舉而錯,天下無難矣”。致力于禮樂之道,提出正確的措施推行,那么治理好國家就不是什么難事了。
(三)“禮為主,樂為輔,以禮為體,樂為用”
《論語?學(xué)而》:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美;小大由之,有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行?!睒返慕袒ⅰ昂屯?、“應(yīng)天”、“治心”功用的實現(xiàn)是以禮為準(zhǔn)繩和原則的。所以說樂從屬于禮,“禮是樂成立的前提,樂的功能的發(fā)揮必須符合禮儀的要求。”
《樂記》:“樂者,通倫理者也”、“知樂則近于禮”。樂是通達人情倫理的,通曉樂的實質(zhì)則接近于通曉了禮儀,知曉樂的最終目的是為了實現(xiàn)禮的推行。
《樂記》:“樂者,所以象德也。禮者,所以綴也?!薄皹芬舱?圣人之所樂也,而可以善民心。其感人深,其移風(fēng)易俗,故先王著其教也?!睒肥怯糜谡蔑@德行的;禮儀,是用來制止禍端的。樂感人至深,能移風(fēng)易俗,古代帝王突出強調(diào)其教化作用。所以在古代,“樂沒有其獨立的地位”,而是無形中受到禮的制約和束縛,禮樂制度中禮是主體,樂起著輔助的作用。
綜上所述,禮樂文化、禮樂制度、禮樂聯(lián)合是古代國家進行行政管理、社會等級分明和社會秩序和諧的意識形態(tài)基礎(chǔ)。禮樂互相滲透,互為表彰,在中庸之道的調(diào)和下,使禮樂實現(xiàn)了維護等級秩序,緩和階級沖突、調(diào)和社會矛盾的歷史作用。
三、結(jié)語
作為中華古文明的重要組成部分,禮樂文化演繹了古代社會更迭變化的發(fā)展脈絡(luò),深深植入中華文明的精神內(nèi)核。當(dāng)我們今天重新解讀傳統(tǒng)文化,構(gòu)建現(xiàn)代文化,對外傳播中華文化時,理所當(dāng)然需從古代文化的經(jīng)典起步,進一步感悟古代文化帶給我們的巨大震撼,并進行深層次思考,從歷史與現(xiàn)實的角度出發(fā),引導(dǎo)未來文化的發(fā)展方向。
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