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傳統(tǒng)園林建筑類型及特征范文第1篇

關(guān)鍵詞：東方園林；西方園林；差異

1 東西方園林的首要區(qū)別在于主體建筑思想的差異

法國(guó)園林是西方園林的代表。法國(guó)人在16世紀(jì)曾效仿意大利園林，到了17世紀(jì)，逐漸形成自己的風(fēng)格。西方園林注重主從關(guān)系，強(qiáng)調(diào)中軸和秩序，突出雄偉、端莊、幾何平面。法國(guó)的凡爾賽宮園林是其代表作，凡爾賽宮園林分為三部分，南邊有湖，湖邊有繡花式花壇，中間部分有水池，北邊有密林。園中有高大的喬木和筆直的道路，王家大道兩旁有雕像，水池旁有阿波羅母親雕像和阿波羅駕車雕像，表明這座宮廷園林的主題歌頌了太陽(yáng)神，是積極進(jìn)取的。這時(shí)期的園林把主要建筑放在突出的位置，前面設(shè)林蔭道，后面是園，園林形成幾何形格網(wǎng)。

中國(guó)園林是東方園林的代表。主要可以分為四種類型：皇家園林、文人園林、寺院園林和自然郊野園林。這四種園林雖然相互交織和影響，但是總的來說，其中還是以皇家園林和文人園林的地位最為重要，藝術(shù)造詣也最為突出。皇家園林的地位顯赫、規(guī)模巨大、氣度非凡；私家園林的卜筑自然、詩(shī)情畫意，構(gòu)筑成了中國(guó)古典園林史的活丹青。在江南其它地方和北方地區(qū)，至今也保存著一些著名的園林，北京的頤和園和北海以及河北承德的避暑山莊，就是北方地區(qū)最著名的園林。

2 東西方園林的最大區(qū)別在于是突出自然風(fēng)景還是突出建筑形式

東方園林藝術(shù)是文人、畫家、園丁、工匠們創(chuàng)造自然園林和自然利益的一種追求，這也是東方園林藝術(shù)的基本特征。東方園林大多由不規(guī)則平面的自然景觀為主體景觀組成，建筑裝飾和設(shè)計(jì)則以創(chuàng)建文化品味的不同類型為主要形式，通過植物景觀布局，道路的回環(huán)曲折，達(dá)到自然環(huán)境、審美情趣和美麗和諧理想境界的完美結(jié)合。

然而，西方的建筑師、雕塑家和園林設(shè)計(jì)師在創(chuàng)建經(jīng)典的法國(guó)宮廷園林時(shí)，都遵循了幾何形狀的美學(xué)創(chuàng)建規(guī)則，以“強(qiáng)迫自然去接受均稱的法則”為指導(dǎo)思想，追求一種純粹的、人工雕琢的藝術(shù)美。園林采取幾何對(duì)稱的布局，有明確的線性對(duì)稱關(guān)系，水池、廣場(chǎng)、樹木、雕塑、建筑、道路的布局軸順序等，往往是起點(diǎn)高容量大的建筑物嚴(yán)格對(duì)稱。建筑物控制著軸線，軸線控制著園林，因此建筑也就統(tǒng)率著園林，園林從屬于建筑。

3 東西方園林的另一個(gè)顯著區(qū)別在于造園使用的建筑材料不同

在園林建筑材料的使用方面，傳統(tǒng)中國(guó)建筑的園林工程以土木為主；西方古典園林建筑則以石頭為主。在布局上，多數(shù)中國(guó)傳統(tǒng)建筑進(jìn)行了平面組的布局，西方古典建筑則強(qiáng)調(diào)挺拔，突出個(gè)體建筑。中國(guó)傳統(tǒng)的園林建筑突出文化主題，即促進(jìn)中西部文化融合的。西方園林建筑的主題則突顯神的崇高，表現(xiàn)對(duì)神的崇拜。中國(guó)傳統(tǒng)園林建筑的藝術(shù)風(fēng)格以人與自然和諧共生為基調(diào)；西方園林建筑藝術(shù)風(fēng)格則重在表現(xiàn)人與自然的對(duì)抗之美，以宗教建筑的空曠、封閉的內(nèi)部空間使人產(chǎn)生宗教般的激情與迷狂。

東方傳統(tǒng)的園林建筑體系主要以木結(jié)構(gòu)系統(tǒng)為主，其中使用最多的是抬梁式木構(gòu)架。抬梁木框架不僅可以組成一間、三間、五間乃至若干間的房屋，還可以組成三角形，正方形，五角形，六角形，八角形，圓形，扇形等其他特殊平面建筑，甚至可以構(gòu)成多層建筑的城堡和塔樓。城墻是園林結(jié)構(gòu)非承重構(gòu)件，主要起到分散的作用，由于木材和結(jié)構(gòu)的限制，形狀和內(nèi)部空間相對(duì)簡(jiǎn)單。各種用途的房間布局，始終分解成一個(gè)單一的積木數(shù)量。每一個(gè)單體建筑，都有其特定的功能，并有一定的“地位”，以及與其兼容的“身份”的位置。建筑藝術(shù)處理的重點(diǎn)表現(xiàn)在建筑結(jié)構(gòu)本身的美化、建筑的造型及少量的附加裝飾上。

4 東西方園林建筑的差別還可以歸結(jié)為審美趣味的取向不同

中國(guó)傳統(tǒng)的審美情趣常常把布局放在追求城市與宮殿、廟宇、房屋和其他建筑物的完美統(tǒng)一上，它不像西方非常流行的對(duì)稱只是追求在園林本身上。中國(guó)園林建筑脫胎于傳統(tǒng)園林建筑，形式靈活、位置多樣，根據(jù)使用的需要，可以獨(dú)立設(shè)置，也可用于走廊，墻壁等構(gòu)成庭院組，建筑空間變化曲折，豐富多彩。在建筑風(fēng)格的處理方面，突出了人與環(huán)境的和諧關(guān)系，倡導(dǎo)儒家所提倡的自然和社會(huì)環(huán)境的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。中國(guó)園林強(qiáng)調(diào)“天人合一”的思想，傳統(tǒng)的園林建筑，大多分散，體積小，集中處理量大，中國(guó)的園林建筑非常適合園林布局和景觀，通常以景觀為基礎(chǔ)進(jìn)行建設(shè)，遵循根據(jù)需要適時(shí)補(bǔ)充的設(shè)計(jì)理念。中國(guó)傳統(tǒng)造型藝術(shù)強(qiáng)調(diào)“線型美”，園林建筑所采取的木質(zhì)梁、柱，恰恰能適應(yīng)這種“線”的藝術(shù)要求，無論是單體建筑還是群體建筑，均講究具有優(yōu)美的輪廓線和天際線。西方的園林建筑取法于西方古典建筑，它把各種不同功能用途的房間都集中在一幢磚石結(jié)構(gòu)的建筑物內(nèi)，所追求的是一種內(nèi)部空間的構(gòu)成美和外部形體的雕塑美。由于建筑體積龐大，因此很重視其立面實(shí)體的分劃和處理，從而形成一整套立面構(gòu)圖的美學(xué)原則。

參考文獻(xiàn)

1 王健.東西方園林建筑的差異[J].安徽建筑,2002(6)

傳統(tǒng)園林建筑類型及特征范文第2篇

按照《周禮》記載，不同的樂舞適用于不同的祭祀場(chǎng)所?！皹贰辈粌H僅指樂舞，它是音樂，是詩(shī)、樂、舞等古代表演藝術(shù)的總稱，是禮的藝術(shù)化表現(xiàn)形式。尤其要強(qiáng)調(diào)的是，儒家所謂“樂”，并非泛指所有的“樂”，而是特指“雅樂”，也即《禮記•樂記》中所謂的“德音”，所謂的“樂者，通倫理者也”。

以仁釋禮、“仁禮合一”是儒家思想的特色。仁是禮的思想內(nèi)核和精神實(shí)質(zhì)，禮是仁的外在表現(xiàn)和秩序原則?；蛘哒f，仁是為外在的行為規(guī)范（禮）找到內(nèi)在的倫理價(jià)值觀念（仁）和內(nèi)心情感的支持?？鬃又v：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[1]從這句話中，可以看到孔子把仁愛作為禮樂引領(lǐng)人向善的一個(gè)目標(biāo)提出來，既希望仁與禮的統(tǒng)一，也希望仁與樂的統(tǒng)一?？梢?，儒家所言“禮樂”，都以“仁”為靈魂，是一種倫理化的“禮樂”。而儒家之所以注重和倡導(dǎo)禮樂精神，也主要基于禮樂所具有的“別異和同”的倫理教化功能?！抖Y記•樂記》指出：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別。”即是說，樂所表現(xiàn)的是天地間的和諧；禮所表現(xiàn)的是天地間的秩序。因?yàn)楹椭C，萬(wàn)物才能化育生長(zhǎng)；因?yàn)橹刃?，萬(wàn)物才能顯現(xiàn)出差別。進(jìn)言之，“禮”的特征重在“辨異”，分別貴賤，區(qū)別次序，規(guī)范人們?cè)谏鐣?huì)中的地位和關(guān)系；而“樂”的特征重在“和同”，“以音聲節(jié)奏激起人的相同情緒——喜怒哀樂——產(chǎn)生同類感的作用”[2]，追求一種以理節(jié)情、情理統(tǒng)一的和諧精神。

概言之，中國(guó)古代的禮樂文化充盈著倫理教化的血液，“禮”借“樂”的審美形式來彰顯自己，“樂”又以“禮”為自己的深層內(nèi)涵；禮者為異，樂者為同；禮者為理性，樂者為感性，禮樂相成即是把秩序與和諧、感性與理性互補(bǔ)、統(tǒng)一起來。

中國(guó)傳統(tǒng)建筑藝術(shù)作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，從一個(gè)側(cè)面鮮明地反映和表達(dá)了儒家禮樂文化的要求，傳統(tǒng)建筑也的確在建筑等級(jí)與程式、整體布局與空間序列、大壯與適形的審美追求等方面浸透著禮樂文化的獨(dú)特品性。

首先，“禮”深深制約著中國(guó)傳統(tǒng)建筑藝術(shù)的諸多方面，其影響主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：一是形成了嚴(yán)格的建筑等級(jí)制度，二是在建筑類型上形成了中國(guó)獨(dú)特的禮制建筑系列，三是在建筑的群體組合形制和空間序列上形成了中軸對(duì)稱、主從分明的秩序性空間結(jié)構(gòu)。

所謂建筑等級(jí)制度是指歷代統(tǒng)治者按照人們?cè)谡紊?、社?huì)地位上的等級(jí)差別，制定出一套典章制度或禮制規(guī)矩，來確定合適于各自身份的建筑形式、建筑規(guī)模等，從而維護(hù)不平等的社會(huì)秩序，本質(zhì)上說它是“由禮法強(qiáng)加給建筑的等級(jí)標(biāo)識(shí)功能，被建筑生成體系容納吸收，轉(zhuǎn)化為一整套具有等級(jí)標(biāo)示作用的建筑符號(hào)體系?！盵3]具體來說，建筑體量、屋頂式樣，開間面闊、色彩裝飾、建筑用材，如此等等，幾乎所有細(xì)則都有明確的等級(jí)規(guī)定，建筑往往成了傳統(tǒng)禮制和倫理綱常的一種物化象征。

如從建筑體量來看，禮制的規(guī)定是以多為貴、以大為貴和以高為貴?！抖Y記•禮器》中說：“禮有以多為貴者：天子七廟，諸侯五，大夫三，士一，……有以大為貴者：宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大……有以高為貴者：天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺，天子、諸侯臺(tái)門”。從建筑物單體看，中國(guó)古代建筑的最大形態(tài)特征首推有“翼”飛之趣的大屋頂。大屋頂建構(gòu)有多種式樣，不同式樣往往具有不同的倫理品位，如以廡殿式為最尊，歇山次之、懸山又次之、硬山、卷棚等為下。明代以后，廡殿頂、歇山頂作為傳統(tǒng)建筑中倫理品位顯貴的大屋頂型式（圖1），只能用于宮殿、帝王陵寢與一些大型的寺廟殿宇之上，以其莊重、雄偉之勢(shì)表現(xiàn)帝王的至尊。住宅建筑的開間面闊和裝飾也受禮制嚴(yán)格規(guī)約。七間堂舍是王公的宅第標(biāo)準(zhǔn)，而王公以下的宅第標(biāo)準(zhǔn)，唐開元年間制定的《營(yíng)繕令》中有明確規(guī)定：“王公已下，舍屋不得施重拱藻井。三品已上堂舍，不得過五間九架，廳廈兩頭門屋，不得過三間五架。五品以上堂舍，不得過五間七架，廳廈兩頭門屋，不得過三間兩架。仍通作烏頭大門。勛官各依本品。六品七品已下堂舍，不得過三間五架，門屋不得過一間兩架。……又庶人所造堂舍，不得過三間四架。門屋一間兩架，仍不得輒施裝飾?！?/p>

“禮”在中國(guó)傳統(tǒng)建筑中的另一個(gè)重要體現(xiàn)是禮制建筑在諸多建筑類型中的主導(dǎo)地位，地位遠(yuǎn)在實(shí)用性建筑之上?！抖Y記•曲禮》中說：“君子將營(yíng)宮室，宗廟為先，廄庫(kù)為次，居室為后”，即可以代表一切禮制建筑的宗廟，作為王朝的象征，按照禮制要求，須在立國(guó)之初優(yōu)先建立。巫鴻認(rèn)為，從西周開始，宗廟建筑這樣的“紀(jì)念性建筑”，便取代了禮器，成為表達(dá)新的政治和宗教權(quán)威的法定形式[4]。而且，透過一些主要行教化功能的禮制建筑，如明堂、辟雍的建筑規(guī)制，也不難看出“禮”的模式與要求在其中的充分表達(dá)。

傳統(tǒng)建筑的群體組合形制和空間序列同樣體現(xiàn)著“禮”所要求的尊卑等級(jí)秩序。在傳統(tǒng)建筑的空間序列中，中軸線往往是引導(dǎo)禮儀、表達(dá)禮制的一個(gè)重要建筑特征。如紫禁城宮殿組群的布局遵循孔子極為推崇的周代禮制理想，依“前朝后寢”的古制，沿南北軸線布局，將主要建筑井然有序地排列在宏偉的中軸線上，建筑空間序列主次分明，尊卑有別，淋漓盡致地表達(dá)了封建等級(jí)秩序的政治倫理意義。不僅皇家宮殿如此，民居建筑的組合形式也是如此?！饵S帝宅經(jīng)•序》中說：“夫宅者，乃是陰陽(yáng)之樞紐，人倫之軌模，非夫博物明賢未能悟斯道也?！贝笠馐钦f，住宅不僅應(yīng)當(dāng)是天地之間陰陽(yáng)之聚集交匯的物質(zhì)生活場(chǎng)所，而且也是體現(xiàn)人倫關(guān)系之準(zhǔn)則的空間存在模式。所以，在住宅的格局等方面理應(yīng)體現(xiàn)“三綱五常”等封建社會(huì)人倫關(guān)系的基本準(zhǔn)則。傳統(tǒng)民居大多屬于在群體組合中形成的庭院式布局，講究正室居中，左右兩廂對(duì)稱在旁，這種布局方式所構(gòu)建的封閉的空間秩序，恰與儒家禮制所宣揚(yáng)的父尊子卑、長(zhǎng)幼有序、男女有別、內(nèi)外有別等倫理秩序形成了同構(gòu)對(duì)應(yīng)現(xiàn)象。

第二，傳統(tǒng)禮樂文化中的“樂”本質(zhì)是“和”，是“樂由中出”，即以令人親切的富有藝術(shù)感染力的形式來直接陶冶、塑造人的情感，調(diào)和人與人之間的關(guān)系。這種“樂”的傳統(tǒng)對(duì)傳統(tǒng)建筑美學(xué)的影響，國(guó)內(nèi)一些建筑學(xué)者主要以園林建筑和書院建筑為例，強(qiáng)調(diào)與宮殿建筑、禮制建筑不同，這些建筑形式的空間序列往往不求嚴(yán)格對(duì)稱，也無明顯的主次之分，而是根據(jù)需要自由組合成宜人的空間尺度和體量，強(qiáng)調(diào)在莊嚴(yán)的禮儀空間中融入樸素親切的人文氣息[5]。

雖然在儒家“禮”的影響下，傳統(tǒng)建筑講究等級(jí)森嚴(yán)、規(guī)則對(duì)稱、嚴(yán)肅方正的倫理理性美的原則，但在園林建筑中這些原則卻似乎成了大忌。中國(guó)園林建筑一般沒有橫貫的中軸線，沒有建筑物刻意的對(duì)稱，它所營(yíng)造的是一種流通變幻、虛實(shí)相生、動(dòng)靜相濟(jì)的和諧之美，這也是古人所崇尚的園林美的形式特征。恰恰是禮樂文化熏陶下建筑審美追求上這兩種不同而互補(bǔ)的藝術(shù)風(fēng)格，合奏出中國(guó)傳統(tǒng)建筑藝術(shù)理性與浪漫的統(tǒng)一。

“樂”對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)建筑藝術(shù)的影響，還體現(xiàn)在審美的形式理性品格方面。傳統(tǒng)建筑等級(jí)格局上的固定模式，不僅是禮制的要求，還是傳統(tǒng)審美活動(dòng)中章法合度、合乎體宜的理性要求。對(duì)此，李澤厚有獨(dú)到見解，他認(rèn)為正是在樂的影響下，傳統(tǒng)藝術(shù)注重提煉美的純粹形式，追求程式化、類型化，以此塑造人的情感。他說：“也正因?yàn)槿A夏藝術(shù)和美學(xué)是‘樂’的傳統(tǒng)，是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感為基礎(chǔ)和目標(biāo)，而不是以再現(xiàn)世界圖景喚起人們的認(rèn)識(shí)從而引動(dòng)情感為基礎(chǔ)和目標(biāo)，所以中國(guó)藝術(shù)和美學(xué)特別著重于提煉藝術(shù)的形式，而強(qiáng)烈反對(duì)各種自然主義?！盵6]這種影響具體到建筑藝術(shù)，即是強(qiáng)調(diào)建筑的形式美規(guī)律，建筑的營(yíng)造因襲傳統(tǒng)慣例，按一定模式重復(fù)再現(xiàn)，追求一種“情感均衡的理性特色”[7]，即便是具有自由活潑性格的園林建筑，也追求形式美、體宜美，強(qiáng)調(diào)建筑藝術(shù)表現(xiàn)一種普遍性的、受理性控制的情感形式，缺少西方建筑藝術(shù)中有強(qiáng)烈個(gè)性色彩與情感抒發(fā)的建筑敘事。

第三，在傳統(tǒng)的禮樂文化中，很難將禮與樂對(duì)建筑藝術(shù)審美的影響截然分開。對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)建筑藝術(shù)而言，禮樂是一種文化基質(zhì)，除了使中國(guó)傳統(tǒng)建筑美學(xué)呈現(xiàn)一種濃厚的倫理色彩外，更使中國(guó)建筑形成了一種“大壯”與“適形”互補(bǔ)的審美追求，傳統(tǒng)宮殿建筑便是這種審美追求的最好體現(xiàn)。

“大壯”原出自《易經(jīng)》?！吨芤?#8226;彖傳》曰：“大壯，大者壯也，剛以動(dòng)，故壯。”《周易•象傳》曰：“雷在天上，大壯。君子以非禮弗履?！薄兑?#8226;系辭下》中有一段話將建筑與“大壯”聯(lián)系在一起：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室。上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯?！奔词钦f，“上棟下宇”而能夠遮風(fēng)蔽雨的建筑正是從“大壯”卦象中得到啟迪而建造的。王貴祥認(rèn)為，至遲從春秋時(shí)開始，對(duì)“大壯”卦的解釋便包含了陽(yáng)剛、雄大、威壯等美學(xué)意義[8]。

西周之前，都城中充當(dāng)政治中心和宗教祭祀中心的王室宗廟，其建筑地位最高。但是，當(dāng)以宗法制為基礎(chǔ)的社會(huì)體系在西周之后逐漸式微，宮殿建筑便代替王室宗廟成為權(quán)力的物化象征。自此以后，宮殿建筑與傳統(tǒng)的宗廟建筑在建筑風(fēng)格與教化功能上截然不同，“它們的作用不再是通過程序化的宗廟禮儀來‘教民反古復(fù)始’，而是直截了當(dāng)?shù)卣故净钪慕y(tǒng)治者的世俗權(quán)力”[9]。由此，“大壯”開始成為封建帝王表達(dá)其重威的一種審美追求，并在古代宮殿建筑藝術(shù)中得到鮮明體現(xiàn)。例如，公元前206年，丞相蕭何在咸陽(yáng)興建了壯麗非凡的未央宮，當(dāng)漢高祖劉邦因?yàn)閯倓偞蛳绿煜戮痛笈d土木而感到不安時(shí)，蕭何這樣勸誡：“天子以四海為家，非令壯麗無以重威，且無令后世有以加也。”[10]正是在所謂“重威”的崇拜意識(shí)支配下，傳統(tǒng)宮殿建筑以恢宏的氣勢(shì)，彰顯和強(qiáng)化帝王所謂“天之驕子”的形象。

“適形”主要是指建筑的體量與空間尺度應(yīng)以適宜人的活動(dòng)為宗旨，適合建筑物的實(shí)用功能，便于人的生活需要，帶給人親和融洽的審美感受，體現(xiàn)樂生重生的現(xiàn)世品格（關(guān)于適形，下文還要闡發(fā)，茲不冗贅）。我們?cè)趯m殿建筑群中可以看到，雖然宮殿建筑的外朝部分體量宏偉、品位崇高，但后寢部分的空間尺度一般驟然變小，建筑等級(jí)現(xiàn)象也沒有前朝那么明顯，并輔之以曲廊環(huán)繞、花木環(huán)抱的園林景觀，起到放松身心、陶冶情操的作用。可見，在傳統(tǒng)禮樂文化的影響下，以宮殿為代表的傳統(tǒng)建筑所體現(xiàn)的“大壯”與“適形”這兩種看似對(duì)立卻相反相成的審美追求，反映出封建帝王既要維護(hù)嚴(yán)格的禮制等級(jí)秩序，又要追求和諧而適宜的生活環(huán)境的雙重訴求。

傳統(tǒng)建筑的中和之美

中和是中國(guó)傳統(tǒng)文化精神的重要特質(zhì)，也是最原初的審美形態(tài)，它幾乎與中國(guó)傳統(tǒng)文化同時(shí)產(chǎn)生，也一直貫穿在中國(guó)古代審美形態(tài)的發(fā)展過程之中。葉朗認(rèn)為，以儒家哲學(xué)為靈魂的審美形態(tài)“中和”，其結(jié)構(gòu)是一個(gè)十字打開[11]。

這個(gè)十字的中心，當(dāng)然是儒家所要求的中和境界。十字的一橫，代表著時(shí)間上的血緣承繼關(guān)系與空間上的社會(huì)關(guān)系，強(qiáng)調(diào)一種人際之和，有孝、悌、和、友、禮等倫理觀念與規(guī)范作為內(nèi)容。十字的一豎，向上是一種超越，主要強(qiáng)調(diào)一種天人之和，“以德合天”、“贊天地之化育”是其主要內(nèi)容。向下則是掘井及泉，“盡心”、“盡性”是其內(nèi)容。可見，葉朗從審美角度對(duì)中和的界定與中和的倫理特征是一致的，這說明中和是中國(guó)傳統(tǒng)真善美統(tǒng)一的核心。就倫理審美形態(tài)而言，傳統(tǒng)建筑中和之美的基本要求和特殊意義主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

首先，不論是宮殿建筑，還是佛寺道觀，中國(guó)傳統(tǒng)建筑都抑制了那種與自然相抗衡的大尺度、大體量的建筑樣式，強(qiáng)調(diào)一種合適的、具有恰當(dāng)分寸的人性尺度。

孔子說：“過猶不及”[12]，中的意思就是無過無不及，既不過頭，也無不夠，恰如其分，也就是適度。只有“不過”與“無不及”的客體才能成為我們的審美客體，也就是說審美客體本身要適“中”?！抖Y記•中庸》說：“喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”?！爸小北旧聿⒎窍才?，而是指對(duì)喜怒哀樂的持中狀態(tài)，即對(duì)喜怒哀樂等要有一個(gè)適中的度的控制?？鬃釉谠u(píng)價(jià)《詩(shī)經(jīng)•周南•關(guān)雎》時(shí)說了一句著名的話：“樂而不，哀而不傷”[13]，意思是詩(shī)歌在表達(dá)情感時(shí)要有所節(jié)制，掌握好恰當(dāng)分寸，達(dá)到平和、寧?kù)o的境界，才能稱之為好的詩(shī)歌或美的詩(shī)歌。

中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化中，好的建筑、美的建筑同樣要求有一種合適的比例、宜人的尺度。雖然傳統(tǒng)建筑在宮殿建筑中有明顯的尚大之風(fēng)，但傳統(tǒng)建筑更講究“適形”、“便生”的人本主義理性精神。

適形論最初從主張建筑應(yīng)當(dāng)建造得“有度”開始?！犊脊び?#8226;匠人》中說：“室中度以幾，堂中度以筵，宮中度以尋，野度以步，涂度以軌”，這反映了早期營(yíng)建活動(dòng)中以人體為法的適度原則。在《國(guó)語(yǔ)•楚語(yǔ)上》(卷十七)中伍舉與楚靈王的一段話說明了這一觀點(diǎn)：“夫美也者，上下，內(nèi)外，大小，皆無害焉，故曰美。……故先王之為臺(tái)榭也，榭不過講軍實(shí)，臺(tái)不過望氛祥，故榭度于大卒之居，臺(tái)度于臨觀之高?！边@就是說，宮室臺(tái)榭要建造得有度，榭之大不過供軍卒居住，臺(tái)之高不過可以供人臨眺，超過這種功能需要之“度”的建筑，是不必要的?！秴问洗呵铩芬粫袆t將陰陽(yáng)五行學(xué)說引入適形論的觀念之中，指出“室大則多陰，臺(tái)高則多陽(yáng)，多陰則蹙，多陽(yáng)則痿，此陰陽(yáng)不適之患也，是故先王不處大室，不為高臺(tái)。”較為明確提出“適形”原則的可推漢代的董仲舒。他說：“高臺(tái)多陽(yáng)，廣室多陰，遠(yuǎn)天地之和也，故人弗為，適中而已矣?！盵14]

“適形”與“便生”是相聯(lián)系的，“適形”是作為營(yíng)建的一種準(zhǔn)則，而“便生”才是營(yíng)建的目標(biāo)。墨子講“是故圣王作為宮室，便于生，不以為觀樂也”[15]，這里“便于生”的基本意思就是指建筑的設(shè)計(jì)與營(yíng)造要方便居住者的生活，滿足基本的生活需要。

受到“適形”和“便生”原則影響，中國(guó)建筑的造型或空間之“大”，主要是通過向平面展開的群體組合來實(shí)現(xiàn)。單體建筑的外部造型和體量一般不會(huì)巨碩突兀，超過人的感知視覺的最大尺度。在群體建筑中每個(gè)單體之間的距離，最大單位是千尺，這是人體既能感到對(duì)象的堅(jiān)實(shí)存在而又不會(huì)失去對(duì)象的最大尺度。紫禁城雖然以巍峨壯麗的氣勢(shì)和嚴(yán)謹(jǐn)對(duì)稱的空間格局表現(xiàn)帝王的九鼎之尊，但其建筑藝術(shù)追求卻仍然具有鮮明的現(xiàn)實(shí)性、節(jié)制性特點(diǎn)，構(gòu)成規(guī)模宏大的紫禁城建筑組群的各個(gè)單體建筑，其外部空間構(gòu)成的基本尺度一般都遵循了“百尺為形”的原則，而沒有以夸張的尺度來突顯帝王權(quán)威。

如果說在世俗建筑中洋溢著中和的審美氣質(zhì)，那么在與西方宗教建筑的比較中，中國(guó)傳統(tǒng)的宗教建筑所體現(xiàn)的中和之美更為明顯。西方宗教建筑大多具有張揚(yáng)超人的尺度，強(qiáng)烈的空間對(duì)比，出人意表的體形，“飛揚(yáng)跋扈”的動(dòng)感，其巨大夸張的形象震撼人心，使人吃驚，似乎“人們突然一下被扔進(jìn)一個(gè)巨大幽閉的空間中，感到渺小恐懼而祈求上帝的保護(hù)?！盵16]可以說，西方宗教建筑是以神性的尺度來營(yíng)構(gòu)的，而中國(guó)的宗教建筑，則是以人的尺度來設(shè)計(jì)建造的，其外部形態(tài)和內(nèi)部空間給人的是一種親和感，體現(xiàn)的是中國(guó)宗教的人間氣息與溫柔敦厚的世俗詩(shī)意。除佛塔外，一般未能如西方宗教建筑那樣具有“高聳”、“雄張”之美。即便是具有高聳造型的佛塔，也要以多重水平塔檐來削弱它的垂直動(dòng)感，使之不至于過分突兀（圖2）。

第二，中和之美包含對(duì)立的、有差異的因素之相互融合與相成相濟(jì)，它深刻影響了傳統(tǒng)建筑的審美模式。中國(guó)傳統(tǒng)建筑幾千年的設(shè)計(jì)手法和審美模式是相當(dāng)一貫的：即強(qiáng)調(diào)對(duì)偶互補(bǔ)，追求在變化中求統(tǒng)一、寓對(duì)比中求和諧，強(qiáng)調(diào)對(duì)立面的中和、互補(bǔ)，而不是排斥、沖突。于是，我們看到，優(yōu)秀的傳統(tǒng)建筑在程式化的禮制形制的制約下，卻交織著禮與樂的統(tǒng)一，文與質(zhì)的統(tǒng)一，人工與天趣的統(tǒng)一，直線與曲線的統(tǒng)一，剛健與柔性的統(tǒng)一，對(duì)稱方正與靈活有序等諸多和諧統(tǒng)一。始建于明永樂十八年（1420年）的北京天壇，作為我國(guó)規(guī)模最大、倫理等級(jí)最高的古代祭祀建筑群，便是這種中和之美的完美體現(xiàn)。從建筑設(shè)計(jì)和群體布局上看，天壇處處是對(duì)比的。有空間形式的對(duì)比（如祈年殿和圜丘一高一低，一虛一實(shí)）；體量和造型的對(duì)比（如圓形建筑搭配方形外墻的設(shè)計(jì)，祈年殿和圜丘四周低矮的壝墻與主體建筑形成高低對(duì)比）、色彩的對(duì)比（祈年殿內(nèi)部絢麗奪目的色彩與外部的素雅形成鮮明對(duì)比），但在這諸多對(duì)比之中始終抓住建筑的造型比例，在處理單體建筑的形式、尺度和色彩等方面盡量與整體建筑風(fēng)格和諧統(tǒng)一，從而使一切對(duì)比都融入整體和諧之中。

中和之美作為傳統(tǒng)建筑藝術(shù)最典型的特征，其思想基礎(chǔ)是中國(guó)所特有的陰陽(yáng)五行觀念。簡(jiǎn)言之，古代中國(guó)人認(rèn)為世間的一切事物，無論有形無形，都是由陰、陽(yáng)二氣和木、火、土、金、水五種物質(zhì)元素，通過陰陽(yáng)的消長(zhǎng)變化和五行間的彼此循環(huán)、相互作用，即所謂“相生”、“相克”衍生出來的。陰陽(yáng)學(xué)說形象地反映在由《周易》而來的太極圖里。太極圖乃是傳統(tǒng)中和之美的象征。太極圖中，左邊一半為黑（陰），右邊一半為白（陽(yáng)），“一陰一陽(yáng)謂之道”，意味著世間萬(wàn)物都由陰陽(yáng)這兩種相對(duì)相成的因素構(gòu)成。但是，在一半黑中有一小白，白中有一小黑，這意味著陰陽(yáng)二者的對(duì)立關(guān)系不是絕對(duì)的，是陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，即雙方有著內(nèi)在的共同性，反映出“對(duì)立而不相抗”的中國(guó)式互補(bǔ)和諧原則。中和就是相異或矛盾對(duì)立的兩個(gè)方面所具有的和諧協(xié)同的“中”的結(jié)構(gòu)和“和”的關(guān)系。

比如紫禁城，其布局除了符合一般的形式美感法則之外，背后還滲透著倫理性的陰陽(yáng)五行意義系統(tǒng)。紫禁城遵循“前朝后寢”的布局模式，以乾清門為界，南為外朝區(qū)屬陽(yáng)，北為內(nèi)廷區(qū)屬陰。外朝的主殿布局采用奇數(shù)，為五門三朝之制。外朝前三殿，太和殿在前，為陽(yáng)中之陽(yáng)（太陽(yáng)），保和殿在后，謂陽(yáng)中之陰（少陽(yáng)），兩者之間是陰陽(yáng)之和，故有了中和殿之稱，謂中陽(yáng)（陽(yáng)明）。此三大殿的布局象征了陰陽(yáng)和諧、萬(wàn)物有序。內(nèi)廷三宮為陰區(qū)，乾清宮最前，是陰中之陽(yáng)（劂陰），坤寧宮最后，是陰中之陰（太陰），居中者為交泰宮，是中陰（少陰），此三大殿的布局方式反映了天地交泰、陰陽(yáng)合和的寓意?？傊?，“紫禁城的建筑以氣勢(shì)雄偉的外朝和嚴(yán)謹(jǐn)纖巧的內(nèi)廷的對(duì)比，用物化的形式體現(xiàn)了陰陽(yáng)學(xué)說的內(nèi)容；并且通過宮殿布局和名稱的巧妙結(jié)合，對(duì)陰陽(yáng)學(xué)說中‘從陰中求陽(yáng)，從陽(yáng)中求陰’的哲理進(jìn)行了闡釋。紫禁城的建筑在布局、數(shù)目、色彩等方面的變化，則體現(xiàn)了古人對(duì)于物質(zhì)相生相克關(guān)系的認(rèn)識(shí)，并以這種認(rèn)識(shí)為指導(dǎo)，在紫禁城的建筑中體現(xiàn)了天子至尊、國(guó)泰民安等思想以及趨吉避兇的象征意義?！盵17]

第三，中和作為審美形態(tài)最根本、最高層次的特征是天人合一，這是傳統(tǒng)建筑審美文化之魂。從迄今為止世界文化發(fā)展史來看，對(duì)天人關(guān)系或人與自然的關(guān)系的不同理解始終影響并規(guī)定著各種文化包括建筑文化的基本內(nèi)涵。如果說西方建筑文化觀念中的邏輯原點(diǎn)是天人相分，即人與自然的關(guān)系被看作是偏于對(duì)抗的，相比而言，傳統(tǒng)建筑意匠則在探求人與自然和諧方面表現(xiàn)出極高智慧，從周代開始便高奏天人合一的主旋律。

傳統(tǒng)建筑文化中的天人合一觀，其積極意義主要表現(xiàn)為一種崇尚天地的營(yíng)建思想和道法自然的審美追求。我國(guó)古代的空間環(huán)境觀著重于人、建筑與自然環(huán)境三者的和諧，一向?qū)⒆匀?、將天地認(rèn)作是自己的“母親”，“人”總是千方百計(jì)地融于“天”即自然之中，而不是與之決裂與對(duì)抗，不是誰(shuí)征服誰(shuí)。因而，在中國(guó)傳統(tǒng)的建筑文化觀念中，人們將人為的建筑看作是自然、宇宙的有機(jī)組成部分，自然、宇宙不過是一所庇護(hù)人類的“大房子”，兩者在文化觀念和美學(xué)品格上是合一的，建筑之美不過是自然之美的模仿與濃縮。

這種極為重視人與自然相親和的人文理念，在園林、宮殿、民居、寺觀等建筑門類中都有自覺體現(xiàn)。比如中國(guó)的民居建筑，無論是北方民居，南方山地吊腳樓，江南水鄉(xiāng)民居與皖南民居，其建筑選址都充分考慮環(huán)境因素，強(qiáng)調(diào)人與自然和諧相處。江南水鄉(xiāng)民居依水而居，因水成鎮(zhèn)，人與水親密結(jié)合；皖南民居掩映在青山綠水、茂林修竹之間；南方山地吊腳樓則充分借助地理環(huán)境的特點(diǎn)，依山傍水就勢(shì)而建。

“天人合一”的審美追求，在傳統(tǒng)園林建筑中得到了淋漓盡致的表達(dá)。無論是追求氣勢(shì)的皇家園林，還是小巧精致的私家園林，無不遵循自然法則，以造化為師，十分注重模山范水，情景合一，通過“借景”、“框景”、“透景”等藝術(shù)表現(xiàn)手法，將大千世界引入園林之中，使人工建筑與自然環(huán)境融為一體，相互輝映，達(dá)到明代計(jì)成《園冶》中說的“雖由人作，宛自天開”的人與自然渾然一體的最高審美理想。

傳統(tǒng)建筑的比德之美

中國(guó)傳統(tǒng)的審美方式是多形態(tài)的。除了道家、禪宗所追求的自然、適性、“逍遙”和“暢神”以外，以儒家為代表的另一種審美方式是“比德”，它使傳統(tǒng)建筑審美方式打上了倫理化的烙印。

“比德”在中國(guó)是一個(gè)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的審美傳統(tǒng)?！氨鹊隆奔吹路ㄗ匀?，主要指以自然景物的某些特征來比附、象征人的道德情操、精神品格，或者說是把對(duì)自然存在物與人們的精神生活、道德情感聯(lián)系起來進(jìn)行類比聯(lián)想的一種審美方式，由于它往往寄寓的是某種德性或品質(zhì)，故被稱之為“比德”。

管子曾以禾來比照君子之德，老子在《道德經(jīng)》里有“上善若水”、“上德若谷”的說法，影響更深遠(yuǎn)的則是孔子的比德說。在《荀子•法行》中記載孔子答于子貢曰：“夫玉者，君子比德焉。溫潤(rùn)而澤，仁也；栗而理，知也；堅(jiān)剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不橈，勇也；瑕適并見，情也?！边@就是說，君子之所以貴玉，是因?yàn)橛裰沸钥膳c君子為比?？鬃舆€提出“智者樂水，仁者樂山”[18]，開拓了傳統(tǒng)文化中審美視野的新方向。朱熹對(duì)此解釋說：“智者達(dá)于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。”[19]可見，無論是管子，還是老子、孔子，都主張一種比德式審美觀，即有意識(shí)地在審美對(duì)象那里尋求與主體的精神品德相似之處，從而把主體的社會(huì)價(jià)值與客體的特性聯(lián)系在一起來判斷一個(gè)對(duì)象是美還是不美，實(shí)質(zhì)強(qiáng)調(diào)了審美意識(shí)的人倫道德根源，“比德”成為由倫理到審美的中介。人們喜歡松，因?yàn)樗煽梢浴氨鹊隆?，即所謂“歲寒而知松柏之后凋也”；人們喜歡梅花，是因?yàn)槊坊梢浴氨鹊隆保此^傲霜斗雪、臨寒獨(dú)開；人們喜歡竹，是因?yàn)橹褚部梢浴氨鹊隆?，即所謂“中通外直”。所以，自然界的一草一木，只有具備了某些可比的德性之后，才會(huì)被人們格外欣賞。這種審美的“比德”說，無論對(duì)自然美的欣賞，還是對(duì)藝術(shù)的創(chuàng)作，都產(chǎn)生了重要影響?！拔覀兊膶徝烙^，尤其是以大自然為師，緊貼著大自然下筆，而無人為的蹤影。在這個(gè)與天同壽的審美價(jià)值觀之下，我們產(chǎn)生了抒情言志的詩(shī)，產(chǎn)生了超塵絕俗的畫，產(chǎn)生了逸趣橫生的庭園，這些更不期然而然地凝聚成我們的生活方式，使我們與大自然合一共處?！盵20]

比德作為將自然山水與某種精神德性結(jié)合起來的思維方法，移植到建筑中來，對(duì)提升建筑的藝術(shù)感染力與精神功能有獨(dú)特的作用。中國(guó)建筑藝術(shù)中的“比德”之美，除了體現(xiàn)于建筑裝飾藝術(shù)中之外（如明清以來梅、蘭、竹、菊被廣泛用作建筑雕飾題材），更為典型地反映在古典園林的造園思想之中。中國(guó)園林早在先秦時(shí)就已發(fā)軔，至漢時(shí)的皇家園林便已開始摹仿并寄情自然山水，這一造園思想經(jīng)過魏晉南北朝的發(fā)展，至唐宋時(shí)由于文人墨客大量參與造園活動(dòng)，使這種范山模水、寄情山水的造園思想幾乎達(dá)到了爐火純青的地步。園林至明清進(jìn)入總結(jié)階段，并發(fā)展成為抒情言志、記事寫景的成熟藝術(shù)。中國(guó)園林之妙，不僅妙在有限與無限的和諧，還妙在美與善的和諧。園林不僅滿足了人們的審美追求，同時(shí)也被借以表現(xiàn)主人的文化素養(yǎng)和品格情操?！爸袊?guó)哲學(xué)偏重于倫理道德，中國(guó)園林有很濃厚的倫理性，偏重于抒情言志。中國(guó)古典園林或記事、或?qū)懢?、或言志，總之都反映人情社?huì)，具有極濃的倫理味。因此，我們把它稱之為‘倫理園’?！盵21]

例如，江南私家園林的代表之一蘇州拙政園，據(jù)明嘉靖十二年（1533年）文征明的《王氏拙政園記》和嘉靖十八年（1539年）王獻(xiàn)臣《拙政園圖詠跋》記載，園主明代弘治進(jìn)士王獻(xiàn)臣是想通過園林藝術(shù)抒發(fā)和宣泄自己因遭到誣陷罷官而不得志的情感，以及對(duì)朝政的不滿之情。他自比西晉潘岳，借《閑居賦》意而云：“昔潘岳氏仕宦不達(dá)，故筑室種樹，灌園鬻蔬，曰‘此亦拙者為之政也’。余自筮仕抵今，余四十年。同時(shí)之人，或起家八坐，登三事，而吾僅以一郡倅，老退林下，其為政殆有拙于岳者，園所以識(shí)也。”[22]拙政園中的遠(yuǎn)香堂（圖3），為該園的主要建筑。從廳內(nèi)可通過做工精致的木窗欞四忘，尤其夏季可迎臨池之荷風(fēng)，馥香盈堂，所以取宋學(xué)家周敦頤之《愛蓮說》中佳句“香遠(yuǎn)益清”活用之，作了該堂之雅名，以借蓮荷的形象寄寓主人不慕名利、不與惡濁世風(fēng)同流合污、潔身自好的操守。又如清代揚(yáng)州園林中的名作個(gè)園，取名“個(gè)園”也有濃厚的比德之意，正如清代劉鳳誥在《個(gè)園記》中所言：“主人竹。蓋以竹本固，君子見其本，則思樹德之先沃其根。竹心虛，君子觀其心，則思應(yīng)用之務(wù)宏其量。至夫體直而節(jié)貞，則立身砥行之攸系者實(shí)大且遠(yuǎn)?！?/p>

此外，中國(guó)歷史上有許多文人喜歡借亭、臺(tái)、樓、閣等建筑場(chǎng)所，在細(xì)致描繪人們對(duì)環(huán)境體驗(yàn)的同時(shí)，通過以某一建筑和建筑環(huán)境為比興的箴言雅論，抒發(fā)自己對(duì)人生際遇的反思和對(duì)崇高美德的追求，從而創(chuàng)造出深遠(yuǎn)的意境，激發(fā)出形象的教化力量，提升了建筑對(duì)人的審美情趣的陶冶作用。如著名的《岳陽(yáng)樓記》、《滕王閣序》、《醉翁亭記》、《滄浪亭記》等?！白砦讨狻钡淖罱K目標(biāo)不是這些物質(zhì)性的亭、臺(tái)、樓、閣，而是它們所涵育其中、潤(rùn)澤陶養(yǎng)的人之精神。這其實(shí)是更高層次的“比德”。

傳統(tǒng)園林建筑類型及特征范文第3篇

以宮廷題材為主的和璽彩畫即是明清建筑彩畫中“禮”觀的一種彩畫類型，和璽的意思就是采用和氏璧做成的玉璽，盒子里畫一條龍，就等于將玉璽枋在盒內(nèi)。因此在內(nèi)容上顯示出高人_等，與眾不同，即所謂“明階級(jí)，別貴賤”，通過彩畫的形式表現(xiàn)出來，以炫耀皇權(quán)的至高無上?！安粔巡畸?，豈傳萬(wàn)世”，壯麗的宮殿給人的感情以強(qiáng)烈的刺激，這種狀態(tài)下的彩畫主要體現(xiàn)在以龍風(fēng)題材為主的皇家宮殿上，采用大量的金粉與金箔，以五彩斑斕的彩畫來烘托皇家宮殿的高貴。如北京故宮內(nèi)的寧壽宮所作的和璽彩畫，畫在大殿的額枋上，彩畫內(nèi)容以龍風(fēng)圖案為主。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，龍有著重要的地位和影響，上下數(shù)千年，龍已滲透到中國(guó)社會(huì)的各個(gè)層面，成為一種文化的凝聚和積淀。龍紋圖案是封建社會(huì)權(quán)威的象征，象征最高層次的威嚴(yán)。早在商代，龍的形象已被作為一種形態(tài)怪異的神獸鑄造刻飾在青銅禮器上，線條錯(cuò)落有致，深沉雄健，再加上青銅禮器那厚重沉穩(wěn)的造型，顯示出強(qiáng)烈的神秘感和一種獰厲的美，折射出一種威嚴(yán)神圣的圖騰理念。封建帝王為了維護(hù)其統(tǒng)治，也力圖用龍崇拜的觀念去統(tǒng)攝他們的臣民。試想從太極上的龍頭吐水和御路上姿態(tài)各異的龍，到大殿內(nèi)的蟠龍柱，再到殿頂?shù)膱F(tuán)龍?zhí)旎ㄒ约皟?nèi)外檐和梁架上騰云駕霧的龍，組成了一個(gè)群龍環(huán)抱的殿堂。帝王在處理政務(wù)時(shí)需要莊嚴(yán)肅穆和雍容華貴的殿堂，當(dāng)?shù)弁踝谔偷钐幚碚?wù)時(shí)，在群龍環(huán)繞的空間，以真龍?zhí)熳幼栽偟牡弁躅D感祥瑞，唯我獨(dú)尊，權(quán)威赫赫，臣民們也會(huì)被這種氛圍震懾而俯首于神圣不可冒犯的“真龍?zhí)熳印保┟菑?。因此居住在紫禁城里的人們，有理由相信自己就是天下的主宰。因?yàn)檫@座天下唯我獨(dú)尊的皇宮建筑，是按照天子之禮來布置的。那舉世無雙的宏偉華麗，那絕對(duì)突出中心的中軸線布局，無不使人感到祖先的偉大和自身地位的尊貴，中國(guó)的帝王們就生活在這樣的環(huán)境之中，他們?cè)趺茨懿桓械阶约旱淖嫦仁鞘澜缟献顐ゴ蟮淖嫦龋趺茨懿桓械剿麄兯幍奈恢檬翘煜碌闹行哪?居宮內(nèi)的帝王們是這樣想的，同樣，身在宮外的百姓們，當(dāng)他們看著那威嚴(yán)赫赫、不可僭越金碧輝煌的建筑彩畫時(shí)，也是這樣想的。在古代中國(guó)，氣氛的神秘性是專制權(quán)力的保障，也是把他們和人民遠(yuǎn)遠(yuǎn)分隔開來的最好屏障，是保持他們神秘威嚴(yán)的手段。毫無疑問，建筑彩畫的等級(jí)觀加強(qiáng)了這種感受。

二、建筑彩畫的民俗特征

任何一種文化形態(tài)都是由人在特定時(shí)期特定環(huán)境下創(chuàng)造出來的，必定會(huì)隨著人和社會(huì)的發(fā)展而變化，建筑彩畫也不例外。這種帶有強(qiáng)烈等級(jí)氣息的文化形態(tài)，應(yīng)著封建社會(huì)的需要而產(chǎn)生，也會(huì)隨著封建社會(huì)的演進(jìn)而改變，正如鐘敬文先生所說：“風(fēng)俗是跟隨社會(huì)的前進(jìn)而前進(jìn)的，它不斷調(diào)整自己不適應(yīng)社會(huì)需要的一面，實(shí)現(xiàn)了性質(zhì)和功能的轉(zhuǎn)化。”封建社會(huì)初期，彩畫開始廣泛應(yīng)用于木構(gòu)架建筑的藻井、斗拱、門楣和柱壁之上。經(jīng)過近兩千年的發(fā)展，建筑彩畫在封建社會(huì)末期變得成熟化、規(guī)范化。中國(guó)傳統(tǒng)園林建筑彩畫，尤其是蘇式彩畫中，吉祥圖案成為應(yīng)用極，“的重要題材到了明清時(shí)期，則已發(fā)展到“圖必有意，意必吉祥”的地步。這些吉祥圖案大多繪制于梁枋之上，或?yàn)榛ü菽?、鳥獸蟲魚，或?yàn)槿宋锝ㄖ?、雕刻擺設(shè)，或直接利用文字和各種圖案紋樣，充分表達(dá)了百姓對(duì)吉慶祥瑞、幸福美滿的向往。建筑彩畫藝術(shù)題材豐富，與民眾生活有著必然的聯(lián)系，人們?cè)谙胂笾衅诖桨?、富足、健康。民間建筑彩畫中所傳達(dá)的感情，即祈子延壽、多財(cái)多福、攘災(zāi)驅(qū)邪等，蘊(yùn)涵著先民驅(qū)害避惡、祈祥迎瑞、寄托夙愿的美好愿望，凝聚著中華民族寬厚仁慈、樂觀向上的品格，反映了勞動(dòng)人民質(zhì)樸純真、健康向上的精神風(fēng)貌。從中不難看出這些主題帶有一定的功利色彩，這也是老百姓簡(jiǎn)單想法的直接表現(xiàn)。建筑彩畫中的風(fēng)景花鳥彩畫令人輕松愉悅，人們將風(fēng)景花鳥畫入彩畫內(nèi)并藝術(shù)化的再現(xiàn)自然，這種自然美與藝術(shù)美的融合，無疑是畫師們匠心獨(dú)具的藝術(shù)創(chuàng)造。這類題材反映自然生活中的山川I河流、飛鳥魚蟲、梅蘭竹菊等，人們將生活的情趣寄托于自然景物中的山水、花草之間。牡丹、梅花、翠竹、松樹、蘭花、、荷花、靈芝、石榴、佛手等是彩畫中常見的植物圖案，與花卉作品同時(shí)構(gòu)圖的禽鳥多采用鳳凰、仙鶴、鴛鴦、喜鵲等，彩畫由圖案和畫題相互交錯(cuò)，從而形成多變的畫面。五彩繽紛，絢麗多姿的各種花卉是受人們喜愛的，花葉的顏色是有生命的色彩，所以花是魅力的象征。遠(yuǎn)古先民早在新石器時(shí)期就開始種植花卉和以花卉作為裝飾圖案，如浙江余姚縣的河姆渡文化遺址就出土有距今七千年前的荷花粉化石，說明我們祖先早在數(shù)千年前就將花作為彩畫圖案，凡花開之地都會(huì)給人_種生機(jī)勃勃的美感?；ㄒ运淖松?、風(fēng)韻和香味給人以美的享受，眾花之中，古人又將梅蘭竹菊四君子入畫，這“四君子”都代表著高潔的品質(zhì)，其中又包含著豐富的寓意，因此這些花往往又被人們作為一種象征幸福、吉利、友誼的禮品，饋贈(zèng)親友。建筑彩畫中的花鳥讓人們看了會(huì)聯(lián)想到百花盛開，永不凋謝的景象，古代工匠們繪制彩畫時(shí)選擇和確定的題材內(nèi)容是經(jīng)過長(zhǎng)期的藝術(shù)實(shí)踐總結(jié)出來的。如御花園內(nèi)伏碧亭天花彩畫的圖案為四季花，有紅色的花朵，也有白色的花朵，還有黃色的花朵各色花朵大小各異，形狀不同就像花園中百花爭(zhēng)奇斗艷一樣，它以多姿多彩的畫面，千變?nèi)f化的圖像，絢麗華美的色彩充分顯示出不朽的藝術(shù)魅力。

三、建筑彩畫的文化形態(tài)與價(jià)值體系

彩畫匠師來自于生活的民間，浸潤(rùn)在民間文化氛圍中，因此民問題材的彩畫廣泛，以家喻戶曉的民間故事、戲曲人物、神話傳說為載體，表現(xiàn)形式較為自由，體現(xiàn)出一種民間文化的傳承性。把家喻戶曉的民間故事和戲劇人物，藝術(shù)的組合于一幅包袱作品中，并在框外繪制花草、蔬果，體現(xiàn)濃郁的民間裝飾特色，表達(dá)民間藝術(shù)淳樸的真實(shí)情感。例如“負(fù)薪讀書”描繪的就是傳奇人物朱買臣人窮志不窮，勤奮讀書，即使在擔(dān)柴的路中也不浪費(fèi)一分一秒，最終得到漢武帝的賞識(shí)，被視為我國(guó)古代名賢勤奮讀書的代表性例子。再如“孔融讓梨”的故事，孔融四歲，就知道讓梨，上讓哥哥下讓弟弟，這個(gè)故事后人編入舊時(shí)流行的啟蒙讀本《三字經(jīng)》中，這些具有勸人學(xué)習(xí)、促進(jìn)道德文化教育內(nèi)涵的畫面在中國(guó)建筑彩畫上應(yīng)用的很多。此外還有表現(xiàn)民俗的畫面，例如戲曲中的“三家口”等故事情節(jié)，原本是民間樂于接受的藝術(shù)形式，在彩畫}二也表現(xiàn)了出來。樸素自然的民俗彩畫在徽派建筑的彩畫中也有充分的體現(xiàn)，但它并不像蘇式彩畫在包袱錦中的體現(xiàn)，而是表現(xiàn)在民居的天棚、板壁彩畫上，其題材既有神話傳說、戲曲故事的描述，也有描摹風(fēng)俗習(xí)慣、日常生活的作品，畫面生動(dòng)活潑，極富有生活情趣。這些人物彩繪散發(fā)出迷人的藝術(shù)韻昧，他們神態(tài)各異，面部表情f一分豐富，似乎從中可以窺見他們內(nèi)心隱秘的感情變化。這些彩畫色彩清新，趣味高雅，充分反映了文人審美趣味對(duì)民間裝飾藝術(shù)的影響，同時(shí)也是有儒雅之稱的徽州商人喜好儒雅的充分展現(xiàn)。另外一些根據(jù)民間傳說為題材的如和合二仙，榴開百子，天官賜子等彩畫，寓意著和氣生財(cái)、和為貴、百年好合等寓意。這和儒家強(qiáng)凋的中和之美是一致的，還有一些民間喜聞樂見的戲文典故如“郭子儀L壽圖”、“張公藝百忍圖”等人物組畫，構(gòu)圖飽滿，寓意深刻。在提倡仁義禮孝的神話故事中，代表吉利祥瑞的天地眾神和希冀祈福攘災(zāi)的動(dòng)植物形象，都直接或問接的體現(xiàn)出傳統(tǒng)的倫理道德觀念。道德倫理及情感觀念賦予這些題材以內(nèi)涵和象征意義，致使民眾選擇這些藝術(shù)題材和樣式作為宣傳的媒介和手段，使其承載了藝術(shù)形象審美價(jià)值以外的藝術(shù)生命力。自然界里的一些生命體和自然物象，尤其是那些與民眾朝夕相伴，與人有益的自然物，人們都會(huì)自覺的與之和睦相處，它們能給人們精神上的需要以安慰，物質(zhì)上的不足以補(bǔ)償，且時(shí)時(shí)或多或少的給人以昭示和啟迪，并長(zhǎng)期積淀在民眾的心中，逐漸成為民問藝術(shù)創(chuàng)造的恒常主題，成為一種固定的文化符號(hào)。