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孝道文化的精神內(nèi)涵

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孝道文化的精神內(nèi)涵

孝道文化的精神內(nèi)涵范文第1篇

[關鍵詞]傳統(tǒng)孝道 基本觀念 雙重情懷

[中圖分類號38823.1 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539(2016)05-0099-04

中華傳統(tǒng)孝道雖然長期與封建統(tǒng)治密不可分,以封建孝道為其主要的歷史形態(tài),但兩者畢竟不是一回事。它有比封建孝道更為久遠的歷史,更為多樣的形態(tài),更為豐富的內(nèi)涵和更為深刻的意義。中華傳統(tǒng)孝道雖然一直為儒家大力倡導和精心闡發(fā),以儒家孝道為其主要的理論形態(tài),但并不限于儒家,它有比儒家孝道更為廣闊的思想來源和思想內(nèi)容。中華傳統(tǒng)孝道之所以如此可大可久,就在于它不是中國歷史上某一個時期的為人處世之道,也不是一派一家的思想準則,而是根植于更深厚久遠的中國歷史,存在于更廣泛的民眾生活之中。在新的歷史條件下,我們要深刻理解和正確弘揚中華傳統(tǒng)孝道,首先必須進行“分層次,別共殊”的理論分析,否則就難以根據(jù)時代需要予以合理取舍,而不免迷離于依違兩可之間。

中華傳統(tǒng)孝道是以孝悌為核心的觀念系統(tǒng)、規(guī)則系統(tǒng)和意義系統(tǒng),是內(nèi)在精神與外在形式的統(tǒng)一,是知、情、意、行的統(tǒng)一,包括孝理、孝德、孝心、孝教、孝行、孝星(行孝的典范人物)等一系列內(nèi)外互動、相互貫通的環(huán)節(jié)和因素,展現(xiàn)出一個以孝心為中心的精神世界、一個以孝行為中心的社會景觀。傳統(tǒng)孝道之“孝悌”內(nèi)含仁、義、禮、智、信、恭、寬、惠、敏、忠、誠、勇、和、愛、敬、喜、憂、畏、懼、順、從、廉等一系列復雜的思想、道德、心理和社會內(nèi)涵。作為百善之首和行仁之本,它幾乎可以將一切被中國傳統(tǒng)文化視為優(yōu)秀品質(zhì)的特性、能力和素質(zhì)涵蓋其中或與之密切相連。其主要內(nèi)容是“尊天、祭祖、尊賢、事親”,或者說,“親親、尊尊、長長”,其基本規(guī)則就是以敬事親、以義事親、以禮事親,并以一套儀式(禮樂)予以表現(xiàn)和表達;其基本精神是知恩圖報、慎終追遠、報本返始,以此作為人生的責任和義務、目的和意義。

傳統(tǒng)孝道根源于血緣親情,卻又不限于此,而是以相互類比和移情的方式將父子關系推演到天人關系、神人關系、君臣關系、師徒關系、夫婦關系、長幼關系等,橫向擴展為社會等級秩序及其內(nèi)圣外王之道,縱向升華為人倫天理及其價值秩序。如果說通過視父如君、視父如天的類比和移情方式,使傳統(tǒng)孝道之“親親”獲得其價值理據(jù),從而使人們得以尊其所親,那么通過視天如父、視君如父的類比和移情方式,則使傳統(tǒng)孝道之“尊尊”獲得其情感強度,從而使人們得以親其所尊。通過這種相互類比和移情的方式,中華傳統(tǒng)孝道逐步克服了盛行于夏商周三代的“親而不尊”與“尊而不親”之間的價值距離和情感疏離,實現(xiàn)了“親親”與“尊尊”在價值和情感上的統(tǒng)一,確立了傳統(tǒng)孝道的價值情感等級秩序及其思想行為規(guī)則。

中華傳統(tǒng)孝道在漫長的歷史時期既不斷沿襲又不斷損益。既體現(xiàn)在各種正式的制度和規(guī)范上,也體現(xiàn)在各種風俗習慣中,不僅形成了一套具有復雜內(nèi)涵的人生理念和倫理規(guī)范,而且也表達了一套充滿生命氣息的基本觀念。傳統(tǒng)孝道的基本觀念主要包括一體相通、尊卑等級、感應報應、互惠和對等等,集中表達了一種“生命連續(xù)體”的觀念,而非一種“生命輪回”的觀念。

第一,一體相通的觀念。傳統(tǒng)孝道之所以強調(diào)要尊天祭祖、尊賢事親,乃是因為它認為天人一體、神人一體、祖我一體、生死一體。在傳統(tǒng)孝道看來,由父母到祖先、由近宗到遠祖、由祖宗到鬼神、由鬼神到天地,這是一個不能割斷的息息相通的生命連續(xù)體。離開這種連續(xù)體,人們將失去其在宇宙和社會歷史中的位置、身份和人生意義。

第二,尊卑等級的觀念。傳統(tǒng)孝道以親子關系尤其是父子關系為范型,將天地萬物納入一個統(tǒng)一的價值等級秩序,即“天地君親師”的價值等級,確立了孝道的價值依據(jù)。

第三,感應報應的觀念。傳統(tǒng)孝道認為,天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間是能夠相互感應的。人們對天地、鬼神和祖宗盡孝不過是獲得和表達這種感應的方式;如果不盡孝,那就無法獲得和表達這種感應,就會遭到天地、鬼神和祖宗的報應。報應的觀念其實也屬于感應的觀念,但又有其特別的內(nèi)涵,它強調(diào)的足當人們與天地、鬼神和祖宗之間不能正常相互感應時發(fā)生的一種消極后果,多是天地、鬼神和祖宗對人們的一種懲罰性反應,如詛咒、降災等。

第四,互惠的觀念。傳統(tǒng)孝道認為,天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間是互利互惠、相互幫助、相互交換的。生人禮敬鬼神,鬼神也就會庇護生人;后代祭祀先祖,祖宗就會保佑后代;父母養(yǎng)其子女之“小”,子女養(yǎng)其父母之“老”;既然三年免于父母之懷,那么也就要為父母守三年之喪;如此等等。

第五,對等的觀念。傳統(tǒng)孝道認為,天人之間、神人之間、祖我之間、生死之間雖然具有尊卑等級關系,彼此卻是對等的,每一方都有對對方的責任和義務及相應的德性和品質(zhì)。所謂“天公地道”“鬼神靈驗”“心誠則靈”“父慈子孝”“兄友弟恭”等,說的就是上述兩方要獲得對方的“感應”或“奉獻”,就必須具備相應的德性和品質(zhì)。例如,假如“鬼神”不“靈驗”,那么就不能要求人對其“虔誠”;反過來說,假如人不“虔誠”,就不能要求“鬼神”“顯靈”。因此,中國老百姓會選擇那些“靈驗的鬼神”加以朝拜,而對那些“不靈驗的鬼神”則置之不理。

中華傳統(tǒng)孝道是中國傳統(tǒng)文化代代相傳、聲名遠播的一個重要內(nèi)容。究其深層原因,就在于傳統(tǒng)孝道的基本觀念內(nèi)合人情之理,外合自然之理,集中表達了自然、社會與人生相互滋養(yǎng)、承前啟后、繼往開來、綿綿不斷的基本道理,將人們思考和踐行的重點聚焦在天人一體、神人一體、祖我一體和社會人生的歷史連續(xù)性方面。傳統(tǒng)孝道內(nèi)蘊天地、社會和人生有祖有孫、有上有下、有遠有近、有大有小、有虛有實的基本觀念,體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化試圖通過推己及人、由近及遠、由祖及神、由實及虛而不斷擴大和升華其生命意義的差序格局和“內(nèi)在而超越”的基本特征。傳統(tǒng)孝道所表達的這種連續(xù)性是雙向的,既包括向前展望,又包括向后溯源;既包括向外仰望天地,又包括向內(nèi)反觀自問;既包括晚輩對長輩的拳拳之心,又包括長輩對晚輩的殷切希望;既包括舉止得體的孝行規(guī)范,又包括充盈敬愛的人情事理;既包括親其所親的專愛,又包括推己及人的泛愛。人生意義就在這瞻前顧后、遠眺近觀、內(nèi)外互動的雙向交流中獲得安頓和滿足,緩解和克服人生的短暫、渺小和虛無之感,將對死亡的恐懼升華為對祖先的哀思和對鬼神的寄托,并在天人一體、生死一體的連續(xù)感中獲得一種人生的莊嚴感、博大感和永恒感。

我們可以從中華傳統(tǒng)孝道的基本觀念中感受到兩種情懷:現(xiàn)實情懷和超越情懷。正如有學者說道:“到了春秋戰(zhàn)國時代,經(jīng)過先秦儒家的揚棄,孝便逐漸成為既具形上意義又具社會道德規(guī)范意義的準則和價值理想。”所謂現(xiàn)實情懷,一般是指人們對現(xiàn)實問題的關注、認識和解決。人們的現(xiàn)實情懷根植于目前處境并為其所限,多受制于現(xiàn)實感受和事務性、功利性的考慮。孝道的現(xiàn)實情懷主要表現(xiàn)在對人們?nèi)绾螌Υ约涸谑赖母改傅乳L輩這一現(xiàn)實問題的關注、認識和解決,簡言之,是人們對生的問題的認識和解決。傳統(tǒng)孝道強調(diào)孝的基本內(nèi)涵就是“善事父母”,即以敬事親、以義事親、以禮事親等。通俗地說,人們當懷著一顆感恩和敬仰之心以合理合法并讓父母等長輩合意的方式去侍奉他們,善養(yǎng)其體,善養(yǎng)其心。曾子說:“孝子之養(yǎng)老也,樂其心,不違其志,樂其耳目,安其寢處,以其飲食忠養(yǎng)之。”否則,就是不孝。孟子說:“世俗所謂不孝者五:惰其四支,不顧父母之養(yǎng),一不孝也;博弈好飲酒,不顧父母之養(yǎng),二不孝也;好貨財,私妻子,不顧父母之養(yǎng),三不孝也;從耳目之欲,以為父母戮,四不孝也;好勇斗狠,以危父母,五不孝也?!北M管在不同歷史時期人們對何謂“善事父母”有不同的理解和規(guī)定。但都強調(diào),身為人子人女要竭盡自己的努力,讓其父母特別是已經(jīng)年老的父母生活得安寧、幸福,有體面和尊嚴,能夠盡享“天倫之樂”,為父母“養(yǎng)老送終”,千萬不要使自己的父母陷入窘困和不義狀態(tài)。傳統(tǒng)孝道的這一現(xiàn)實情懷主要關注和解決的其實就是人們的“養(yǎng)老送終問題”?,F(xiàn)在我們一般強調(diào)的也是傳統(tǒng)孝道的這一現(xiàn)實情懷。

實際上,傳統(tǒng)孝道并不限于其現(xiàn)實情懷,還有其超越情懷。就其人生意義而言,傳統(tǒng)孝道的這一超越情懷比其現(xiàn)實情懷更為深刻,更為重要。所謂超越情懷,一般是指人們對人生的終極問題的關注、認識和解決,其關注的對象已經(jīng)不為眼前事物和目前感受所限,也在某種程度上擺脫了事務性、功利性考慮。傳統(tǒng)孝道的超越情懷主要表現(xiàn)在生殖崇拜、祖先崇拜、天地崇拜、圣賢崇拜以及繼志述事、延續(xù)香火等方面,內(nèi)含歷史情懷和未來情懷,超越現(xiàn)實,超越自我,出生入死,具有一種永恒感、尊嚴感和神秘感。實際上,傳統(tǒng)孝道最早強調(diào)的不是善事父母,而是孝敬鬼神,后來才將“人事”(孝敬父母)作為關注的中心,實現(xiàn)了從神本到人本的轉(zhuǎn)變,但依然保留了對已死祖先和鬼神的虔誠敬仰。傳統(tǒng)孝道的核心觀念或基本精神就是一種知本報恩、報本返初的回報情感和人生態(tài)度。子女之所以要孝敬父母,乃是因為父母是子女的本源;而父母的本源乃是其祖父母,由此上溯直至人類始祖;長輩死去,從人祖變成鬼神;天地是萬物之本。因此,孝敬父母的終極依據(jù)不在于父母本身,而在于一種“本源崇拜”和“報本意識”。祖宗崇拜、鬼神崇拜和天地崇拜其實屬于同一個序列。傳統(tǒng)孝道對遠祖近宗、天地鬼神的虔誠敬仰和深切關切不僅賦予孝敬父母更為深遠的意義,而且也使人們能夠在某種程度上擺脫眼前的事務性、功利性考慮而獲得一種神圣感、敬畏感和永恒感。

傳統(tǒng)孝道的這一超越情懷不漢具有濃厚的歷史意識,而且具有一種急切的未來意識。傳統(tǒng)孝道不僅強調(diào)“慎終追遠”“光宗耀祖”,而且強調(diào)“世代相傳”“香火不滅”。這一未來意識使人們的注意力從“孝敬父母”轉(zhuǎn)向“培育后代”。所謂“不孝有三,無后為大”“無官一身輕,有子萬事足”等所表達的就是傳統(tǒng)孝道一直所注重的一種既面向過去又面向未來、確保世代相傳的連續(xù)性意識。由此看來,傳統(tǒng)孝道不僅強調(diào)子女應對父母等前輩的養(yǎng)育之恩予以深情回報,而且也包含父母對子孫后代的深刻關切。傳統(tǒng)孝道表達的是一種代代相續(xù)的連續(xù)性意識及其相應的責任和情感,體現(xiàn)了天人一體、神人一體、祖我一體、生死一體的基本觀念??梢哉f,傳統(tǒng)孝道具有一種由己及人、由祖及神、由生及死既不斷向外擴展又不斷向上提升的雙重情懷和人生境界。

傳統(tǒng)孝道的上述兩種情懷具有相互促進、相互強化的關系。傳統(tǒng)孝道的超越情懷有助于人們淡化眼前的事務性、功利性考慮,克服人們在踐行孝道時容易產(chǎn)生的狹隘性和形式化,理解孝道的更深刻久遠的意義,促使人們擔負起家族、歷史乃至天地的重大責任,不斷提升自己的人生境界,使自己的人生獲得一種莊嚴感、博大感和永恒感;傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)實情懷可以指導人們更好地履行自己的人生責任和義務,促使人們將其超越情懷落實到孝道的具體實踐中,克服其超越情懷的空疏和渺茫,引導子女真情實意地奉養(yǎng)父母等長輩,父母等長輩則真情實意地關懷子女的健康成長,促成和維系一種其樂融融的家庭生活,在一系列孝行中真切理解人生的豐富內(nèi)涵和深遠意義。同時,傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)實情懷與超越情懷也有相互沖突的一面。人們專注于其現(xiàn)實情懷,就可能忽視其超越情懷,反之亦然。人們對孝道的理解和踐行有時不免陷入顧此失彼的偏執(zhí)之中,再加上被人曲意利用,很容易割裂乃至扭曲傳統(tǒng)孝道的完整意義和人倫情懷。例如,傳統(tǒng)孝道本來強調(diào)上下通達、生死一體、事死如生,所謂“尊天祭祖、善事父母”等,而偏執(zhí)的結果卻可能是重死輕生,如祭祖時戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,一絲不茍;奉養(yǎng)父母卻馬馬虎虎,不情不愿,出現(xiàn)“死人勝過活人”“厚葬薄養(yǎng)”等乖謬之舉;傳統(tǒng)孝道本來具有深刻豐富的內(nèi)涵,有時卻被簡化為子女對父母的“絕對順從”或相互攀比的厚葬之風;如此等等。傳統(tǒng)孝道失去其豐富內(nèi)容和人文情懷,淪為一種表面招牌或一套僵化禮儀。其實,重老輕幼或者重幼輕老,重生輕死或重死輕生,重養(yǎng)輕敬或重敬輕養(yǎng),都是對傳統(tǒng)孝道的偏執(zhí)化,都不符合傳統(tǒng)孝道的基本精神。

人生的責任和義務何在?人生的目的和意義何在?父母與子女如何相待?如何對待我們的祖先?如何對待天地萬物?這些問題是每個時代、每個社會、每個人都需要不斷認識和解決的基本問題。中華傳統(tǒng)孝道在其漫長的歷史實踐中形成了對這些問題的基本認識和解決方法,既積累了豐富的歷史經(jīng)驗,也留下了沉痛的歷史教訓。盡管傳統(tǒng)孝道的歷史形態(tài)和理論形態(tài)有其褊狹孤陋之處和時代局限,但其基本精神確實耐人尋味,有許多可取之處,既非反對它的人所說的那樣一無是處,也非贊成它的人所說的那樣完美無缺。中華傳統(tǒng)孝道對于我們今天認識和解決這些基本的人生問題仍是一種寶貴的歷史資源和思想價值源泉。

當代中國社會繼承傳統(tǒng)孝道的基本要求就是將傳統(tǒng)孝道的基本精神與現(xiàn)代文明精神、社會主義道德精神有機地結合起來,充分繼承和弘揚傳統(tǒng)孝道所蘊含的親情相敬相愛之理、推己及人的博愛胸懷和天人一體的生命意識,使之在培養(yǎng)人們的家庭美德和人生境界方面大放光彩。具體些說,當代中國人繼承、改造和弘揚中華傳統(tǒng)孝道主要包括以下三個方面。

第一,根據(jù)現(xiàn)代精神和方法合理闡釋、轉(zhuǎn)化和提升其基本觀念及其超越情懷,汲取其歷史智慧和人文情懷,剔除其迷信成分和時代陋習。比如,加強闡釋其一體相通、互惠對等觀念的現(xiàn)代意義,克服其尊卑等級觀念的歷史局限;將其天地崇拜觀念轉(zhuǎn)化和提升為一種尊重自然、保護自然的現(xiàn)代生態(tài)意識,將其祖先崇拜、圣賢崇拜轉(zhuǎn)化為一種現(xiàn)代的歷史意識和文化意識,強化和更新中華民族的自我認同。

孝道文化的精神內(nèi)涵范文第2篇

關鍵詞:孝文化;新農(nóng)村建設;調(diào)查研究

社會主義新農(nóng)村建設是在社會主義制度下,按照新時代的要求,對農(nóng)村進行經(jīng)濟、政治、文化和社會等方面的建設。其中精神文明建設是社會主義新農(nóng)村建設的重要組成部分,繼承中華傳統(tǒng)文化精華,創(chuàng)新、弘揚孝文化是社會主義新農(nóng)村建設的客觀要求。孝文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是中國傳統(tǒng)文化中內(nèi)涵最深、包容最廣、綿延最長、最有滲透融通力的文化系統(tǒng)。以孝文化作用于新農(nóng)村建設,一方面能有效地提高新農(nóng)村居民的素質(zhì),有利弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,增強文化自信。另一方面通過中國傳統(tǒng)孝文化的傳承,可以幫助構建和諧家庭,能有效促進社會的穩(wěn)定。

一、研究綜述

孝文化的冷遇與中國社會的高速老齡化激烈碰撞,中國社會養(yǎng)老問題的嚴重性和緊迫性凸顯,引起了社會的反思。如何對孝文化進行重新建構并為建設社會主義新農(nóng)村服務成為一個重要的社會課題。在進行孝文化內(nèi)涵研究的基礎上,針對現(xiàn)實社會的發(fā)展需求,學者們對于孝文化的構建也提出了自己的見解。丁成際《論傳統(tǒng)孝道的當代建構》中認為新孝道要注意處理好四個原則性關系;陳建華在《傳統(tǒng)養(yǎng)老困境下的新型養(yǎng)老文化建設》指出道德與法律并重、物質(zhì)與精神兼顧、自助與互助并舉是建設新型養(yǎng)老文化的內(nèi)在要求;潘劍鋒的《建設農(nóng)村新型孝文化》強調(diào)要構建農(nóng)村孝德培養(yǎng)的社會機制,加強個體自律,提高農(nóng)民自身的思想道德素質(zhì),加強農(nóng)村現(xiàn)代家庭道德建設,建立農(nóng)村養(yǎng)老管理機制;李忠香的《弘揚新型孝文化構建和諧新農(nóng)村》則強調(diào)在農(nóng)村新型孝文化的構建上強調(diào)提倡“厚養(yǎng)薄葬”,物質(zhì)贍養(yǎng)與精神贍養(yǎng)并重、摒棄愚孝,同時指出要加大對孝文化的宣傳教育力度,建立孝文化的長效機制和獎懲機制。哈爾濱市專顧委社會法制專家組在《倡導新孝道及運作實施的建議》中則強調(diào)在新型孝文化的構建上要著重處理好關系,即孝與忠、社會政治化的孝與家庭倫理化的孝、孝心與愛心、孝精神與孝樣式、家庭孝與社會孝、孝慈互動與代際和諧、盡孝與盡量、一般孝與特殊孝。關于“孝文化”和“新農(nóng)村建設”二者關系的期刊論文還有:張曉瓊和牛磊在《論我國傳統(tǒng)孝文化在新農(nóng)村建設中的作用》一文中,發(fā)現(xiàn)在歷史上曾發(fā)揮舉足輕重作用的我國傳統(tǒng)孝文化在現(xiàn)今新農(nóng)村建設中仍具有值得挖掘與發(fā)揮的積極作用和功效(2009.12);趙艷粉在《關于社會主義新農(nóng)村孝文化建設的幾點思考》指出,在當今農(nóng)村“孝文化危機”的情況下,應當積極構建社會主義新農(nóng)村孝文化,使其成為社會主義精神文明的重要組成部分(2011.1);姜雪和何順暢在《新農(nóng)村建設中的孝文化建設研究》中指出必須加強農(nóng)村孝文化源流、優(yōu)質(zhì)資源、新農(nóng)村建設中弘揚孝文化的必要性以及踐行孝文化的策略、舉措與基本形式等方面的研究(2012.6)。關于“孝文化”和“新農(nóng)村建設”二者關系的研究碩士論文有:山東農(nóng)業(yè)大學楊力新《孝文化對社會主義新農(nóng)村建設的影響研究——以魚臺縣為例》(2009.6);華中師范大學胡德新《論社會主義新農(nóng)村建設與弘揚孝文化的關系》(2012.6);河南理工大學趙艷粉《社會主義新農(nóng)村孝文化建設研究》(2012.6);大連交通大學鄒方枚《新農(nóng)村建設中的孝文化作用研究》(2013.6)。這幾篇碩士論文對于孝文化和新農(nóng)村建設的研究涉及的專業(yè)領域較廣,涉及基本原理、科學發(fā)展觀理論與實踐、農(nóng)業(yè)推廣等學科領域及專業(yè),分別從不同專業(yè)角度提出了對二者關系的看法。通過近幾年關于孝文化和新農(nóng)村建設的文章發(fā)現(xiàn),我國的學者對于二者之間的關系已經(jīng)有了比較深入的研究,尤其是孝文化的內(nèi)涵、孝文化在新農(nóng)村建設中的作用等。但是,研究角度偏重理論,實踐性不強。首先研究角度偏重對孝文化傳承與新農(nóng)村建設的意義研究,或是分析孝文化對新農(nóng)村建設的重要作用。其次當前國內(nèi)外同類研究內(nèi)涵與認識的方面居多,沒有從實際出發(fā),沒有真正結合當?shù)氐男罗r(nóng)村建設情況。這類課題往往結束在理論成立即可,提出孝文化傳承與新農(nóng)村建設策略的頗為少見。

二、調(diào)查對象與調(diào)查量表

在壽光市紀臺鎮(zhèn)李家村隨機發(fā)放問卷100份,回收100份,其中有效問卷92份,其中男性40人,女性52人,平均年齡38.2歲。《孝道認知量表(FC)》,分為尊親懇親、抑己順親、奉養(yǎng)祭念、護親榮親四個因素。共有52個項目,采用并不應該(0分)、有點應該(1分)、相當應該(2分)、非常應該(3分)四級評分標準,得分越高,孝道認知越好?!缎⒌佬袨榱勘恚‵B)》[2],分為尊親懇親、抑己順親、奉養(yǎng)祭念、護親榮親四個因素。共有52個項目,采用并未做到(0分)、有點做到(1分)、相當做到(2分)、非常做到(3分)、情況不合(9分)四級評分標準,其中有情況不合被試需剔除,剔除的標準為回答“情況不合”的次數(shù)多于15次,除此以外,得分越高,孝道認知越好。

三、調(diào)查結果

(一)子輩對孝的認知各成分的平均數(shù)(M)與標準差(SD)

將被試根據(jù)性別分為兩組,發(fā)現(xiàn)在孝道認知層次的四個維度上,男性子輩的平均分皆高于女性子輩的平均分。同一性別在不同維度上,平均分亦差別較大,其中抑己順親維度得分較低。奉養(yǎng)祭念維度得分較高,接近全選非常應該(30分)。

(二)子輩對孝的行為各成分的平均數(shù)(M)與標準差(SD)

將被試根據(jù)性別分為兩組,發(fā)現(xiàn)在孝道行為層次的四個維度上,男性子輩的平均分皆高于女性子輩的平均分。同一性別在不同維度上,平均分差別較大。另外子輩對孝道的行為平均分要遠低于對孝道認知的平均分。

四、調(diào)查結果分析

根據(jù)表一,子輩對孝道的認知與常模相比,女性子輩在尊親懇親、奉養(yǎng)祭念維度均高于常模,在抑親順親維度低于常模,護親榮親維度接近常模;男性子輩在四個維度均高于常模。這一結果表明,我們在新農(nóng)村建設中傳統(tǒng)的孝道文化仍然深深扎根于我們現(xiàn)在的精神文明建設中,至于女性子輩的抑親順親維度低于常模主要是因為農(nóng)村女性出嫁后不再和父母一起居住的原因?qū)е?。根?jù)表二,子輩對孝道的行為與常模相比,女性子輩在抑親順親和護親榮親維度低于常模,奉養(yǎng)祭念維度高于常模,尊親懇親維度接近;男性子輩在尊親懇親、奉養(yǎng)祭念維度高于常模,抑親順親維度接近,護親榮親維度接近常模。這一結果表明,“奉養(yǎng)祭念”在農(nóng)村無論是從認知還是實踐的角度都是“厚死”的重要一部分,農(nóng)村的大環(huán)境中仍然對于祭祀過世父母看的十分重要,另外,護親榮親維度男性和女性子輩得分均不高,因沒有進一步對其自我效能感進行研究,但可以推測農(nóng)村種棚的男性和女性對其職業(yè)認同和自我效能感較低,認為沒有很好地“光宗耀祖”。對于紀臺鎮(zhèn)李家村來說,最近剛剛經(jīng)歷了一場新農(nóng)村房屋改造,由原來的磚瓦房改為樓房,經(jīng)過調(diào)查研究發(fā)現(xiàn),樓房在分配的過程中均以家中的兒子數(shù)為主,不以宅基地為主。例如,家中有兩個兒子,只有一個宅基地的可分配得兩套房子,而家中沒有兒子,有一個宅基地的(父母去世,女兒嫁人),只有經(jīng)濟補償,無房屋補償。通過樓房的改造分配方案,我們也不難看出,村莊的社會生態(tài)環(huán)境仍然是以父權為主,家中的男性子輩負擔老年長輩的住宿問題,而女性子輩不再負擔。所以通過數(shù)據(jù)我們也可以看出在孝道認知的抑己順親維度,女性得分僅為9.36分,而男性得分為18.22分。無論是孝道認知還是行為層面,男性子輩的得分均高于女性子輩,這一差異的意義雖不明確,但有主要促成因素分析如下:李家村雖然經(jīng)歷了村莊改造,但村莊里大部分勞動力仍以種棚衛(wèi)生,屬于從父輩種棚,傳給男性子輩,男性子輩結婚后仍然種棚這樣一種模式,所以男性子輩承擔了更多的傳宗接代、奉養(yǎng)父母、依順父母以及和父母住在一起的“任務”。而女性子輩結婚后進入到了“新家族”,更多地和新家族的男性子輩一起承擔起贍養(yǎng)公婆的任務。通過對表一和表二兩個表比較可以發(fā)現(xiàn),子輩的孝道認知得分普遍高于孝道行為,說明很多方面是子輩認為應該做的,但現(xiàn)實生活中卻沒有做到的,所以在預測個人的孝行時只靠孝道認知是不夠的,在現(xiàn)實生活中,想有效預測孝道行為,還需結合環(huán)境因素、子輩性格、父母性格等。另外,還有一個發(fā)現(xiàn)就是子輩的護親榮親維度得分普遍不高,應該注意提高農(nóng)村年輕人的自我效能感,在農(nóng)村種棚或者種地的過程中獲得成就感,而不一定像古代“高中狀元”才能光耀門楣。

五、結語

由問卷調(diào)查結果可以看出,人們在孝道認知方面普遍覺悟比較高,說明傳統(tǒng)孝文化在人們生活中能起良好正向的作用;孝道實踐方面比孝道認知方面差強人意,這需要倡導新農(nóng)村孝文化踐行主體自律,并構筑新農(nóng)村孝文化的培養(yǎng)機制,完善新農(nóng)村孝文化的保障體系等方措施來重建孝道,使其在新農(nóng)村建設中發(fā)揮積極作用。

參考文獻

[1]葉光輝,楊國樞.中國人的孝道———心理學的分析[M].重慶:重慶大學出版社,2009(4):359-361.

[2]潘劍鋒.建設農(nóng)村新型孝文化.湖南社會科學[J].2006,6:143-147.

孝道文化的精神內(nèi)涵范文第3篇

論文摘要:傳統(tǒng)孝道具有較強的道德教育功能,不僅有豐富的教育內(nèi)容,而且有科學的教育方法和教育素材,以孝道教育作為切入點,強化大學生的道德修養(yǎng),應從加強孝道認識、更新孝道觀念、培養(yǎng)孝道情感、踐行孝道行為、堅定孝道意志等方面著手,進一步提升大學生道德修養(yǎng)的水平和境界。 

 

強化大學生的道德修養(yǎng),已然成為新時期大學生思想政治教育的重要內(nèi)容,如何在新的形勢下,強化大學生的道德修養(yǎng)意識,提升其道德修養(yǎng)的水平和層次,并進一步轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的道德行為,成為困擾高校思想政治工作的重大課題。以孝道教育為切入點,對強化大學生的道德修養(yǎng)的推動作用積極而且現(xiàn)實。 

 

一、傳統(tǒng)孝道有著豐富的道德教育內(nèi)涵 

 

所謂孝道就是指子女對父母應盡的義務,包括尊敬、贍養(yǎng)、關愛、送終等等。傳統(tǒng)的孝道是中國古代社會的基本道德規(guī)范,一個對父母孝順的人,即是有道德的人。孝道教育即是愛的教育。我國古代的教育是建立在孝道教育的基礎之上,傳統(tǒng)的孝道滲透著極強的教育色彩?!墩f文解字》中講到,“教,上所施,下之效也”,“育,養(yǎng)子使做善也”,二者聯(lián)系起來就是教育,教育的目的是使人做善事,這說明我國古代的教育是建立在儒家孝道的基礎上的。 

“古人把孝道即敬老、愛老、養(yǎng)老列為學校教育和社會教化的一項重要內(nèi)容”,傳統(tǒng)孝道寬泛、多層次、全面的內(nèi)涵形成了比較完整的思想體系、倫理道德觀念和基本的規(guī)范,引領著孝道教育的方向。在我國,孝道的歷史可以追溯到公元前11世紀,“孝”字在甲骨文中便有記載,《詩經(jīng)》中有“哀哀父母,生我劬勞”、“哀哀父母,生我勞瘁”的詠嘆,表明孝道是為人之根本。在西周王朝,統(tǒng)治者主張敬天、孝祖、敬德、保民,重視尊老敬賢的教化。要求每個社會成員都要恪守君臣、父子、長幼之道:在家孝順父母;在社會上尊老敬老;在國家則忠于君王,報效朝廷??梢钥闯?,西周時期的孝道便突破了父子、長幼之道的狹義內(nèi)涵,而擴充到尊敬他人,效忠國家,將孝道教育提升到了更高的層次??鬃釉凇缎⒔?jīng)》中說:“夫孝,始于事親,中于事君,終于立身。”,“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也”。孔子認為,為人子女孝順父母,是天經(jīng)地義、身體力行的法則。由此可以看出,孔子已經(jīng)注意到了孝道教育的重要性,他認為,要把學生培養(yǎng)成道德高尚、人格完美的人,最重要的方式是進行孝道教育?!胺蛐?,德之本也,教之所由生也”??鬃訉⑴c其弟子曾參關于孝道教育的對白編輯成《孝經(jīng)》,成為孝道教育的“教材”,使孝道教育有章可循。不僅如此,孔子還對如何加強孝道教育有很高的建樹?!墩撜Z》記載子游問孝的事情,子日:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?”孔子在這里突出了一個“敬”字,要求子女對父母盡孝心,應該和顏悅色、真誠坦蕩,盡孝道不僅是物質(zhì)上的贍養(yǎng),更是一種精神溝通和心靈撫慰,做到這一點最重要也最困難。孟子也說:“孝之至,莫大于尊親”。而子女對父母盡孝道的最高境界在于子女要“立身”并成就一番事業(yè)。《孝經(jīng)》云:“安身行道,揚名于世,孝之終也”。 

崇尚孝道是中華民族育己育人、勸世規(guī)人的主旋律,在中華民族幾千年的文明史中,不僅留下了珍貴的、科學的孝道教育的思想和理念,同時,也留下了許多優(yōu)美的故事和傳說。著名的《二十四孝》便是其中的代表,這些故事和傳說至今仍被人們作為價值文化傳承,并且已經(jīng)成為新時期大學生道德修養(yǎng)的重要素材。 

二、孝道教育是強化大學生道德修養(yǎng)的切入點 

 

傳統(tǒng)孝道歷經(jīng)風雨,生命力依然旺盛,歷經(jīng)坎坷,目標依然執(zhí)著,在構建社會主義和諧社會的今天,依然為高校德育更好的未來,貢獻自己的力量。 

1 高校道德教育成效較低的原因 

以孝道教育作為大學生道德修養(yǎng)的切入點,是對大學生道德修養(yǎng)現(xiàn)狀客觀分析得出的結論。大學生的道德修養(yǎng)作為大學生思想政治工作的重要組成部分,長期以來受到了國家、社會、學校的普遍關注,也為此付出了很多努力,然而成效甚微,主要有三個原因:

(1)西方文化沖擊的外部原因 大學生的道德情感受到西方文化思潮的沖擊,傳統(tǒng)孝道與西方思潮發(fā)生了激烈的碰撞,使傳統(tǒng)孝道在某些時候,某些地方,偏離了正確的軌道,隨著我國對傳統(tǒng)文化的價值取向的重新調(diào)整和國人在此過程中的理性思考,傳統(tǒng)文化正煥發(fā)出新的活力,此乃高校道德教育重構孝道教育的最佳時機,可謂“天時、地利、人和”。 

(2)高校道德教育運行的內(nèi)部原因 有的高校在開展道德教育工作時盲目追求“高標準”,有的高校期望走捷徑,“一口吃個胖子”,忽視道德教育的循序漸進,造成高校道德教育嚴重脫離實際,使學生產(chǎn)生了厭煩心理和抵觸情緒。愛祖國、愛人民是高校道德教育的目標,但是,大學生如果連自己的父母、親人都不愛,何談愛他人呢!如果我們能從孝道開始,從培養(yǎng)大學生愛父母做起,逐步推進到愛他人、愛祖國、愛社會主義,使大學生愛的視野逐漸擴大,愛的眼光不斷高遠,愛的層次不斷升華,不僅學生樂于接受,也符合循序漸進的教育思想。筆者曾在大學生的道德修養(yǎng)課教學中開展“講感動故事”活動,約有超過60%的學生選擇講述的是親情故事,尤其是母愛的故事不僅被學生反復講述,而且能引起所有學生的共鳴。 

(3)大學生的自身原因 現(xiàn)在的大學生絕大部分是獨生子女,父母對他們過分溺愛,出現(xiàn)了父母與子女的角色錯位,造成孝道觀念的弱化。一些大學生在校不切實際的“高消費”,一些大學生很少與父母聯(lián)系,偶爾聯(lián)系也是以催要各項費用為目的,此情況進一步惡化,帶來大學生整體道德修養(yǎng)水平的滑坡,成為影響公眾對大學生社會評價降低的最重要原因,重構孝道教育新模式,已成當務之急,重中之重。 

2 以孝道教育為切入點。強化大學生道德修養(yǎng)的必要性 

(1)培養(yǎng)目標的一致性高校強化大學生道德修養(yǎng)的終極目標在于通過對大學生進行各個領域內(nèi)的道德教育,加強大學生的品格修養(yǎng),培養(yǎng)大學生高尚的道德品質(zhì),成為愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義的合格的社會主義事業(yè)的接班人??鬃有⒌牢幕淖谥际桥囵B(yǎng)學生,中心思想是把學生培養(yǎng)成品德高尚、人格完美、思想進步的人,而且提倡忠于國家,推崇敬業(yè)報國,追求“小孝及家,大孝惠國”。我國漢代“罷黜百家,獨尊儒術”,提出“以孝治天下”。 

(2)價值取向的相通性孝道文化講究“齊家、治國、平天下”,大學生人生價值的最高標準,是其對社會和他人的生存和發(fā)展貢獻的大小??鬃咏逃龑W生的目的在于培養(yǎng)其高尚道德和完美人格,強調(diào)道德修養(yǎng)發(fā)軔于孝道,體現(xiàn)在孝道,孝為德之門,德為孝之顯。 

(3)教育內(nèi)容的相融性對大學生進行傳統(tǒng)美德教育是大學生強化道德修養(yǎng)的重要內(nèi)容,“利用中華民族傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美德的內(nèi)容教育人們,能夠更加振奮我們的民族精神,增強中華民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力”,孝道文化無疑是傳統(tǒng)美德的核心和精華。孝道提倡敬父母,大學生道德修養(yǎng)要求學生尊老愛幼,尊敬師長;孝道推崇“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,大學生道德修養(yǎng)提倡助人為樂,推己及人,構建和諧人際關系;孝道要求“家事國事天下事事事關心”,大學生道德修養(yǎng)秉承愛國為道德的最高境界,強調(diào)愛國為文明人的第一美德;孝道主張“一屋不掃,何以掃天下”,大學生道德修養(yǎng)強調(diào)循序漸進,知行統(tǒng)一,行勝于言。 

 

三、以孝道教育強化大學生道德修養(yǎng)的途徑 

 

如使大學生的道德修養(yǎng)貫徹孝道內(nèi)容,應將構建社會主義和諧社會的外部環(huán)境和大學生的實際思想狀況有機結合起來,創(chuàng)造性地做好如下幾介方面的工作: 

1 強化孝道意識 

大學生應從內(nèi)心深處真正認識到孝道養(yǎng)成對于培養(yǎng)其高尚道德品質(zhì)的基礎性作用,認識孝道行為對構建和諧師生關系和提升大學生的文明素質(zhì)的支柱作用,使他們產(chǎn)生對孝道教育的積極的心理體驗,喚回其樸素的天性之愛,并進一步探討孝道的精深內(nèi)涵和精神實質(zhì),逐漸愿意接受孝道教育,并以孝道作為加強個人道德修養(yǎng)的手段和,目標。沒有好的態(tài)度,一切皆為無源之水,無本之木。 

2 更新孝道觀念 

傳統(tǒng)孝道作為傳統(tǒng)文化的一部分,其產(chǎn)生有一定 的時代背景,必然被打上一定時代和特定階級的烙印,存在著不合乎我們當今時代要求的消極內(nèi)容,如,其愚民性,孔子說:“民可使由之,不可使知之”;如,其不平等性,“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”及專對婦女的“三從四德”等;也有濃重的封建性和保守性的內(nèi)容,如,“不孝有三,無后為大”、“父母在,不遠行”等。強化大學生的道德修養(yǎng)以孝道為切入點,應“取其精華,去其糟粕”,繼承其積極的思想和理念,摒棄其消極、落后、愚昧的做法,并不斷推陳出新,與時俱進,賦予傳統(tǒng)孝道豐富的內(nèi)容和特定的外延,進一步內(nèi)化為大學生永恒的精神追求,為增強我國的文化軟實力奠定堅實的基礎。 

3 培養(yǎng)孝道情感 

孝道作為大學生加強道德修養(yǎng)的起點和基礎,大學生不僅要“知之”,而且還要“好之”、“樂之”,要培養(yǎng)大學生對孝道的強烈的情感,無論何時,無論何地,無論順境,無論逆境均應對孝道“不離不棄”,達到“自律”、“無律”的孝道最高境界。筆者曾在孝道教育的宣講課上做“你最舍不得的人”的教學活動,學生在腦子里想像自己最舍不得的人,然后將這些人在自己的意識里抹去,通過這樣相對“嚴酷”的體驗,培養(yǎng)他們的孝道情感。

4 踐行孝道行為 

高等院校推行孝道教育的終極目標是大學生在了解孝道理論、孝道作用的基礎上,能夠?qū)嵺`自己的孝道行為,如果光有孝心而沒有孝行,便不能說遵守了孝道,孝道貴在實踐。大學生沒有參加工作,沒有自己穩(wěn)定的經(jīng)濟來源,遵守孝道應主要從敬父母做起,要知恩圖報,知父母的生育之恩、養(yǎng)育之恩、惦記之恩、期望之恩,以愛惜身體、珍愛生命報答父母恩情,并在此基礎上提升孝道層次,把盡孝同大學生的學業(yè)及事業(yè)緊密結合起來,在完成自己的學業(yè)中盡孝,在為他人、為社會的服務中盡孝,在實現(xiàn)自己的人生價值中盡孝,同時認真看書學習,苦練基本功,不斷完善和提高自己,為將來能盡更大的孝道積累力量,打下良好的基礎。 

5 堅定孝道意志 

所謂孝道意志是指人們在履行孝道義務過程中所表現(xiàn)出來的自覺地克服困難、排除障礙而進行行為選擇的力量和堅持精神。許多人不愿意盡孝道,因為盡孝既無功更無利,只有無窮的義務、付出和奉獻,在此過程中會遭遇很多的挫折和困難,會面臨諸多挑戰(zhàn)和誘惑。偶爾盡孝,不是真正的盡孝;認為此時盡孝會占便宜,便盡孝,否則便不盡孝,也不是真正的盡孝;看別人不盡孝,自己便也不盡孝,也不是真正意義的盡孝。高校應通過開展各種活動,幫助大學生做到在整個社會的孝道水平上升的時候起模范帶頭作用,在整個社會的孝道水平下降的時候起中流砥柱作用,做真正有孝道的人,做道德品格高尚的人。 

 

參考文獻 

 

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[3][4][5]孝經(jīng)[m],昆明:云南大學出版社,2003:6,28,6, 

孝道文化的精神內(nèi)涵范文第4篇

尊老敬老的禮儀

笤帚不朝著老人掃

掃地很有學問。首先,當家中有客人的時候最好不掃地,即便是客人在客廳也不要掃廚房。另外,即便是自家老人長輩在場時,掃地方向也不能朝著老人掃,任何時候掃帚都要朝自己的方向揮動,往后退著掃地,不能朝著老人方向往前掃。

應在老人身后走

和老人、長輩在一起時,無論是騎車出行還是步行,作為年輕晚輩,都應該注意不要走在老人、長輩的前面,這樣有失尊敬。如果步履緩慢的陌生老人擋住你的去路,應客氣地向老人道歉后,再借路而過。

點菜時先問老人口味

聚餐吃飯時應先讓老人開口,等老人點菜完畢后自己再點菜。在這個過程中還要注意多詢問老人是否忌口,“能不能吃辣,能不能吃甜”。

老人面前少提“老”

現(xiàn)在多數(shù)老年人也不喜歡別人說自己老,老人們在心態(tài)上最喜歡別人覺得自己依然正當年,所以稱呼老人要慎用“老”字。此外,年輕人在長者面前也不要以“老”自稱。

重陽節(jié)文化內(nèi)涵

敬祖——四大祭祖節(jié)之一

重陽節(jié),又稱重九節(jié)、曬秋節(jié)、“踏秋”,早在戰(zhàn)國時期就已形成,魏晉時期氣氛日漸濃郁,備受歷代文人墨客吟詠,到唐代,被正式定為民間節(jié)日,此后歷代沿襲。受儒家影響,至今國人將重陽節(jié)與除夕、清明節(jié)、中元節(jié)統(tǒng)稱傳統(tǒng)四大祭祖節(jié)日。以祭拜先人的方式慎終追遠,飲水思源。

敬老——新時代的“老人節(jié)”

九九與“九九”同音,重陽節(jié)被賦予長久長壽的內(nèi)涵。西漢時人們就開始設宴求壽。1989年,農(nóng)歷九月九日被定為老人節(jié),倡導全社會樹立尊老、敬老、愛老、助老的風氣。中華民族尊老敬老優(yōu)秀傳統(tǒng)產(chǎn)生自蒙昧時期,經(jīng)歷了風風雨雨和時間的考驗。由傳統(tǒng)上升為法律,這無疑是一個進步。

孝老——孝道傳統(tǒng)的承載

一個人所受恩惠莫重于父母,父母是生養(yǎng)我們的人。父義、母慈、兄友、弟恭、子孝是謂五常,是家庭和睦興亡的根本。中國諸子百家思想雖各異,但無不注重孝道。老人渴望孝道,因為其急需人贍養(yǎng);中年人渴望孝道,因為其不可避免的走向老年;孩子渴望孝道,沒有孝道也就沒有慈愛;社會渴望孝道,沒有孝道,社會將變得冷漠;國家渴望孝道,沒有孝道,國人將不忠于國。

孝道文化的精神內(nèi)涵范文第5篇

1.孝文化的內(nèi)涵

孝字,上面一個老字,下面一個子字,《說文解字》解釋為,老人呵護著下面的子女,子女承受著上面的老人,是一體的。教化,即是“孝文化”。什么是孝?一輩說給一輩聽,一輩做給一輩看,沒有啥大道理,全憑的是良心。中國傳統(tǒng)孝文化是一個復合概念,內(nèi)容豐富,涉及面廣。既有文化理念,又有制度禮儀。從敬養(yǎng)上分析,可以用十二個字來概括,即:敬親、奉養(yǎng)、侍疾、立身、諫諍、善終。具體說就是養(yǎng)父母之身、之志、之心、之慧。孝者百行之首,萬善之源,是每個人該行該守的第一重大義務。因此,修德,要從孝道入手,因為“夫孝,德之本也,教之所由生也”,就是說,孝是德之本,君子務本,本立而道生,一切的教育都是由孝道產(chǎn)生的,修德先修孝,教人先教孝,做人先行孝。《孝經(jīng)》認為“孝悌之至”就能夠“通于神明,光于四海,無所不通”。它主張把“孝”貫穿于人的一切行為之中,“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷”,是孝之始;“立身行道,揚名于后世,以顯父母”,是孝之終。主張“孝”要“始于事親,中于事君,終于立身”,并按照人的生命過程,提出“孝”的具體要求:“居則致其敬,養(yǎng)則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴”。

2.如何理解孝文化

2.1把孝與敬結合起來

強調(diào)“孝”要建立在“敬”的基礎上??鬃诱J為孝敬父母要真心實意,如單純在物質(zhì)上滿足父母,尚不足以為孝,更重要的是要“敬”,是父母得到人格的尊重和精神的慰籍。

2.2把“孝”與“悌”結合起來

《論語》中多次以孝悌連用,如:“弟子入則孝,出則弟“。《弟子規(guī)》也說“兄道友,弟道恭;兄弟睦,孝在中”。悌:敬兄,而敬兄長的實質(zhì),則是要求人們將家庭血親中的等級推到社會關系中去,要移悌順長。

2.3把孝與禮結合起來

如果說孝道的精神本質(zhì)是“敬”,那么如何表達出這種“敬”呢?這就是:行為要符合禮,而孔子則直接將此看作是孝,《論語。為政》子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮?!睙o論父母生前或死后,都應按照禮的規(guī)定來行孝。

2.4把孝與忠結合起來

移孝作忠。 孝所使用的對象由子女對父母的孝已經(jīng)變成社會中的人對于君主的忠誠,不忠君就是不孝。孝和忠都是人的愛心表現(xiàn),孝是小家之愛,忠是大家之愛,孝是忠的基礎,忠是孝的升華。當忠孝不能兩全時,為國盡忠,也就內(nèi)含了為父母盡孝之德。

2.5把孝與“五常”(仁義禮智信)結合起來

講求仁愛的人,只有通過孝道才能體現(xiàn)仁愛;講求仁義的人,只有通過孝道才能掌握適宜的程度;講求禮的人,只有通過孝道才能對禮有真正的體會;講求智的人,只有通過孝道才能真正得到;講求信的人,只有通過孝道才能合乎真正的信實。

2.6把孝與“五倫”(父子有親,夫婦有別,長幼有序,君臣有義,朋友有信)結合起來

孔子的弟子曾子受孔子孝道思想的啟示,由事親之孝,擴展為五倫之孝,認為做人之道,除尊敬父母師長、供養(yǎng)侍奉外,還要潔身自愛,力爭進?。簧蟿t盡忠報國,下則愛人以德。否則:“居處不莊,非孝也;事君不忠,非孝也;朋友不信,非孝也”,要把五倫之孝,推家及國,以孝齊家,以孝治國。

2.7把孝與諫結合起來

孔子提出了“幾諫”的原則,父母若有錯,子女可以用委婉的語氣進行勸諫,以免陷父母于不義。《弟子規(guī)》說,“親有過,諫使更,怡吾色,柔吾聲,諫不入,悅復諫,號泣隨,撻無怨?!?/p>

2.8把孝道與個人道德修養(yǎng)結合起來

曾子認為,提高修養(yǎng)的方法,在于孝的實踐與內(nèi)心的反省,“吾日三省吾身”,講求用內(nèi)心的反省來檢驗自己的舉止是否合乎道德的原則。

3.孝文化主要作用

總的來講,小孝治家,中孝治企,大孝治國,至孝治世。它作為中國傳統(tǒng)文化的核心,孝道文化在中國歷史發(fā)展過程中的作用主要有以下四個方面:

3.1修身養(yǎng)性

孝道是修身養(yǎng)性的基礎。通過踐行孝道,每個人的道德可以完善。否則,失去孝道,就失去做人的最起碼的德性。人可以分為六種人:大公無私是圣人,要尊崇圣人;公私兼顧是常人,要趕超常人;公而忘私是賢人,要爭做賢人;私字當頭是小人,要不當小人;先公后私是善人,要當好善人;徇私枉法是罪人,要遠離罪人。做常人、善人、賢人、圣人必須從孝道入手,才能達到目的。

作為領導干部來說,踐行孝文化,要做到四條,一是以孝事親。按照《孝經(jīng)》要求,帶頭做到養(yǎng)父母之身,養(yǎng)父母之心,養(yǎng)父母之志,養(yǎng)父母之慧。也就是《孝經(jīng)》講的“五備”即“居則致其敬,養(yǎng)則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴”。二是以孝做忠?!缎⒔?jīng)》說,孝“始于事親,中于事君,終于立身”??鬃拥牡茏釉诱J為:“忠”可以作為家庭倫理觀念孝的組成部分,而與血緣關系密切相關的孝又適用于事君。曾子說:“事君不忠,非孝也,蒞官不敬,非孝也!”,在這里,表示忠君的忠已成為孝的一部分,不忠君就是不孝,因此忠孝是一不是二。作為領導干部忠的表現(xiàn)在于忠于黨、忠于祖國、忠于人民,全心全意為員工服務,把員工視親人及兄弟姐妹,幫助他們成長成才,為企業(yè)的發(fā)展貢獻力量。三是以孝治企?!缎⒔?jīng)》說,“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷”,是孝之始;“立身行道,揚名于后世,以顯父母”,是孝之終。把這個思想運用安全生產(chǎn)中,倡導并踐行保證安全就是孝,互保聯(lián)保就是悌,制度落實就是忠,規(guī)范操作就是信,知法明理就是禮,盡職盡責就是義,公平公正就是廉,造成事故就是恥等理念,保證安全生產(chǎn)。四是以孝為鏡。俗話說,諸事不順皆因不孝,孝能感動地和天。為什么有的人,工作、事業(yè)、家庭、婚姻等出現(xiàn)問題,根源都在是否懂孝,行孝。孩子打罵父母,不孝順,造成家庭不和,是因為你就不孝順父母。孩子的問題永遠是父母的問題。是因為不孝順造成的。你不孝順父母,你怎么能尊重領導,團結同志呢。

3.2家庭和諧

實行孝道,規(guī)范人倫秩序,促進家庭和睦。家庭是社會的細胞,家庭穩(wěn)定則社會穩(wěn)定,家庭不穩(wěn)定則社會不穩(wěn)定。養(yǎng)親敬親是一種反哺方式,養(yǎng)親是物質(zhì)反哺,敬親是精神反哺。 不增父母之累;不陷父母不義;不添父母之憂。

3.3孝心治企

孝道是人道,人道也是天道,不孝不人,不孝逆天。孝道不僅可以作為管理者激勵員工的方式,也可以是一種自我激勵的方式,也是最適合東方“家文化”的激勵方式,這是最偉大的激勵力量。當員工提升了孝心的時候,你的事業(yè)、企業(yè)管理才有了根。家文化四要素:家道(五論之道);家風(孝悌之風);家學(孔孟之學);家業(yè)(利民之業(yè))。家規(guī)是家風的關鍵,在企業(yè)要講究孝道,保證安全就是孝,遵章守紀就是善;違章作業(yè)就是惡,制止“三違”是行善,排查隱患是積德。

3.4科學發(fā)展

孝悌是可持續(xù)科學發(fā)展觀的必然選擇。以人為本(以利益人民為本)全面協(xié)調(diào)(物質(zhì)和精神)可持續(xù)發(fā)展(一代接一代)落實孝道就是落實科學發(fā)展觀,孝是科學發(fā)展觀的根本落實。

4.如何學習踐行孝文化

4.1學習踐行孝文化必須下大力氣來抓

孝文化是中華民族的傳統(tǒng)美德。不管社會如何進步,這種美德什么時候都不能丟。否則,人心就會墮落,社會就會倒退。烏鴉尚有反哺(用口銜食喂其母)之孝;羊亦知有跪乳(小羊吃奶時要下跪在地上)之恩;雄企鵝孵卵64個晝夜,可以看出父愛的偉大。中華傳統(tǒng)文化可以用12個字來表示,即孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、愛、和、平。而孝處于首位,所以在企業(yè)要把學習踐行孝文化作為重點來抓,努力踐行孝道,正確處理“五倫”關系,真正實現(xiàn)身心和諧、家庭和諧、企業(yè)和諧、社會和諧。

4.2學習踐行孝文化必須家庭教育(養(yǎng)不教,父之過)、學校教育(教不嚴,師之惰)、社會教育(治不夠,國之錯)、圣賢教育并重

家庭教育是根本,是龍頭,學校教育是家庭教育的延伸,社會教育是家庭教育的擴展,圣賢教育是家庭教育的提升。

4.3學習踐行弘揚孝文化從現(xiàn)在做起

“長幼以慈和為進德。孝養(yǎng)以竭力為真情”(南懷謹),“親善產(chǎn)生幸福,文明帶來和諧”(雨果),孝心不能等待。友愛、至愛、慈愛、博愛,為了不再有愛的沙漠與荒原,孝心不能等待。家庭中行孝,其樂融融;單位倡孝,盡職盡責;社會有孝,安定和諧,孝心不能等待。平凡不過親情 偉大不及孝心,“人無孝心不如獸”,“百善孝為先”,孝心不能等待。孝不是累贅,而是做人的本分、美德、責任和習慣,人人都能盡孝,孝不是父母的需要,而是我們的需要,孝心不能等待。孝是兒女對父母的感恩,烏鴉反哺拳拳意,羊羔跪乳意長長。孝敬父母就是關愛明天的自己,以孝侍親,以孝立業(yè),以孝立德,孝心不能等待。忙碌不能成為不盡孝的理由,錢少不能成為不盡孝的借口,無太大能力不能成為不盡孝的敷衍,父母因一時誤會(憎恨、虐待)子女不能成為不盡孝的砝碼,子女多互相計較不能成為不盡孝的推辭,孝心不能等待。

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