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批判性是植根于馬克思主義哲學中的一種深刻的反思模式,是貫穿馬克思理論發(fā)展始終的思想精髓。馬克思思想的創(chuàng)造與發(fā)展,是在批判性的論辯中進行的;馬克思思想的生命與活力,也是在科學批判的過程中得以體現(xiàn)和驗證的。因此,馬克思的社會批判理論在整個馬克思主義哲學研究中具有重要的地位。近年來,學界對這一問題多有探討,取得了顯著的成果。但這些探討都是從某一側(cè)面對馬克思的社會批判理論進行論述,缺乏對這一思想的系統(tǒng)梳理,不利于對馬克思思想的全面理解。鑒于這一情況,本文試對近年來有關(guān)馬克思社會批判理論的論述做一總結(jié),以進一步推進馬克思社會批判理論的深化與發(fā)展。
一、馬克思社會批判理論的界定
對馬克思社會批判思想進行研究,自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同,必然導(dǎo)致理論本身的差異。因此,涵義理解的重要性不言而喻。綜合學界對此問題的看法,主要有以下幾種觀點:
一種觀點認為,要理解馬克思的社會批判思想,首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識,又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現(xiàn)狀的問題,而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現(xiàn)狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識,通過對資本主義社會的自我批判,實現(xiàn)對資本主義存在合理性的追問。
一種觀點認為,社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學的反思以間接性為特點,但它是對理論性間接反思的二重否定,它不僅通過事物的內(nèi)部矛盾使事物的本質(zhì)顯現(xiàn)出來,而且抓住了事物的本質(zhì)。社會批判理論就是從哲學的角度來反思社會的,是對社會進行的最一般、最抽象的哲學批判活動。因此社會批判的首要條件應(yīng)當是社會必須處于將自己最豐富的具體展現(xiàn)出來的時期,即社會的成熟時期。
一種觀點認為,馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設(shè)前提出發(fā)對資本主義社會的批判。這兩個前提是:1.人類趨向于變革自己的生存條件,以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展;2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設(shè)為依托,建立在對社會現(xiàn)實進行分析的基礎(chǔ)上的,對某一具體事物向人類普遍進步方向發(fā)展的現(xiàn)實可能性進行揭示。具體地說,就是指從某一事物本身發(fā)展的特殊規(guī)律出發(fā),考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面納入事物一般運作規(guī)律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說,就是從資本主義社會的基本運行規(guī)律——剩余價值規(guī)律——出發(fā),考察資本主義社會在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規(guī)律——即生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)于生產(chǎn)力的規(guī)律——一般的現(xiàn)實可能性。
我認為馬克思的社會批判理論,不是針對某一時期某一領(lǐng)域的理論,而是統(tǒng)攝全局的一個思想主旨。批判不只是單純的否定,而是肯定與否定的辯證統(tǒng)一;不是指社會的單方面發(fā)展,而是指社會發(fā)展與理論發(fā)展的統(tǒng)一。馬克思社會批判理論的目的就在于通過理論與現(xiàn)實的相互監(jiān)督、相互批判,在動態(tài)發(fā)展過程中實現(xiàn)社會的發(fā)展、理論的完善,在互動中實現(xiàn)雙贏。因此,對馬克思社會批判理論的界定應(yīng)堅持全面、辯證、發(fā)展的原則,把對社會的批判和對理論自身的批判結(jié)合起來,揭示貫穿于馬克思理論總體中的批判精神。
二、馬克思社會批判理論的內(nèi)容
馬克思的社會批判理論博大精深,如何從卷帙浩繁的著作中勾勒出社會批判理論的框架與內(nèi)容,不同的學者有不同的角度,因而也必然有不同的觀點與看法。歸納起來,主要有以下幾種:
第一,認為馬克思的社會批判思想就其內(nèi)容而言主要是三個方面:一是過程的自我批判,即在對現(xiàn)存事物的肯定理解中包含著對其否定的理解,把任何一個特定的階段當作過程去理解;二是理論上的自我批判,從認識論角度探討馬克思是如何超越同時代人的思想,其本身如何實現(xiàn)自我超越、自我否定、自我發(fā)展的過程;三是從主體角度對資本主義特定社會的批判。
第二,認為可以把馬克思社會批判理論歸納為“四階段五假設(shè)批判模式”。首先是社會批判理論前提的確立(即A階段)。在這一階段上,有一個基本的理論假設(shè):物質(zhì)存在決定精神意識(a)。其次是唯物主義分析方法的鍛造階段(即B階段)。在馬克思那里是一個從基始性唯物主義到方法論唯物主義的思想發(fā)展過程。這里有兩個基本的理論假設(shè),事物處于不斷生成與滅亡的過程中(b);事物處于系統(tǒng)聯(lián)系之中(c)。這兩個理論假設(shè)是方法論唯物主義作為分析方法得以成立的一般性理論假設(shè),它們分別是“歷史的”與“具體的”這兩個規(guī)定性的理論依據(jù)。再次是具體的現(xiàn)實性分析階段(即C階段)。這同時包括對事物本身特殊規(guī)律和對事物所屬的一般過程的規(guī)律性分析。最后是批判階段(即D階段),這一階段是哲學批判的歷時性、暫時性完成。它也隱含有兩個理論假設(shè):人類趨向于變革自己的生存條件,以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展(d)和人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化(e)。馬克思社會批判理論四個階段五個假設(shè)是最少思辨、又最接近現(xiàn)實的,這正是馬克思社會批判理論的魅力之所在。
第三,認為革命思想或批判意識是馬克思學說的靈魂。回顧馬克思畢生的理論活動或瀏覽一下他的全部著作,可以看出,他的全部思想都是在批判中展開的。例如:對德國古典哲學的批判、對宗教的批判、對國民經(jīng)濟學的批判、對物化和異化的批判、對蒲魯東的批判、對拉薩爾的批判、對哥達綱領(lǐng)的批判、對形形色色的非科學的社會主義思潮的批判、對資本主義社會結(jié)構(gòu)的批判、對巴枯寧無政府主義的批判等等??梢詳嘌裕R克思通過畢生的批判活動完全實踐了他早年為自己規(guī)定的歷史使命:要對現(xiàn)存的一切進行無情的批判。
第四,認為馬克思通過對其早期文本思想的批判與超越,完成了一系列內(nèi)在的邏輯轉(zhuǎn)換,進而建構(gòu)起了科學的社會批判學說。具體表現(xiàn)在:在哲學上,馬克思揚棄了人本學的異化邏輯,從黑格爾關(guān)于社會關(guān)系矛盾分析的歷史辯證法中,生發(fā)出現(xiàn)實的批判張力;在經(jīng)濟學上,馬克思批判了古典經(jīng)濟學的非歷史性思維方式,引出歷史與邏輯相統(tǒng)一的社會歷史分析方法,并實現(xiàn)了對資本主義社會的科學分析與批判。成熟時期馬克思的社會批判理論,是融科學實證分析與價值理想追求于一體的社會歷史學說,是歷史與邏輯相統(tǒng)一的科學理論。
馬克思的全部思想都是在批判中展開的,革命思想或批判意識構(gòu)成了他的學說的靈魂。正如他本人指出的那樣:辯證法不崇拜任何事物,按其本性來說,它是批判的和革命的。批判理論構(gòu)成馬克思思想的核心,對于這一點來說,學界是無疑義的。問題的分歧在于探討社會批判理論的方法,從哪個角度更能恰如其分地概括馬克思的思想,理清馬克思思想發(fā)展的脈絡(luò)。我認為問題的切入點還應(yīng)以“實踐”為基礎(chǔ),以“批判”為靈魂,對社會進行全方位的解剖,實現(xiàn)對社會的全面把握。馬克思的學說是科學性與革命性的統(tǒng)一,正是在“批判舊世界,創(chuàng)造新世界”的革命進程中,在對理論自身不斷批判、不斷完善的發(fā)展歷程中,馬克思的學說不斷走向成熟。社會與理論的互動構(gòu)成馬克思社會批判理論形成的全過程,批判精神貫穿馬克思思想發(fā)展的始終。因此,在實踐中把握馬克思的社會批判理論,是我們把握馬克思思想真諦的現(xiàn)實途徑。
三、馬克思社會批判理論的特征
以懷疑與反思為本質(zhì)特征的批判精神是馬克思理論所獨具的思想魅力。然而囿于馬克思著作之豐,內(nèi)容之巨,人們對其社會批判理論特征的把握眾說紛紜。主要有以下幾種觀點:
一種觀點認為,馬克思社會批判活動基本上經(jīng)歷著兩步回溯或還原過程:第一,從表面現(xiàn)象向深層本質(zhì)的回溯或還原。馬克思習慣于從紛繁復(fù)雜的社會現(xiàn)實中區(qū)分出現(xiàn)象與本質(zhì)、表層存在與深層存在、上層建筑與基礎(chǔ)等等,然后從本質(zhì)、深層存在和基礎(chǔ)出發(fā)去對現(xiàn)象、表層存在或上層建筑作出價值學判斷,說明后者存在的理由和根據(jù),揭示其局限性和消極方面,指出其被超越與揚棄的歷史必然性。第二,由一般本質(zhì)向人的活動的回溯或還原。他在做了第一步回溯或還原之后,沒有停留于此,沒有把這些深層的和本質(zhì)的存在或基礎(chǔ)當作給定的和終極的實在,而是進一步揭示這些存在或基礎(chǔ)背后更深層的原因,從而把它們回溯或還原到人的基本活動,即勞動或?qū)嵺`的層面上。從人的勞動或?qū)嵺`活動出發(fā),揚棄各種社會歷史存在的給定性和自在性,這是馬克思全部批判意識的基點。
一種觀點認為,馬克思社會批判思想有兩個主要特點:1.科學與價值的統(tǒng)一。所謂科學批判,是指馬克思對資本主義社會的批判是科學的批判;所謂價值批判,是指站在工人階級立場上,以實證事實為根據(jù),揭示資本家對工人剝削的不合理性??茖W批判與價值批判是有機統(tǒng)一的。2.批判與發(fā)展的統(tǒng)一。馬克思不是為批判而批判,而是要從對現(xiàn)存事物的肯定理解中得出其否定性的理解。從社會發(fā)展角度分析,就是揭示事物自身內(nèi)在矛盾的發(fā)展,從對現(xiàn)存事物的內(nèi)在矛盾中找到自我否定的力量。所以,這種發(fā)展本身也是一種自我超越,因而也是一種批判。馬克思是批判中包含著自我發(fā)展,發(fā)展中又體現(xiàn)著批判,二者有機地統(tǒng)一起來??傊R克思的社會批判思想既是科學的,又是徹底的。
一種觀點認為,馬克思主義經(jīng)典作家批判性論辯的特點在方法論上為我們的這一研究提供了重要啟迪。這些特點有:1.堅持實踐是理論產(chǎn)生與發(fā)展的基礎(chǔ)與源泉;2.堅持哲學前提和現(xiàn)實前提雙重批判辯證統(tǒng)一的原則;3.堅持多學科批判辯證統(tǒng)一的原則;4.堅持不斷揚棄和反復(fù)批判辯證統(tǒng)一的原則??傊?,批判性視角是深化對馬克思主義哲學理解的一個重要視角。
馬克思的社會批判理論不同于其他非理論、非專門化的批判活動,這些批判往往具有自發(fā)性、隨意性,而馬克思的社會批判理論則具有系統(tǒng)性和結(jié)構(gòu)性的特點,而這些特點又是建立在實踐性、科學性和真理性的基礎(chǔ)之上。正是這些特點構(gòu)筑了馬克思社會批判理論的基礎(chǔ),使馬克思的社會批判理論獨具特色。
四、馬克思的社會批判理論與其他批判理論的區(qū)別
馬克思的社會批判理論是他對社會的一種深刻反思,是他探索人類命運的一種不懈嘗試。但西方學者在贊同馬克思這一理論的同時,對其進行了片面的闡發(fā),使馬克思哲學中固有的豐富性與完整性日益走向片面與狹隘。因此,他們的社會批判理論與馬克思的社會批判理論有著根本的不同,這主要表現(xiàn)在:
以霍克海默為代表的早期社會批判理論把“批判理論”作為馬克思主義的代名詞,認為只有抓住馬克思的批判方法,才能恢復(fù)馬克思主義的本質(zhì)。“批判”不僅意味著對現(xiàn)存學說在理論上的變革,而且還要批判地分析現(xiàn)存社會以導(dǎo)致社會的變革。但是這種理論不是把自己置身于社會專門化勞動過程之中,而是置身于資本主義再生產(chǎn)過程之外。它的目的不是要維護現(xiàn)存社會的秩序,而是要破壞一切既定的東西,以證明它的不合理性和不真實性。而且這種社會批判理論把人看作全部歷史生活的生產(chǎn)者,所運用的方法仍然是主體性原則和抽象的人道主義。
馬克思的社會批判理論與新馬克思主義批判理論的區(qū)別在于:1.兩種批判理論由于對社會動力結(jié)構(gòu)的不同認識,使批判的側(cè)重點各不相同。新馬克思主義理論家們不是通過分析關(guān)于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾運動來說明社會的發(fā)展,而是把當代資本主義社會的基本矛盾歸結(jié)為日益發(fā)展的文化、科學技術(shù)對人的本性的壓抑。因此他們以文化批判、意識形態(tài)批判、大眾文化批判等來取代馬克思哲學的政治經(jīng)濟學批判。2.兩種批判理論選擇了不同的革命主體。新馬克思主義流派的批判家們認為科學技術(shù)是現(xiàn)有資本主義社會發(fā)展的根本動力,這改變了馬克思所處時代資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立關(guān)系,從而使革命的主體也發(fā)生了根本的改變。他們認為,革命的主體不是馬克思所認為的工人階級,而是知識分子。3.這兩種批判理論采取了不同的革命策略。馬克思在當時所處的歷史環(huán)境下,主要采取了暴力奪取政權(quán)的措施,而新馬克思主義理論家在發(fā)達的工業(yè)社會時期,則采取了文化心理革命的方式。
持批判精神學說的還有“日常生活批判”理論。這種學派的代表人物是法國學者列斐弗爾,他力圖把馬克思的學說改造成一種以現(xiàn)代人的異化為出發(fā)點的日常生活批判。在他看來,日常生活批判就是向人們揭示:控制消費的官僚機器已經(jīng)廣泛地滲透到每個人的經(jīng)驗深處,消除異化的設(shè)想必須從自我改造入手,使人們克服社會制度的網(wǎng)絡(luò)影響,去掉國家機器的物化和神秘性的外罩,認識到國家機器作為人類行為方式的真正起源,以此削弱現(xiàn)代官僚生活的普遍性和合理性。日常生活批判就是按照生活的本來面目去分析它,就是要揭穿日常生活的虛假性,撩開異化現(xiàn)實的面紗。
乍看起來,西方的社會批判理論似乎弘揚了馬克思主義的社會批判精神,但實際上它們把馬克思主義的科學精神與批判精神割裂開來,片面地弘揚了批判的一面,而失去了馬克思主義哲學的科學本性。它們以對個人的重視壓倒了對社會發(fā)展規(guī)律的研究,以主體性的研究取代科學的思維方式,從而使它們把對現(xiàn)存社會的批判變成了一種不加區(qū)別的總體性價值人本學批判,最終無法逃脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)的窠臼。這種對馬克思主義片面的曲解并不能切中當代資本主義的要害,從而使它們在對資本主義社會的批判中離馬克思主義的真實內(nèi)涵越來越遠,而成為一種從根本上不同于馬克思主義的社會批判理論。
五、馬克思社會批判理論的現(xiàn)實性
對馬克思社會批判理論進行研究,不僅對于進一步了解馬克思思想發(fā)展進程,揭示蘊涵在馬克思思想中的深刻內(nèi)涵有重大意義,而且對于我們今天更深刻地了解資本主義,認識處于科技困境之中的西方工業(yè)社會,并為我國的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)鋪路搭橋,具有十分重要的價值。但馬克思的社會批判理論在何種意義上服務(wù)于現(xiàn)代社會,學界有如下看法:
一種觀點認為,馬克思社會批判理論的現(xiàn)實性主要表現(xiàn)在:一方面,人類傳統(tǒng)的思維方式是在人的活動之外尋找終極的和絕對的實體來作為人類賴以安身立命的根據(jù),如自然、邏各斯、上帝、理性、技術(shù)、絕對理念等等。而在近現(xiàn)代的歷史演進中,人們賴以安身立命的上帝、理性、技術(shù)等支柱相繼坍塌或動搖。因此,以懷疑和反思為本質(zhì)特征的批判意識必然增強。另一方面,科學技術(shù)的飛速發(fā)展和生產(chǎn)力水平的巨大提高在為人類帶來巨大精神財富和物質(zhì)財富的同時,也創(chuàng)造出日益膨脹的政治機構(gòu)、失控和自律發(fā)展的技術(shù)等異化的社會力量。處在深刻變化危機中的人類不得不對自己的行為后果和行為本身進行批判性的檢討和反思。在這種文化背景下,馬克思社會批判理論無疑具有十分重要的啟發(fā)意義。
一種觀點認為,馬克思社會批判理論的現(xiàn)代意義在于:它克服了西方馬克思主義者對馬克思主義哲學所做的“唯科學主義”和“人本主義”的片面解讀,實現(xiàn)了對實證科學與人本主義的內(nèi)在整合與超越,并在新的基點上實現(xiàn)了科學認識方法與價值認識方法的辯證統(tǒng)一,這一新的基點就是社會實踐。這種從社會生活中生發(fā)出的社會批判力是其他學者所不能達到的,而這恰恰是馬克思主義的生命力所在。
一種觀點認為,批判意識的發(fā)揚無論是對20世紀人類所面臨的新危機,還是對處在文化轉(zhuǎn)型時期的中國均有十分積極的現(xiàn)實意義。哲學既應(yīng)有超然于塵世的冷靜,又要有立足于生活的現(xiàn)實;用批判的眼光,指出現(xiàn)實的弊端,刺痛時下一些日漸麻木、沉溺于物質(zhì)追求與感官享樂的神經(jīng),使人們不致在吵吵嚷嚷的日常生活中迷失方向,使人們的心靈得到安頓;為促進我國的現(xiàn)代化進程,幫助人們?nèi)崿F(xiàn)公正、合理、人道的社會,實現(xiàn)人的自由、解放具有重大意義。
蘊涵在馬克思思想中的那種深刻的批判精神是我們這個時代的重要思想資源。正如凱爾納所強調(diào)的:馬克思主義包含著發(fā)展現(xiàn)時代的一種批判理論的源泉。深刻挖掘馬克思社會批判理論的思想根源,發(fā)現(xiàn)馬克思社會批判理論的精神實質(zhì),對于我們今天在全球化的背景下重新理解馬克思,用馬克思思想的精神來回應(yīng)全球化的挑戰(zhàn),具有十分重大的意義。
收稿日期:2002-05-23
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