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一民主政治的精髓應(yīng)是通過合理的制度安排去保護(hù)所有公民的基本權(quán)利。公民的基本權(quán)利包括生存權(quán)、財產(chǎn)權(quán)、言論自由、集會結(jié)社自由、信仰自由、遷徙自由,等等。民主政治的最低目標(biāo)是保護(hù)每一個公民的生存權(quán),即用法制禁止任何集團(tuán)或個人非法傷害其他人的生命。從人類政治史看,民主政治是最好的、最文明的政治制度。人類進(jìn)入文明社會的根本標(biāo)志應(yīng)是超越了動物界弱肉強(qiáng)食的“叢林原則”。在穩(wěn)定的文明社會中,人們遵紀(jì)守法、彼此協(xié)作,在發(fā)生利害沖突時,也按一定的程序通過說理去解決矛盾。所以在文明社會中,文明的人必須是講理的人,不文明的人就是不講理的人。講理的人就相當(dāng)于羅爾斯所說的“理性人”(reasonablepeople)①。

講理有三個基本條件:一是尊重邏輯,不詭辯;二是尊重事實,實事求是。這兩個條件似乎是純粹的認(rèn)識論條件,其實都是倫理條件,即都要求人的真誠,只有真誠的人才不詭辯,才能真正地實事求是。但僅僅真誠還不夠,雖真誠但粗暴仍是不講理的人。所以,講理還必須有第三個基本條件:遵循國家的法律和道德規(guī)范。概括起來,講理的人所講的理包括邏輯、法律、道德規(guī)范、科學(xué)理論和客觀事實。一個人公開說理的能力就是他的論辯理性。在講理的人們之間也會不時地產(chǎn)生誤會、誤解,甚至激烈的矛盾沖突(包括利害沖突)。解決矛盾和沖突的最好辦法,便是協(xié)商、對話、辯論,即用說理的方式解決矛盾。不講理的人便是野蠻人,他們往往把自己的意志強(qiáng)加于人,或者用暴力、威勢壓迫人,或者耍無賴,即利用他人講文明、講道德的“弱點”而強(qiáng)行達(dá)到自己的目的。

民主政治是最文明的政治,就因為它是最講理的政治。一個社會的政治文明不文明,主要看統(tǒng)治階級講理不講理。專制政治沒有民主政治文明,就因為專制政治的統(tǒng)治者遠(yuǎn)沒有民主政治的統(tǒng)治者講理。專制政治不是一點兒也不講理,但它講理是有限度的。例如,在中國封建社會,平民百姓之間若發(fā)生激烈沖突,可以打官司,即找官府評理。如果遇上清官,沖突雙方就可以公平地說理,誰有理誰贏。但如果皇帝和官員壓迫、欺負(fù)老百姓,就沒處說理去了。實際上封建社會的皇帝和官員經(jīng)常壓迫、剝削老百姓。專制政治的統(tǒng)治者也不允許就他們統(tǒng)治的合法性問題論辯說理,而獨斷地宣稱只有他們的統(tǒng)治才是合法的。實行專制政治的社會都是前現(xiàn)代社會,前現(xiàn)代社會的物質(zhì)生產(chǎn)力都比較低下,經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá),教育不普及,統(tǒng)治階級壟斷了文化,也壟斷了話語權(quán)。所以,老百姓也沒有能力和統(tǒng)治階級說理。

二民主政治克服了專制政治的如上弊端?，F(xiàn)代民主政治是由西方啟蒙運(yùn)動培育出來的,是與市場經(jīng)濟(jì)緊密地聯(lián)系在一起的?？档抡f,啟蒙所要求的自由是諸種自由中最無害的一種自由,這便是“公開地運(yùn)用自己的理性”的自由①。一個人能公開地運(yùn)用自己的理性,就是具有論辯理性。具有論辯理性就能就任何事情公開地表明自己的觀點,并能公開地和他人辯論。這種能力正是個人憑借法制和道德規(guī)范捍衛(wèi)自己權(quán)利的基本前提。在民主社會中,一個公民不僅在與其他公民發(fā)生沖突的時候可以通過說理而捍衛(wèi)自己的權(quán)利,在與政府組織和官員發(fā)生沖突時也可以通過說理而捍衛(wèi)自己的權(quán)利。個人捍衛(wèi)自己基本權(quán)利的基本條件就是具有說理能力,所以,論辯理性是民主社會公民的基本素質(zhì)。

自由和平等是民主政治所追求的基本價值。現(xiàn)代人所追求的自由主要是“消極的自由”,而“消極的自由”就是個人在一定限度內(nèi)不受他人干預(yù)(特別是強(qiáng)制)的自由②,它正好就體現(xiàn)為個人所能享有的各種基本權(quán)利。而現(xiàn)代社會所講求的平等也主要指所有公民都享有同樣的基本權(quán)利。在民主社會中,自由和平等都要通過人人擁有說理的權(quán)利而得以體現(xiàn),所以,說理的權(quán)利又是各項基本權(quán)利中最基本的權(quán)利。非民主社會最可怕的、最不正義的事情就是統(tǒng)治者憑借手中掌握的權(quán)力對被統(tǒng)治者進(jìn)行任意的壓迫和剝削,被統(tǒng)治者在被剝削和壓迫時連申辯說理的權(quán)利都沒有。例如,中國明朝的“東廠”特務(wù)可以不經(jīng)過審判而殺害、拘捕統(tǒng)治者所認(rèn)定的“謀反者”;前蘇聯(lián)的“克格勃”有權(quán)不經(jīng)過審判而搜捕他們所認(rèn)定的危險分子。這些統(tǒng)治措施都是不講理的,它不給“謀反者”或“危險分子”以公開說理申辯的機(jī)會。理想的民主社會不能容許這樣的事情發(fā)生。民主社會的底線道德是不傷害任何個人,而底線的底線是不傷害個人的生命。值得強(qiáng)調(diào)的是“底線的”不等于“相對的”。如哈貝馬斯所說“,規(guī)范的強(qiáng)制性具有無條件的和普遍義務(wù)性的絕對意義”③,“不許傷害他人的生命”作為一條道德命令具有絕對的有效性,任何人違背了這條命令都應(yīng)該受到懲罰。除自然災(zāi)害外,人身傷害或者來源于強(qiáng)者對弱者的強(qiáng)制,或者來源于統(tǒng)治者對權(quán)力的濫用。前民主社會和民主社會都有遏制前一種來源的措施,但只有民主政治才提供了遏制后一種來源的措施。這便是把民主與法治結(jié)合起來,形成一種“敬重法則”的社會傳統(tǒng),強(qiáng)調(diào)在法律面前人人平等,不允許任何個人、寡頭集團(tuán)凌駕于法律之上。

現(xiàn)代法治傳統(tǒng)的建立離不開論辯理性的培養(yǎng)。如羅爾斯所說,正義是社會制度的第一美德④,市場經(jīng)濟(jì)尤其要求正義。在羅爾斯看來,正義原則應(yīng)通過“無知之幕”遮蔽之下的理性人的談判而確立。他認(rèn)為,被遮蔽了各自社會地位、自然稟賦、善觀念等的理性人一定會選擇他所提出的正義原則⑤。但在現(xiàn)實中,人們無法遮蔽或懸置自己的社會地位、自然稟賦和善觀念?，F(xiàn)實中的人們只能從自己的立場、觀點出發(fā)去進(jìn)行關(guān)于正義原則的論辯和商談。本論文由整理提供但確定人人都可以且必須遵循的對話程序和規(guī)則是完全可能的。如哈貝馬斯所說,“在自由、平等的參與者所參與的具有包容性和非強(qiáng)制性的合理辯談的語用學(xué)預(yù)設(shè)下,要求每個人都要采取別人的視景,并把自己納入對別人的自我和世界的理解中。一種理想化的擴(kuò)展了的我們-視景就從這樣一種視景連鎖中突顯出來。從我們-視景出發(fā),所有人都能共同檢驗他們是否想讓一種尚存爭議的規(guī)范成為他們共享實踐的基礎(chǔ);而這還包括對用來解釋境況和需要的語言是否恰當(dāng)所進(jìn)行的相互批評。經(jīng)過這樣一步步的抽象,可普遍化利益的核心就能一步步地突顯出來”⑥。

遵循一定的對話程序和規(guī)則正是論辯理性的基本要求。現(xiàn)代社會的立法程序就是一種對話程序或論辯程序。不同階級、階層的代表遵循共同的程序,在一起通過對話、辯論而制定所有階級、階層都能接受的法律、法規(guī)。在這一過程中,只要社會各階級、階層都是講理的,就能成功地進(jìn)行立法。但在由前現(xiàn)代社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的過程中,論辯理性的培養(yǎng)必須經(jīng)過一個相當(dāng)長的歷史時期。在孫中山領(lǐng)導(dǎo)的民主革命時期,我國社會各階級還沒有能培養(yǎng)起成熟的論辯理性,在最上層還有袁世凱這樣的不講理的人。當(dāng)孫中山、宋教仁、黃興等人努力讓議會發(fā)揮立法作用時,袁世凱等人卻不跟民主立憲派講理,他們訴諸陰謀和暴力。所以,憲政立法的努力失敗了。

在民主法治社會,人們捍衛(wèi)自己權(quán)利的最重要的途徑便是訴訟。民主法治社會的法庭訴訟就應(yīng)該是個公平辯論的過程。即使對被公訴的重罪嫌疑犯,也應(yīng)給予他公開申辯的機(jī)會,決不允許不按法律程序拘捕、處決任何人。當(dāng)然,現(xiàn)代的法律非常復(fù)雜,普通公民僅憑自己的論辯理性還不能有效地為自己辯護(hù),打官司的人們必須聘用律師。今天,我們常說執(zhí)法要“以事實為依據(jù),以法律為準(zhǔn)繩”,但對事實的認(rèn)定,對違法與否的判定,是很復(fù)雜的,草率的認(rèn)定和判決極容易造成冤假錯案。所以,按程序給嫌疑犯申辯的機(jī)會,對于維護(hù)正義至關(guān)重要。在法庭上,公正的法官應(yīng)遵循法庭論辯程序而保障訴訟雙方擁有同等的說理、申辯權(quán)利,即在訴訟過程中,應(yīng)給訴訟雙方以同等的說理機(jī)會。

三立法過程是現(xiàn)實社會各階級、階層代表進(jìn)行談判、磋商、論辯的過程,各階級、階層的代表往往只盡力使法律、法規(guī)的制定有利于自己所代表的階級、階層,即論辯參與者很難具有哈貝馬斯所要求的全部美德。例如,就我國目前的立法情況而言,在水利法、森林法等法律的制定過程中,水利部、國家林業(yè)局等政府部門在立法中有充分的發(fā)言權(quán),于是,所制定的法律往往充分保護(hù)了政府部門的利益,出現(xiàn)了“部門利益法制化”傾向。這樣,即使立法程序是合法公正的,制定出來的法律也可能不公正。在上文我們說,講理的人應(yīng)該尊重法律,但不能無條件地尊重法律。如果我們絕對地、無條件地尊重法律,那么,惡法(即不正義的法)就永遠(yuǎn)也不會被廢除。真正的民主政治必須為社會保持糾正立法錯誤的機(jī)制。對惡法的糾正只能靠具有成熟的論辯理性且富有正義感的人們的不服從和抵制?？梢?在民主社會,一方面要求人們具有普遍的對法律的敬重,一方面要求人們具有反對惡法的勇氣。在民主文化很成熟的法治社會,對惡法的反抗和不服從不會是很頻繁的,因為產(chǎn)生惡法的頻率較低。但對于正向民主文化轉(zhuǎn)型的社會來講,對惡法的不服從就至關(guān)重要。

像中國這樣的正處于轉(zhuǎn)型期的社會尤其要在“敬重法則”和抵制惡法之間保持張力。康德特別重視理性人“對法則的敬重”①,敬重法則正是現(xiàn)代社會維護(hù)正義的關(guān)鍵。只有盡可能按原則、法則、法律辦事時,才能體現(xiàn)出公正。我國民主與法治建設(shè)的根本障礙是社會成員比較缺乏對法則的敬重。我們這個社會具有重情理而不重法理的傳統(tǒng),人們太會變通,遇事往往首先想到“走后門”、找關(guān)系,而不問事情有沒有法律依據(jù)。中國經(jīng)濟(jì)的發(fā)展推動了法治建設(shè)的步伐,也在逐漸培養(yǎng)人們的法治觀念,但舊傳統(tǒng)仍是培養(yǎng)公民法治觀念的障礙。如果我們不能培養(yǎng)起敬重法則的習(xí)慣,就無法培養(yǎng)我們的論辯理性。沒有公民對法則的敬重,立法機(jī)關(guān)制定的法律就產(chǎn)生不了規(guī)范人們的行為、規(guī)范市場秩序的實際作用。但我們同時還要有抵制不公正法律的勇氣。因為只有及時地糾正不公正的法律,才能維護(hù)法律的權(quán)威。民主政治要求把抵制惡法的行動也保持在和平的限度內(nèi),即公民有權(quán)用游行、示威、集會等方式表示抗議,但民主政治禁止用暴力的、推翻民主制國家政權(quán)的方式廢除惡法。歸根結(jié)底,要求用說理的方式抵制惡法,而不用不講理的方式抵制惡法。對不講理的統(tǒng)治者講理當(dāng)然是愚蠢的,但民主政治的領(lǐng)導(dǎo)者必須是講理的人。

民主政治將正義凸顯為第一美德,正義是社會制度的首要品質(zhì)。但正義的制度離不開正義的人,沒有正義的人就不可能有正義的制度。我們今天都明白,很難找到絕對公正、毫無自私自利之心的人。這是不是意味著根本不可能有什么正義美德呢?否!人可以培養(yǎng)基本的正義美德。一個有基本正義美德的人必須具備如下條件:(1)說話、思維遵循邏輯規(guī)則,尊重事實,實事求是,即是個誠實的人;(2)是個自覺嚴(yán)守道德底線的人,這里所說的道德底線就是上文所說的“不傷害他人”。滿足這兩個條件的人未必就是“全心全意為人民服務(wù)”、“毫無自私自利之心”的人,他完全可以是個合理利己(不排斥利他)的人。簡言之,有基本正義美德的人就是講理的人。由講理的人參與立法,就較有保障制定出正義的法律。在立法過程中社會各階層、階級都應(yīng)有自己的代表。在立法辯論中,每個階級、階層的代表都努力表達(dá)并爭取本階級、階層利益。但立法論辯程序和各代表的基本正義美德會使每個代表都認(rèn)真傾聽別人的表達(dá),并在商談和論辯中達(dá)成協(xié)議,在充分商談和論辯的過程中,做出必要的讓步。這樣制定的法律就可公正地保護(hù)所有社會成員的正當(dāng)利益。一個社會有了正義的法律還不夠,還必須有足夠比例的具有基本正義美德的人。如果一個社會不講理的人占了相當(dāng)?shù)谋壤?那么即使有幸制定了正義的法律,也不能指望法律有權(quán)威。不正義的人隨時都會犯法,犯法的人多了,法律自然就沒有權(quán)威。我國正努力進(jìn)行民主、法治建設(shè)。我國法律的權(quán)威尚不夠高,原因之一是我們的國民素質(zhì)不夠高。許多學(xué)者在思考法治建設(shè)與道德培養(yǎng)的關(guān)系時割裂了法與道德的內(nèi)在聯(lián)系。他們以為遏制腐敗和糾正行業(yè)不正之風(fēng)只能靠強(qiáng)硬的法制,不能靠軟弱的道德。實際上法制沒有道德的支持就不可能起作用。作為規(guī)范的法和道德有很多重合的內(nèi)容,例如,不許殺人、不許偷盜既是道德命令,也是法令。只是維系法律靠國家暴力機(jī)關(guān),而維系道德靠社會習(xí)俗和人們的信仰。法律訴諸強(qiáng)制而道德訴諸自覺,于是,人們認(rèn)為法律是強(qiáng)硬的而道德是軟弱的。也有人說,人的自覺是最靠不住的,所以,道德是最靠不住的。但這要看在什么意義上說。在做任何要求公正的具體事情時,完全靠做事情的人的道德自覺當(dāng)然不行。例如,我們因信任會計們的道德自覺,而不建立嚴(yán)密的、相互監(jiān)督的財務(wù)制度,那就不可能有什么財務(wù)公正,因為總有會計營私舞弊。但從整個社會的治理來看,我們發(fā)現(xiàn)道德之軟并不意味著它不重要。中國今天仍存在較為嚴(yán)重的腐敗現(xiàn)象和行業(yè)不正之風(fēng),原因不僅是法制不夠完善,更深層的原因是領(lǐng)導(dǎo)干部乃至公民的道德水平低。一個社會只有到了僅有極少數(shù)人犯法的時候其法律才有真正的權(quán)威。如果許多人都沒有基本正義美德,只是礙于他人的監(jiān)督才守法,一旦可逃避監(jiān)督而牟利他們就會毫不猶豫地置法律于不顧,那么,法律也就不可能具有遏制腐敗、醇化社會風(fēng)氣的作用。所以,法律的權(quán)威以多數(shù)人的道德自覺為前提,自覺守法的人就是有德之人。超級秘書網(wǎng)

四現(xiàn)代資本主義國家較好地培養(yǎng)了民主精神,但它們并沒有把民主原則貫徹到國際關(guān)系和國際交往之中。例如,像美國、英國這樣的民主國家,在國內(nèi)較好地貫徹了民主原則,較好地保護(hù)了本國公民的基本權(quán)利(當(dāng)然不是不發(fā)生任何侵犯人權(quán)的事情),但它們在國際關(guān)系上并沒有奉行民主原則,卻奉行國家利益至上原則。美國把不服從自己的國家指斥為“無賴國家”或“邪惡軸心”,在國際舞臺上以國際憲兵自居,似乎國際正義只能靠它所代表的“正義之師”去維持。它可以擁有最強(qiáng)大的軍隊、最先進(jìn)的武器,因為它代表著正義、自由、民主。像日本這樣在第二次世界大戰(zhàn)中有極殘暴的記錄的國家卻因為與美國結(jié)盟而受到縱容,日本的軍費(fèi)開支在迅速增加,自衛(wèi)隊的職能也在擴(kuò)大,日本軍國主義大有復(fù)活的趨勢。但美國不說日本是“無賴國家”,不指責(zé)日本屬于“邪惡軸心”。它維護(hù)的是國際正義,還是國家利益?答案很清楚!真正的無賴和暴徒確實只能以正義的暴力去制服。在一個國家內(nèi),正義的暴力應(yīng)是維護(hù)民主與法治的權(quán)威的暴力,即我們應(yīng)該用暴力將一切不法分子繩之以法。本論文由整理提供暴力的法制化、程序化使用只能是為了制止暴力的濫用。國際上雖沒有統(tǒng)一的國際執(zhí)法機(jī)構(gòu),但畢竟有聯(lián)合國。如果國際社會共同認(rèn)定某個國家是無賴國家,它極有可能嚴(yán)重危害國際安全,那么,也只應(yīng)該在聯(lián)合國的框架內(nèi),根據(jù)國際法去制裁或制服它。如果說以暴制暴是必要的,那么,暴力的運(yùn)用必須遵循民主與法治程序,只有依法行使的暴力才是合理的。

在全球化時代,在國際事務(wù)中踐踏民主、法治原則,不僅會損害民主國家人們對民主的信心,也會損害正努力進(jìn)行民主建設(shè)的國家的人們對民主的信心。但民主確實是最文明的政治制度。西方民主國家能不能超越國家利益而把民主法治原則徹底貫徹到國際交往中,正進(jìn)行政治民主化的國家能否順利完成政治民主化進(jìn)程,關(guān)系到民主政治的未來命運(yùn)。但在現(xiàn)代性的框架內(nèi),西方民主國家不可能把民主法治原則貫徹到國際交往之中,因為在現(xiàn)代性框架中,所有的民族國家都是爭強(qiáng)斗富的,爭強(qiáng)斗富的民族國家必然奉行國家利益至上的外交原則。為能營造一種民主、法治的國際秩序,我們必須超越現(xiàn)代性。為能超越現(xiàn)代性,人類必須進(jìn)一步培養(yǎng)自己的論辯理性,必須成為更加講理的動物,即不僅在處理人與人之間的紛爭時講理,在處理國與國之間的紛爭時也講理。