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準(zhǔn)確把握唯物史觀出發(fā)點(diǎn)

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準(zhǔn)確把握唯物史觀出發(fā)點(diǎn)

【正文】

[中圖分類號]F516.59[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]1001—4799(2001)01—0027—06

科學(xué)的歷史觀出發(fā)點(diǎn)的確立,是建立唯物史觀體系的關(guān)鍵。出發(fā)點(diǎn)正確雖然不能保證一個理論體系正確,但卻為這個理論體系的正確性指明了方向。而如果出發(fā)點(diǎn)錯誤,盡管可能發(fā)現(xiàn)一些真理的顆粒,卻不可能建立一個科學(xué)的理論體系。正是確立了科學(xué)的歷史觀出發(fā)點(diǎn),找到了一條考察和研究社會歷史的科學(xué)方法,馬克思、恩格斯才創(chuàng)立了唯物史觀,實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)領(lǐng)域的革命。完整準(zhǔn)確把握馬克思唯物史觀出發(fā)點(diǎn),是澄清對馬克思主義理論的誤解,深入領(lǐng)會和正確運(yùn)用馬克思主義基本原理并在實(shí)踐中發(fā)展馬克思主義的前提條件。

一、唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)是“現(xiàn)實(shí)的人”

長期以來,由于沒有認(rèn)真考察馬克思、恩格斯關(guān)于自己歷史觀出發(fā)點(diǎn)的論述,中外學(xué)術(shù)界在馬克思主義的研究中一直存在著兩個誤區(qū)。

第一,把“物質(zhì)”范疇當(dāng)作馬克思主義哲學(xué)體系的出發(fā)點(diǎn),傳統(tǒng)的哲學(xué)原理教科書體系就是明證。以物質(zhì)范疇為出發(fā)點(diǎn)所建立起來的體系,所闡述的主要是一般唯物主義的基本原理,而不是馬克思、恩格斯歷史唯物主義的基本原理。這樣,就不能說明馬克思新唯物主義與舊唯物主義的本質(zhì)區(qū)別。當(dāng)然,造成這種誤解有著十分復(fù)雜的歷史原因。其一是由于列寧和斯大林的誤導(dǎo)。列寧生前沒有看到馬克思恩格斯的《德意志意識形態(tài)》,他只是根據(jù)自己的理解,認(rèn)為馬克思恩格斯主張的是“從物到感覺的思想”的路線。斯大林雖然看到了《德意志意識形態(tài)》,但卻沒有引起足夠的重視。其二是后來的研究者忽視了《德意志意識形態(tài)》中的一些基本思想和它所包含的理論體系。思想和存在、物質(zhì)和意識關(guān)系問題是一般哲學(xué)的基本問題,但不是馬克思?xì)v史唯物主義的基本問題,馬克思?xì)v史唯物主義的基本問題是主體與客體在實(shí)踐基礎(chǔ)上的相互作用、對立統(tǒng)一。長期以來,由于我們把思維和存在、物質(zhì)和意識的關(guān)系問題當(dāng)做馬克思主義哲學(xué)的基本問題,忽視了主體和客體的關(guān)系問題,因而在哲學(xué)領(lǐng)域中造成了一種見物不見人的局面,也就不可能正確解決人的活動與社會歷史規(guī)律的關(guān)系問題。

第二,認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)體系中沒有人。在國外,薩特就主張應(yīng)該用“真正的人學(xué)”,即他的存在主義來“醫(yī)治”當(dāng)前馬克思主義的“貧血癥”;把存在主義“并入”馬克思主義,以“補(bǔ)充”馬克思主義的“不足”,使馬克思主義“重新發(fā)現(xiàn)人”,“探究人”,以“發(fā)展”馬克思主義。他說:“存在主義是馬克思主義的一塊飛地。”[1](P360)

甚至到今天,我國有的學(xué)者還認(rèn)為,“馬克思的社會系統(tǒng)模型沒有人,特別是沒有個人,或者說至少是把人的位置擺得很低”,“馬克思曾明確地講他的研究不以‘人’作為出發(fā)點(diǎn)而以‘勞動’作為出發(fā)點(diǎn)”,因此,這些學(xué)者給自己提出的任務(wù)是要建立系統(tǒng)哲學(xué),“它研究社會系統(tǒng)不以勞動為出發(fā)點(diǎn)而以人為出發(fā)點(diǎn),并積極吸收歐洲文化中的人文主義傳統(tǒng)”[2](P319、321)。顯然,這些學(xué)者并沒有把握馬克思唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)的真正內(nèi)涵。

這些學(xué)者根據(jù)馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中的一句話“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實(shí)性上,它是一切社會關(guān)系的總和”[3](P85),認(rèn)為馬克思把人的本質(zhì)歸結(jié)為“一切社會關(guān)系的總和”,也就是歸結(jié)為生產(chǎn)關(guān)系。而在馬克思的理論中,生產(chǎn)關(guān)系規(guī)定階級關(guān)系,階級關(guān)系規(guī)定了人的階級性。這樣,在馬克思那里,就用“階級”取代了“人”,用“階級性”取代了“人性”[2](P319)。

這些學(xué)者對馬克思?xì)v史唯物主義如果不是故意歪曲就是一知半解。完整準(zhǔn)確闡明馬克思?xì)v史唯物主義的出發(fā)點(diǎn),對澄清這些誤解、把握唯物史觀基本原理、堅持和發(fā)展馬克思主義具有十分重大的意義。

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中明確指出:“我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動的人”[4](P30),“我們開始要談的前提并不是任意提出的,它們不是教條,而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實(shí)前提。這是一些現(xiàn)實(shí)的個人,是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件,包括他們得到的現(xiàn)成的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。”[3](P10)

這里,馬克思、恩格斯明確指出,作為科學(xué)歷史觀出發(fā)點(diǎn)的是“現(xiàn)實(shí)的人”。他們把從事物質(zhì)生產(chǎn)的“現(xiàn)實(shí)的人”作為出發(fā)點(diǎn),這是因?yàn)闅v史是由人的活動構(gòu)成的。我們怎么能說馬克思主義理論體系中沒有人、馬克思唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)不是人呢?馬克思在指出歷史的前提和出發(fā)點(diǎn)是現(xiàn)實(shí)的人之后,接著指出,作為歷史的前提和出發(fā)點(diǎn)的還有現(xiàn)實(shí)的人的活動和他們的物質(zhì)生活條件,包括他們已有的和由他們自己的活動所創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。

以往的社會歷史理論從根本上說都是不科學(xué)的,其中最重要的一個原因,就是沒有正確的理論出發(fā)點(diǎn)。有的人把上帝、神作為歷史的前提、理論的出發(fā)點(diǎn)。圣奧古斯丁就認(rèn)為,一切歷史事件決定于上帝。在《懺悔錄》中,他寫道:上帝是“至高、至善、至美……至仁、至義、至隱……負(fù)荷一切,充裕一切,維護(hù)一切,創(chuàng)造一切,養(yǎng)育一切,改進(jìn)一切。”[5]他在說明歷史事件時,就始終堅持這一出發(fā)點(diǎn)。

有的人把人的理性作為歷史的前提和理論的出發(fā)點(diǎn)。18世紀(jì)法國唯物主義者就是如此。他們把理性作為衡量一切的尺度,從理性出發(fā)去批評一切,認(rèn)為社會上的一切弊病都產(chǎn)生于愚昧和無知?;魻柊秃照f:“愚昧,迷妄,偏見,以及缺乏經(jīng)驗(yàn)、考慮和預(yù)見——這就是道德罪惡的真正根源。人們自己危害自己并危害自己的同伴,只是因?yàn)樗麄儧]有關(guān)于自己的真正利益的觀念?!盵6](P728—729)

有的人把感覺作為出發(fā)點(diǎn)和前提,從感覺出發(fā)去解釋一切。主觀唯心主義者貝克萊就是如此。他說:“每個觀察人類認(rèn)識的客體的人都看得很清楚:這些客體或者是感官真正感知的觀念,或者是我們觀察人心的情感和活動而獲得的觀念,或者是借助于記憶和想象而形成的觀念?!盵7](P15)

黑格爾是把絕對精神或理性作為理論的出發(fā)點(diǎn)的,自然、社會及其歷史只不過是絕對精神或理性自我發(fā)展的表現(xiàn)。他自己指出:“哲學(xué)研究所能采取的一貫而有價值的唯一方法,就是——要當(dāng)‘合理性’在世界的存在中開始表現(xiàn)它自己的時候(不是當(dāng)它僅僅是一種在本身的可能性的時候)——當(dāng)它在一種現(xiàn)有的事物狀態(tài)里,實(shí)現(xiàn)它自己為意識、意志和行動的時候,做研究歷史的出發(fā)點(diǎn)?!盵8](P61—62)

德國的批判的根本錯誤在于它沒有離開黑格爾哲學(xué)的基地,沒有確立正確的出發(fā)點(diǎn)。德國的批判和黑格爾的論戰(zhàn)以及他們相互之間的論戰(zhàn),只局限于他們當(dāng)中的每一個人都抓住黑格爾體系的某一個方面,用它來反對整個體系,也反對別人所抓住的那些方面。“在黑格爾的體系中有三個因素:斯賓諾莎的實(shí)體,費(fèi)希特的自我意識以及前兩個因素在黑格爾那里的必然的矛盾的統(tǒng)一,即絕對精神。第一個因素是形而上學(xué)地改了裝的、脫離人的自然。第二個因素是形而上學(xué)的改了裝的、脫離自然的精神。第三個因素是形而上學(xué)的改了裝的以上兩個因素的統(tǒng)一,即‘現(xiàn)實(shí)的人’和現(xiàn)實(shí)的人類。”[9](P177)黑格爾把絕對精神(或者說理性)作為出發(fā)點(diǎn)來說明實(shí)體和自我意識的統(tǒng)一。布·鮑威爾與施特勞斯各抓住黑格爾哲學(xué)的一個因素,前者抓住自我意識,后者抓住實(shí)體。起初德國的批判還是抓住純粹的、未加改造的黑格爾的范疇,但是到后來卻用一些世俗的名稱來稱呼他們。例如,費(fèi)爾巴哈用“人”、“類”來代替黑格爾的絕對精神,施蒂納又用“唯一者”來代替費(fèi)爾巴哈的“人”和“類”。

馬克思主義哲學(xué)并沒有忽視人,相反,它是以“現(xiàn)實(shí)的人”為出發(fā)點(diǎn),并以現(xiàn)實(shí)的人及其發(fā)展為中心內(nèi)容的科學(xué),恩格斯曾經(jīng)指出:“對抽象的人的崇拜,即費(fèi)爾巴哈的新宗教的核心,必須由關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)來代替。這個超出費(fèi)爾巴哈而進(jìn)一步發(fā)展費(fèi)爾巴哈的工作,是由馬克思于1845年在《神圣家族》中開始的?!盵10](P237)

二、“現(xiàn)實(shí)的人”的科學(xué)規(guī)定

馬克思恩格斯唯物史觀與唯心史觀的根本區(qū)別,不在于他們把“現(xiàn)實(shí)的人”作為歷史的前提和理論的出發(fā)點(diǎn),而在于他們對“現(xiàn)實(shí)的人”作出了科學(xué)的規(guī)定。“現(xiàn)實(shí)的人”即進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的人,受物質(zhì)生活條件的制約?!艾F(xiàn)實(shí)中的個人,也就是說,這些個人是從事活動的,進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的,因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們的任意支配的界限、前提和條件下活動著的”[11](P71—72)?!艾F(xiàn)實(shí)的人”有著十分豐富的內(nèi)涵。

第一,唯物史觀出發(fā)點(diǎn)揭示了人是個實(shí)踐的存在,因而“現(xiàn)實(shí)的人”的本質(zhì)是動態(tài)的發(fā)展的

“現(xiàn)實(shí)的人”也就是從事物質(zhì)生產(chǎn)的人,從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的人才是具體的、活動著的人。這說明只有從實(shí)踐活動中才能揭示人的本質(zhì)。人們的生產(chǎn)活動是歷史的、具體的,“現(xiàn)實(shí)的人”的本質(zhì)也是具體的、歷史的。

在馬克思恩格斯看來,把現(xiàn)實(shí)的個人看成是歷史的前提、從現(xiàn)實(shí)的個人出發(fā),和把現(xiàn)實(shí)的個人的活動及他們的物質(zhì)生活條件看作是歷史的前提,從現(xiàn)實(shí)的個人的活動和他們的物質(zhì)生活條件出發(fā)是一回事。因?yàn)?,現(xiàn)實(shí)的人和物質(zhì)生產(chǎn)是交融在一起的,現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)就在于他是從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的,而物質(zhì)生產(chǎn)就是現(xiàn)實(shí)的人所從事的獲取物質(zhì)資料的活動。現(xiàn)實(shí)的個人正是由于他的物質(zhì)生產(chǎn)活動和這種物質(zhì)生產(chǎn)活動所造成的物質(zhì)條件決定的?!皞€人怎樣表現(xiàn)自己的生活,他們自己也就怎樣。因此,他們是什么樣的,這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致,又和他們怎樣生產(chǎn)一致。因而,個人是什么樣的,這取決于他們進(jìn)行生產(chǎn)的物質(zhì)條件?!盵3](P11)人通過自己的物質(zhì)生產(chǎn)活動和其他對象性的活動,確證自己作為“現(xiàn)實(shí)的人”的本質(zhì)。早在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思就曾經(jīng)指出,生產(chǎn)的某種新的方式和生產(chǎn)的某種新的對象都是“人的本質(zhì)力量的新的顯現(xiàn)和人的存在的新的充實(shí)”[12](P85)。

社會歷史無非是各個時代的人在歷史中的各種形式的活動,人的活動是歷史性的,也是歷史性的變化發(fā)展的。隨著人的活動的歷史性的變化發(fā)展,人的特性、人的本質(zhì)也是歷史性的變化發(fā)展的。正是這種在程度上越來越大的合規(guī)律性和合目的性活動,使人越來越遠(yuǎn)離動物界,不斷地獲得自己新的特性和本質(zhì)。這樣,人就是“處在變易的絕對運(yùn)動之中”的[13](P486)。所以,合規(guī)律性與合目的性的活動是“現(xiàn)實(shí)的人”的實(shí)踐本質(zhì)。

離開現(xiàn)實(shí)的人,就談不上物質(zhì)生產(chǎn)及物質(zhì)生活條件;而離開了物質(zhì)生產(chǎn)活動和物質(zhì)生活條件的人,也就不是現(xiàn)實(shí)的人。所以,唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)是現(xiàn)實(shí)的人和唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)是物質(zhì)生產(chǎn),這兩種提法是完全一致的。“現(xiàn)實(shí)的個人”和“他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”這兩個前提,不能只肯定其中一個而否定另一個。只承認(rèn)前者不承認(rèn)后者就會陷入抽象人性論,最終陷入唯心主義;只承認(rèn)后者不承認(rèn)前者,就會見物不見人,陷入機(jī)械唯物主義。

第二,“現(xiàn)實(shí)的人”不是無人身的自我意識,也不是純粹的自然的人,而是自然和社會歷史發(fā)展的共同產(chǎn)物,是自然屬性和社會屬性的有機(jī)統(tǒng)一

黑格爾雖然承認(rèn)人是在社會歷史中活動的存在物,指出要通過勞動、通過人的活動來理解人的本質(zhì)。“黑格爾站在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的立場上,他把勞動看作人的本質(zhì),看作人的自我確證的本質(zhì)”[4](P163)。但是,黑格爾把人當(dāng)作精神的存在,把人等同于無人身的自我意識。他說“人能超出他的自然存在,即由于作為一個有自我意識的存在,區(qū)別于外部的自然界”,“就人作為精神來說,他不是一個自然存在。”[15](P92)馬克思指出:“人的本質(zhì),人,在黑格爾看來是和自我意識等同的”,“人僅僅表現(xiàn)為自我意識”,“主體也始終是意識或自我意識”[14](P165、162)。這樣,黑格爾就把勞動、活動僅僅歸結(jié)為精神的、意識的活動、勞動。馬克思指出:“黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神的勞動”[14](P163)。由于不了解人及其實(shí)踐,而用絕對精神、理性自我運(yùn)動來描述歷史的運(yùn)動,黑格爾“只是為那種歷史的運(yùn)動找到抽象的、邏輯的、思辯的表達(dá)”。[14](P159)

費(fèi)爾巴哈反對把人看作是抽象的自我意識的思辯唯心主義觀點(diǎn),他認(rèn)為黑格爾舊哲學(xué)的自我意識“乃是一種無實(shí)在性的抽象”,他提出了人本主義的新哲學(xué),力圖用唯物主義的自然觀來解釋人,用肉體的、感性的人代替精神的、抽象的人。在他看來,人不是一個抽象的實(shí)體,而是一個感性的實(shí)體,“如果將新哲學(xué)的名稱、‘人’這個名稱翻譯成自我意識,那就是以舊哲學(xué)的意義解釋新哲學(xué),將它又推回到舊的觀點(diǎn)上去”。[16](P117)舊哲學(xué)是以這樣一個命題為出發(fā)點(diǎn)的:“我是一個抽象的實(shí)體,一個僅僅思維的實(shí)體,肉體是不屬于我的本質(zhì)的”;而新哲學(xué)是以另一個命題為出發(fā)點(diǎn)的:“我是一個實(shí)在的感覺的本質(zhì),肉體總體就是我的自我、我的實(shí)體本身”[16](P169)。

但是,費(fèi)爾巴哈只是把人看做感性的對象,而沒有把人看做’感性的活動”,即沒有從物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動來把握人的本質(zhì),沒有把人看做是個實(shí)踐的存在。“誠然,費(fèi)爾巴哈比‘純粹的’唯物主義者有巨大的優(yōu)越性;他也承認(rèn)人是‘感性的對象’。但是,毋庸諱言,他把人只看做是‘感性的對象’,而不是‘感性的活動’”。費(fèi)爾巴哈僅僅把男女兩性之愛、情欲看做是人與人的本質(zhì)關(guān)系,僅僅看到了人與人之間建立在生理性別差異基礎(chǔ)上的自然聯(lián)系,他“沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系,從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們;因此毋庸諱言,費(fèi)爾巴哈從來沒有看到真實(shí)存在著的、活動的人,而是停留在抽象的‘人’上,并且僅僅限于在感情范圍內(nèi)承認(rèn)‘現(xiàn)實(shí)的、單獨(dú)的、肉體的人’,也就是說,除了愛與友情,而且是理想化了的愛與友情以外,他不知道‘人與人之間’還有什么其他的‘人的關(guān)系’。他沒有批判現(xiàn)在的生活關(guān)系,因而他從來沒有把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的共同的、活生生的、感性的活動?!盵4](P50)費(fèi)爾巴哈和其他一切舊唯物主義哲學(xué)家之所以陷入對人性的抽象理解,把人看成是孤立的、抽象的人類個體,把人的類理解為“內(nèi)在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的共同性”[3](P89),就在于他們沒有從社會實(shí)踐和社會關(guān)系中去考察人的需要,把人的需要等同于動物的自然需要,因而不理解人的社會性。

第三,現(xiàn)實(shí)的人是能動性和受動性的統(tǒng)一

現(xiàn)實(shí)的人指的是從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的人,既是物質(zhì)生產(chǎn)活動的能動承擔(dān)者,又受現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)活動的制約?,F(xiàn)實(shí)的人的活動既是受既定的社會環(huán)境、社會關(guān)系的制約的,又能夠選擇和創(chuàng)造新的社會環(huán)境、社會關(guān)系。人既有能動性,又有受動性;人既是劇作者,又是劇中人?!斑@種觀點(diǎn)表明:歷史并不是作為‘產(chǎn)生于精神的精神’消融在‘自我意識’中,歷史的每一階段都遇到有一定的物質(zhì)結(jié)果、一定數(shù)量的生產(chǎn)力總和,人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關(guān)系,都遇到有前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境,盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變,但另一方面,它們也預(yù)先規(guī)定新的一代的生活條件,使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)。由此可見,這種觀點(diǎn)表明:人創(chuàng)造環(huán)境,同樣環(huán)境也創(chuàng)造人?!盵4](P43)

馬克思“現(xiàn)實(shí)的人”是對黑格爾“無人身的自我意識”和費(fèi)爾巴哈“自然的人”二者的揚(yáng)棄,它既吸取了黑格爾的能動性和創(chuàng)造性原則(合理內(nèi)核),又吸取了費(fèi)爾巴哈的唯物主義原則(基本內(nèi)核)。

第四,現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)“并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實(shí)性上,它是一切社會關(guān)系的總和”[11](P18)

馬克思反對抽象地談?wù)撊说谋举|(zhì),認(rèn)為要從人的感性活動、物質(zhì)生產(chǎn)勞動來考察現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)。

對馬克思的這句話有必要作出兩點(diǎn)說明,一是這里的“一切社會關(guān)系的總和”它包括人與自然的關(guān)系和人與人的關(guān)系兩個方面。馬克思曾經(jīng)指出:“每個個人和每一代當(dāng)作現(xiàn)成的東西承受下來的生產(chǎn)力、資金和社會交往形式的總和,是哲學(xué)家們想象為‘實(shí)體’和‘人的本質(zhì)’的東西的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。”[4](P43)二是現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)是歷史的、具體的和動態(tài)的發(fā)展的,而不是抽象的、一成不變的,因?yàn)槊總€個人和每一代承受下來的生產(chǎn)力和交往形式都是具體的、歷史的。馬克思在這里并不是給人的本質(zhì)下一個抽象的定義,而只是給我們提供了認(rèn)識人的本質(zhì)的方法。公務(wù)員之家版權(quán)所有

以往歷史觀的共同缺點(diǎn)就在于不懂得物質(zhì)生產(chǎn),不重視物質(zhì)生產(chǎn),“不是完全忽視了歷史的這一現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),就是把它僅僅看成與歷史過程沒有任何聯(lián)系的附帶因素?!盵4](P44)因而,在人的問題上,不能實(shí)踐地把人看做是“感性活動”。

第五,“現(xiàn)實(shí)的人”這一唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)包含著三個不可分割的方面:“有生命的個人的存在”、“現(xiàn)實(shí)的人的物質(zhì)生活條件”和“現(xiàn)實(shí)的人的活動”

“現(xiàn)實(shí)的人”的這三方面的內(nèi)容是彼此聯(lián)系、不可分割的。馬克思恩格斯指出:“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?!盵4](P23)“有生命的個人的存在”是“現(xiàn)實(shí)的人”形成的自然前提和自然基礎(chǔ)。而有生命的個人一旦出現(xiàn),就生活在一定的物質(zhì)生活條件之中。物質(zhì)生活條件是“現(xiàn)實(shí)的人”存在的必要條件。現(xiàn)實(shí)的人的存在和他們的物質(zhì)生活條件是與他們的活動緊密相關(guān)的。因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的人的存在也就是他們的實(shí)際生活過程,現(xiàn)實(shí)的人的物質(zhì)生活條件“包括他們得到的現(xiàn)成的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?!盵3](P10)

“現(xiàn)實(shí)的人的活動”最基本的內(nèi)容就是物質(zhì)生活的生產(chǎn)。“我們首先應(yīng)當(dāng)確定一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提,這個前提就是:人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。同時這也是人們僅僅為了能夠生活就必須每日每時都要進(jìn)行的(現(xiàn)在也和幾千年前一樣)一種歷史活動,即一切歷史的一種基本條件?!盵4](P31—32)可見,只有從物質(zhì)資料的生產(chǎn)出發(fā)、從生產(chǎn)實(shí)踐出發(fā),才真正是從現(xiàn)實(shí)的人出發(fā)。

馬克思恩格斯把“現(xiàn)實(shí)的人”作為理論的出發(fā)點(diǎn)并對它作出了科學(xué)的規(guī)定,克服了以往一切社會歷史理論的根本缺陷,也就為新世界觀的確立奠定了堅實(shí)的基礎(chǔ)。

三、唯物史觀出發(fā)點(diǎn)的一條重要方法論原則

馬克思唯物史觀的出發(fā)點(diǎn),不僅是我們正確理解、運(yùn)用和發(fā)展馬克思主義的前提條件,而且它也向我們揭示了一條從主客體的對立統(tǒng)一來考察和研究社會歷史的重要方法論原則。

從上面的論述我們可以看出,唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)本身就是人和物、主體和客體的對立統(tǒng)一。馬克思考察和研究社會歷史正是從主體和客體兩個視角展開的,這就從根本上克服了以往見物不見人或見人不見物的片面性。

從主客體兩個視角分別考察和研究社會歷史,它們側(cè)重點(diǎn)不同,不能互相取代。“從現(xiàn)實(shí)的、有生命的個人本身出發(fā)”,“我們的出發(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動的人”[11](P73),歷史唯物主義是“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”[10](P241),在這里馬克思恩格斯側(cè)重于從歷史主體的視角去考察和研究社會生活的本質(zhì)和發(fā)展規(guī)律。但是,當(dāng)馬克思側(cè)重于從客體方面去研究社會生活的本質(zhì)和發(fā)展規(guī)律時,特別是在批判資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級的抽象人性論時,則強(qiáng)調(diào)“不是從人出發(fā),而是從一定的社會經(jīng)濟(jì)時期出發(fā)”[17](P145),也就是從社會的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)。

唯物史觀出發(fā)點(diǎn)的這兩種提法雖各有不同的側(cè)重點(diǎn),但卻是內(nèi)在統(tǒng)一的。從“現(xiàn)實(shí)的人”出發(fā),側(cè)重從主體去說明客體,用人說明社會,在這個視角中,歷史必然性只是人類活動本身的內(nèi)在聯(lián)系,它是內(nèi)在于人的活動之中的,生產(chǎn)力雖然是歷史的前提、基礎(chǔ)和條件,同時它也是主體活動的產(chǎn)物和結(jié)果,它本身也是需要用人的活動來加以說明的,因?yàn)樯鐣v史是屬于人的和“為我”的。主體視角雖然重在說明人的能動性和創(chuàng)造性,但也是以對歷史必然性的肯定和遵循為前提的。

從“物質(zhì)生產(chǎn)”出發(fā),側(cè)重于從客體說明主體,用社會說明人,在這個視角中,人的活動及其主體性只是構(gòu)成歷史必然性的一個因素和方面,社會生產(chǎn)也只是作為既定的基礎(chǔ)和前提,生產(chǎn)力發(fā)展水平才是歷史的起點(diǎn)??腕w視角雖然重在揭示社會歷史發(fā)展的客觀必然性,但也包含對人的能動創(chuàng)造性和主體性的肯定。由此可見,這兩種說法并不是矛盾的,而是相互包含、相互補(bǔ)充的。強(qiáng)調(diào)的都是用社會和人相統(tǒng)一的觀點(diǎn)說明人和社會的發(fā)展,用主體和客體的相互作用說明社會歷史的發(fā)展過程。

前面我們談到,在國內(nèi)外學(xué)術(shù)界,都有人認(rèn)為馬克思唯物史觀的出發(fā)點(diǎn)是物質(zhì)生產(chǎn)而不是“現(xiàn)實(shí)的人”。實(shí)際上這是把人和社會割裂開來、對立起來,因而都不是科學(xué)的歷史觀和方法論。事實(shí)上,馬克思恩格斯創(chuàng)立的歷史唯物主義的出發(fā)點(diǎn)是從事“物質(zhì)生產(chǎn)”活動的“現(xiàn)實(shí)的人”與“現(xiàn)實(shí)的人”所從事的“物質(zhì)生產(chǎn)”活動的統(tǒng)一。

從主客體的對立統(tǒng)一來考察和研究社會歷史這一方法論原則,貫穿于馬克思唯物史觀的始終。例如,在1857—1858年《經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中,馬克思從主體——人——的視角揭示了社會歷史發(fā)展的一般趨勢,“人的依賴性關(guān)系(起初完全是自然發(fā)生的),是最初的社會形態(tài),在這種社會形態(tài)下,人的生產(chǎn)能力只是在狹隘范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性,是第二大形態(tài),在這種形態(tài)下,才形成普遍的社會物質(zhì)交換,全面的關(guān)系,多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們的共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性,是第三階段。第二階段為第三階段創(chuàng)造條件?!盵13](P104)這三個階段的劃分雖然著眼于人的發(fā)展?fàn)顩r,但并沒有脫離對一定生產(chǎn)方式的分析考察,而是以此為基礎(chǔ)的。

同一個事物可以從不同的角度去審視和界定,因?yàn)槭挛锉緛砭褪嵌喾N規(guī)定的統(tǒng)一,從不同角度審視同一事物,才能準(zhǔn)確、全面把握事物。對社會歷史,我們不能像從前的唯物主義那樣,“只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當(dāng)作人的感性活動,當(dāng)作實(shí)踐去理解,不是從主體方面去理解”;當(dāng)然,也不能像唯心主義那樣“發(fā)展了能動的方面,但只是抽象地發(fā)展了”[3](P87)。而應(yīng)當(dāng)從主體和客體的相互作用和對立統(tǒng)一中,把握社會歷史發(fā)展的本質(zhì)。以前,我們主要從客體的視角去揭示社會歷史發(fā)展的客觀規(guī)律性的,這無疑是對的。但是,唯物史觀并不像有的學(xué)者所說的那樣,見物不見人,問題在于,我們要從主體視角來審視和研究社會歷史,對人的社會歷史發(fā)展中的地位和作用作出科學(xué)說明,還馬克思主義以本來面貌。

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