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論文關(guān)鍵詞:反對闡釋文化批判桑塔格隱喻

論文摘要:《疾病的隱喻》是桑塔格對于疾病隱喻的質(zhì)疑與批判。桑塔格通過考察諸如結(jié)核病、癌癥、艾滋病等疾病如何在社會的演繹中，從僅僅是身體的一種病，被隱喻成一種道德評判、心理評判的過程，揭霧了意義“闡釋”的荒謬性和壓迫性。這部文集是桑塔格從文化批判的角度對“反對闡釋”理論的進(jìn)一步闡發(fā)，是一部文化批判的經(jīng)典之作。

1964年，當(dāng)代美國文化批評家蘇珊·桑塔格發(fā)表“反對闡釋”的批評文章，自此，“桑塔格”這個名字便與“反對闡釋”緊密地結(jié)合在了一起。杰姆遜曾說，“反對闡釋”本身就是一個巫待闡釋的事實，桑塔格的《疾病的隱喻》，應(yīng)該說就是從文化批判的角度對“反對闡釋”的一個極好闡釋。

《疾病的隱喻》是桑塔格于1990年1月出版的一本文集。該文集收錄了桑塔格兩篇重要論文篇幅較長，作者自己有時稱之為“小書”:《作為隱喻的疾病》(IllnessasMetaphor)最初連載于《紐約書評》(1978年)，由于反響巨大，后略作修改由紐約法拉爾一吉魯出版社于同年出版;《艾滋病及其隱喻》(AIDSandItsMetaphors)由同一家出版社于1989年出版。兩篇在時間上相隔近12年的論文之所以合為一集，是因為它們的主題相同，即都是考察疾病(諸如結(jié)核病、癌癥、艾滋病等)如何在社會的演繹中被一步步隱喻化，從“僅僅是身體的一種病”被隱喻成了一種道德評判、心理評判，并繼而成為一種政治壓迫的過程，以及如何由一種疾病進(jìn)人另一種疾病的隱喻過程。桑塔格寫作這兩篇文章的目的是想凈化“疾病”中的隱喻性語言，把那些戮附在疾病之上的各種意義剝?nèi)?，讓疾病以疾病本來的面目呈現(xiàn)。這本合集可以說是桑塔格“反對闡釋”理論的具體化，用她自己的話說，是“把那種具有堂·吉坷德色彩和高度論辯性的‘反對闡釋’策略運用到了身體上”，目的是“平息想象，而不是激發(fā)想象。不是去演繹意義(此乃文學(xué)活動之傳統(tǒng)宗旨)，而是從意義中剝離一些東西?！?/p>

作為一位文藝批評家和小說家，桑塔格對疾病的興趣，主要還是緣于其個人體驗。她曾身患癌癥，在持續(xù)數(shù)年的奔走治療中，她不僅得忍受由疾病本身帶來的痛苦，還得承受那些加諸在疾病之上的隱喻和意義所帶來的痛苦。而且她認(rèn)為后一種痛苦遠(yuǎn)比前一種痛苦更加厲害，因為它常常以道德批判的方式讓患者蒙受恥辱。為了平息患者對疾病的想象，至少讓患者不必再遭受比疾病本身更多的苦痛，桑塔格帶著自己對疾病的深刻體認(rèn)和理智思考，質(zhì)疑和批判了關(guān)于疾病隱喻的各種神話，試圖通過對鬼魅般縈繞在疾病之上的那些隱喻的“祛魅”，瓦解有關(guān)疾病隱喻的象征秩序，以此顛覆那種壓迫性的權(quán)力話語?！蹲鳛殡[喻的疾病》發(fā)表于桑塔格癌癥康復(fù)之后，而當(dāng)20世紀(jì)80年代末艾滋病成為一種新的流行病時，桑塔格發(fā)現(xiàn)原來她所反對的那些東西依然還在，便又寫下《艾滋病及其隱喻》。這兩篇文章不是有關(guān)疾病的醫(yī)學(xué)專業(yè)論文，而是有關(guān)疾病的意義和隱喻的文化批判論文，是日常生活的意識形態(tài)批判，或者說是對關(guān)于疾病(當(dāng)然不僅僅止于疾病)的那種竭力尋找意義的隱喻性思維方式的批判。如桑塔格所言:“使疾病從意義、從隱喻中剝離出來，似乎特別具有解放作用，甚至撫慰作用。不過，要擺脫這些隱喻，不能僅靠回避它們。它們必須被揭露、批判、細(xì)究和窮盡。

在《作為隱喻的疾病》中，桑塔格開宗明義:我并不想描述疾病到底是怎么一回事，只想描述圍繞疾病所編造的種種懲罰性或感傷性的幻象和陳見。“我的主題不是身體疾病本身，而是疾病被當(dāng)作修辭手法或隱喻加以使用的情形……我寫作此文，是為了揭示這些隱喻，并藉此以擺脫這種隱喻。桑塔格反思和批判了有關(guān)結(jié)核病和癌癥的那些流行的隱喻。她指出，圍繞這些疾病所編造的種種幻象和神話，其實是對一個科技高度發(fā)達(dá)的時代，一個醫(yī)學(xué)假定可以包治百病的時代，出現(xiàn)的那種被認(rèn)為難以治愈的疾病的非理性反應(yīng);同時也是在一個科學(xué)至上的強(qiáng)調(diào)“可控制性”的時代，對那些似乎不可控制的東西顯示出的非科學(xué)態(tài)度。桑塔格看認(rèn)為，在尚不明病因的情況下，疾病所喚起的是一種古老的恐懼。所以，即使事實上不具有傳染性的癌癥在找到足夠有效的治療方法之前，也會像19世紀(jì)的結(jié)核病一樣被視為是傳染的。桑塔格說，相當(dāng)數(shù)量的癌癥患者發(fā)現(xiàn)自己的親朋好友在疏遠(yuǎn)、回避自己，自己的家人也把自己當(dāng)作消毒的對象，倒好像癌癥真的成了一種傳染病。人們不愿與患有神秘惡疾的人打交道，認(rèn)為與惡疾患者打交道是一種過錯，或者會帶來厄運，“或者更遭，是對禁忌的冒犯”。人們甚至不愿提及諸如癌癥之類的名字，仿佛單就這種病的名字就足以致人死亡。對疾病的恐懼感和疾病本身的“神秘性”正是隱喻的滋生地。在一般人的想象中，癌癥一死亡，一旦獲悉某人患了癌癥(還有19世紀(jì)的結(jié)核病)，“無異于聽到他的死刑判決”，癌癥就這樣成了生命的對立面，成了死亡的同義語。癌癥的死亡意義不僅在文學(xué)作品中經(jīng)常被闡發(fā)，甚至一些醫(yī)療機(jī)構(gòu)的腫瘤專家也有意無意地在強(qiáng)化這種觀念。他們向患者撒謊，隱瞞實情，認(rèn)為大多數(shù)癌癥患者都承受不了真相，都不愿被貼上那種使人“身敗名裂”的死亡標(biāo)簽。這種對待疾病的非理性、非科學(xué)態(tài)度，在桑塔格看來，無疑給病人帶來更加沉重的打擊，使病人遭受了比疾病本身更大的痛苦。由于懼怕被人“另眼相看”，一些癌癥病人也不能坦率的談?wù)撟约核技膊?，一旦得知自己患有癌癥，就會感到受了貶抑或身敗名裂，“就會在道德上感到低人一等”。因為附加在癌癥疾病之上的諸多污名讓患者知道，“一旦患上癌癥，就可能被當(dāng)作一樁丑事，會危及他的生活、他的晉升機(jī)會、甚至他的工作，所以癌癥患者往往對自己所患疾病表現(xiàn)得極為謹(jǐn)慎”。

桑塔格認(rèn)為，對癌癥患者撒謊，以及癌癥患者自己撒謊，在某種程度上反映出在發(fā)達(dá)工業(yè)社會里人們對死亡的拒斥。桑塔格說:“既然死亡現(xiàn)在成了一個毫無意義、令人反感的事件，那么，被普遍認(rèn)為是死亡同義語的那種疾病當(dāng)然就被當(dāng)作某種需要加以掩飾的東西。但這只是問題的一個方面，更重要的還在于這種疾病“與當(dāng)初圍繞結(jié)核病患者并至今仍圍繞著癌癥患者的那種禁忌”有關(guān)?；蛘哒f，關(guān)于癌癥事件撒謊，不僅因為這種疾病被認(rèn)為是死刑判決，還因為它被賦予了令人感到厭惡的意義，它是不祥、可惡、令人反感的象征。

桑塔格用對比的方法列舉了有關(guān)結(jié)核病與癌癥種種流行神話，盡管它們僅僅是兩種疾病，但卻被作了貧富、優(yōu)劣的階級和等級劃分。由于結(jié)核病被認(rèn)為相對于癌癥來說不那么痛苦(盡管結(jié)核病的死亡是相當(dāng)酷烈和痛苦的)，所以人們通常認(rèn)為它提供了一種從容的死法，于是它成了具有貴族色彩的浪漫病。一百多年來，人們一直樂于用結(jié)核病來賦予死亡以浪漫意義，把它視為“一種有啟迪作用的、優(yōu)雅的病”。自18世紀(jì)起，結(jié)核病就與浪漫主義聯(lián)系在了一起，從英國的感傷主義詩作中可以清楚地看到這一點。19世紀(jì)的文學(xué)中，更是充滿了對結(jié)核病人死亡的美好想象?！稖肥迨宓男∥荨分械男弁拗?、《董貝父子》中的兒子保羅之死，都是結(jié)核病的那種“不令人恐怖的、極樂世界般”的美好死亡。而在《尼古拉斯·尼克爾貝》中，狄更斯則把結(jié)核病描述為一種可以使死亡變得“優(yōu)雅”的“令人肅然起敬”的疾病。19世紀(jì)的浪漫主義詩人賦予結(jié)核病人的死亡以道德色彩，認(rèn)為這樣的死是拋棄了粗俗的肉身，超越了庸俗的健康，使人格變得空靈。于是結(jié)核病成了那些感覺超群、才華出眾、熱情似火的人易于感染的一種病，成了藝術(shù)家專利的疾病，雪萊、濟(jì)慈、梭羅就是這樣的藝術(shù)家。對結(jié)核病的浪漫化一直持續(xù)到20世紀(jì)初，人們在托馬斯·曼的《魔山》中以及卡夫卡的作品中仍可以看到。

然而，沒有人以看待結(jié)核病的方式看待癌癥，因為癌癥通常被看作是中產(chǎn)階級生活導(dǎo)致的病，一種與富裕、奢華及工業(yè)經(jīng)濟(jì)相聯(lián)系的病，一種與工業(yè)社會中緊張、壓抑、焦慮的時代性格相聯(lián)系的病，它不具有羅曼蒂克的特征，一般不被認(rèn)為是一種適合浪漫人格的病。所以，盡管結(jié)核病曾一度被情感化地加以看待，被認(rèn)為是對個性的一種提升，然而，人們看待癌癥時卻帶著一種非理性的厭惡感。癌癥病人的死被視為是卑賤的、痛苦的死，與結(jié)核病的“柔弱性格”相比，也許是癌癥之死較酷烈，或者說它是一種世俗之病，不允許被浪漫化、精神化，不允許被賦予抒情詩般的色彩，總之，它沒有產(chǎn)生出類似結(jié)核病的那種美好幻象。

在桑塔格看來，對癌癥的理解，支撐著一種“明顯充滿野蠻色彩的治療方案”，“既然患者的身體被認(rèn)為是受到了(腫瘤的)攻擊(‘人侵’)，那惟一的治療方法就是反擊”。所以，在關(guān)于癌癥的諸多隱喻性描述中，“處于支配地位的那些隱喻事實上并非取自經(jīng)濟(jì)學(xué)，而是取自戰(zhàn)爭語言”:如“放射療法”、“化學(xué)療法(化療)”、“殺死”、“轟擊”、“摧毀”等，這些軍事術(shù)語是每一位醫(yī)生和患者耳熟能詳?shù)?。這種軍事化的修辭，讓人感到，對癌癥的治療好像就是以身體作為戰(zhàn)場的一場殖民戰(zhàn)爭。

桑塔格指出，軍事隱喻一度甚囂塵上，越來越融人對疾病臨床狀況的描述中，即使在一些公共健康教育中，這種粗略的隱喻也被使用。譬如，“疾病經(jīng)常被描述為對社會的人侵，而把減少疾病所帶來的威脅的種種努力稱之為戰(zhàn)斗、抗?fàn)幒蛻?zhàn)爭”，在對剛剛過去的SARS、禽流感及歷史上任何一場大規(guī)模的傳染病的描述中，軍事隱喻的確司空見慣。桑塔格反對的正是這種隱喻，認(rèn)為這種隱喻性的夸飾“把疾病打上了恥辱的印跡，進(jìn)而殃及到患者本人”，使患者蒙受污名，從而加劇了患者的痛苦。同時，桑塔格發(fā)現(xiàn)隱喻扭曲了患病的體驗，它所帶來的直接后果就是妨礙了患者盡早地或作更大努力地尋求有效治療。因為它使患者對諸如化療之類的有效治療方式產(chǎn)生恐懼，而求助于諸如食療和心理療法這類幾乎完全無用的方法。在這種意義上，隱喻和神話是致命的說法一點兒也沒有夸張。桑塔格就是要消除這些隱喻和神話，瓦解癌癥的神秘性。她要告誡人們:“要正視癌癥，它不過是一種病而已，盡管是一種重病，但也不過是一種病而已。它不是上蒼降下的一種災(zāi)難，不是老天拋下的一項懲罰，不是羞于啟齒的一種東西。它沒有‘意義’，也未必是一紙死亡判決?！彼陨Ｋ裾f，“《作為隱喻的疾病》不僅是一篇辯駁文字，而且也是一篇告誡文字，

20世紀(jì)80年代，艾滋病的出現(xiàn)使癌癥變得平淡無奇。先前加在癌癥之上的那些負(fù)擔(dān)轉(zhuǎn)移到了艾滋病之上，于是癌癥已不再是那么神秘、那么令人恐怖的疾病了，艾滋病代替了癌癥充當(dāng)了最神秘、最恐怖的角色，承擔(dān)起大得多的恥辱感。在《艾滋病及其隱喻》中，桑塔格剖析了圍繞艾滋病而生發(fā)的種種謬論，揭示艾滋病是如何被作為道德和政治的隱喻來迎合俗文化的需要。桑塔格指出，艾滋病(AIDS即AcquiredImmuneDeficiencySyndrome，譯作獲得性或后天性免疫缺損綜合征)并非一種疾病的名稱，而是對導(dǎo)致一系列疾病的臨床狀態(tài)的一種命名，或者說，是從艾滋病人身上顯露出來的癥狀建構(gòu)的病理特征。因此艾滋病只是“一種臨床的構(gòu)建，是一種推演。然而，這種被定義或被建構(gòu)的產(chǎn)物現(xiàn)在卻成了當(dāng)代“瘟疫”的代名詞。艾滋病之所以被隱喻為“瘟疫”，不僅僅因為這種疾病是那種導(dǎo)致了傳染病史上最致命的疾病，更是因為它有辱人格、讓人丟臉、使人無地自容。就癌癥而言，隱喻幾乎不涉及病因問題(事實上，癌癥病因至今仍不太清楚)，它主要被視為“身體地理”的一種病。而關(guān)于艾滋病的隱喻描述更側(cè)重于它的傳播方式，更強(qiáng)調(diào)那些導(dǎo)致疾病的東西。因此它不可避免地令人想到濫交、反常的性行為(如同性戀)、放縱、犯罪(即沉溺于非法的化學(xué)制品)等這些極不健康的生活方式。所以，在大多數(shù)人眼里，染上這種病是對個體行為的懲罰，是咎由自取，它喚起的不再是理解，而是厭惡。桑塔格認(rèn)為，把疾病視為懲罰，是對病因的最古老的看法。“但在古代那些被解釋為懲罰的疾病，如《俄狄浦斯》中的瘟疫，并不認(rèn)為是丟臉的”?！熬图膊≡谀菚r所獲得的意義而言，疾病是群體災(zāi)難，是對共同體的審判。惟有傷殘，而不是疾病，才被看作是對個體的報應(yīng)”。這與麻風(fēng)病及隨后的梅毒、艾滋病的情形顯然不同。

在桑塔格看來，那些被描述為令人憎惡的疾病，是那些被提升到“瘟疫”來看待的疾病，即是那些不單單危及生命，而且還使身體發(fā)生變異的疾病，如麻風(fēng)病、梅毒、霍亂以及癌癥(癌癥也曾被不甚準(zhǔn)確地稱作“瘟疫”，認(rèn)為是一種嚴(yán)重的流行性傳染病)等。這些早期“瘟疫”滋生出的隱喻變體，現(xiàn)在已附著在艾滋病之上。于是，艾滋病成了這樣一類疾病的隱喻:它不僅可憎，是報應(yīng)，而且是群體性地人侵、攻擊。它既是一種個體病，又是一種群體病，因為患者既被作為個體，又被作為“高危群體”之一員。桑塔格指出，與艾滋病相聯(lián)系的“高危群體”是一個“不偏不倚的官僚機(jī)構(gòu)用語”，它“使那種以所發(fā)生的疾病來判定共同體之腐敗的陳舊觀念得以復(fù)活”。這種前現(xiàn)代地看到艾滋病的方式與把梅毒、癌癥想象為對某個個體罪過的懲罰的現(xiàn)代方式形成對比，梅毒、癌癥都基本上被認(rèn)為是個體行為，是顯現(xiàn)為個體的疾病，它們幾乎尚未被歸并到哪一個群體中。也許正是因為這一點，梅毒，曾被視為是那些具有原創(chuàng)性思想和原創(chuàng)性藝術(shù)創(chuàng)造力的人的精神疾病，從而在一些藝術(shù)家那里進(jìn)行了浪漫化想象。波德萊爾曾說過:“要從兩個方面來感受革命!我們所有人的血液里都有共和精神，就像我們所有人骨頭里都有梅毒一樣;我們都有一種民主的傳染病和一種梅毒的傳染病。福樓拜也有一句相似的話:梅毒，誰都或多或少攜帶著它。波德萊爾、福樓拜等人自己患有梅毒，他們樂于把梅毒普泛化，以此緩解梅毒帶來的道德壓力和羞辱感。而且波德萊爾似乎還不止于此，他還要把梅毒與政治聯(lián)系起來，甚至暗示梅毒也是一種反叛的政治激情，因而又使這種疾病獲得了某種政治意義。于是，梅毒就從僅僅是一種病，變成了一種時代流行病，由曾是一種道德病轉(zhuǎn)變成一種政治病。然而，艾滋病卻無論如何也沒有出現(xiàn)這種補(bǔ)償性神話，它像癌癥一樣，沒有與精神活動建立聯(lián)系，沒有進(jìn)行道德提升和政治升華。

桑塔格指出，在一個人們自信災(zāi)難性的流行病一去不復(fù)返的時代里出現(xiàn)的艾滋病，無疑給那些內(nèi)行的譴責(zé)家提供了賣弄修辭的機(jī)會。盡管艾滋病最初以流行病的形式出現(xiàn)是通過異性間性傳播的，而那些公共道德衛(wèi)士們?nèi)园寻滩∶枋鰹橐环N特別是對西方同性戀者的懲罰。諸如艾滋病是“上帝對一個不按其所立規(guī)則生活的社會的一種道德審判”，是“道德頹廢的后果”，是“對偏離常規(guī)行為的懲罰”，是“自然的報復(fù)”，之類的批判性言辭聽起來已不足以引起太多的驚奇，因為以隱喻的方式看到傳染病，特別是性傳播(確切地說是體液傳播)的流行病歷史已久，自15世紀(jì)末至20世紀(jì)初，圍繞梅毒而生發(fā)的喋喋不休的種種謬見已經(jīng)對艾滋病即將承擔(dān)的諸多污名有了預(yù)見性。艾滋病這種流行病不僅被認(rèn)為是一個道德事件，還是一個政治事件，它還“充當(dāng)著第一世界的政治偏執(zhí)狂們表達(dá)自身意念的理想工具”，歐洲國家大都強(qiáng)調(diào)艾滋病的非洲起源，艾滋病既被看作有關(guān)第二世界威脅的一個象征，又被視為來自第三世界人侵的一個意象。極權(quán)主義為了試圖強(qiáng)化人們的恐怖感，一種外來占領(lǐng)迫在眉睫的危機(jī)感，它們從艾滋病那里找到了可資利用的資源。艾滋病成了一切政治意識形態(tài)的隱喻。正如桑塔格所說:“有關(guān)‘意志’的整個政治—即不寬容的、偏執(zhí)狂的和恐怖政治軟弱的政治—全都盯上了艾滋病。在這里，艾滋病成了對付國內(nèi)外敵對力量和異己分子的最順手的修辭學(xué)工具。

《疾病的隱喻》應(yīng)該說是一部文化批判的經(jīng)典之作。桑塔格通過對疾病隱喻的反思與批判，試圖從文化象征領(lǐng)域顛覆壓迫性權(quán)力秩序，這也是她反對闡釋的要義所在。在桑塔格看來，闡釋是基于一種隱喻性思維方式，正是這種方式創(chuàng)造了一個充滿意義(文學(xué)的、道德的、政治的)“影子世界”，并試圖用這個虛幻的世界取代或遮蔽真實世界。正像亞里士多德對隱喻所下的定義，“隱喻，是指以他物之名名此物”在這里，“現(xiàn)實發(fā)生了兩次分裂，分裂為實在之物與其替代版本。既有事件，又有事件的圖像，既有事件，又有事件的影子。于是，“此物”或“實在之物”由于被其替代版本所置換而變得不復(fù)存在，正是這種“真實”的缺失鼓勵著人們?nèi)ネ诰蛭谋颈澈蟮囊饬x，于是，闡釋應(yīng)運而生。也就是說，“深度”以及依賴于深度的“闡釋”就是建立在隱喻的基礎(chǔ)之上的。桑塔格認(rèn)為，隱喻不僅使現(xiàn)實發(fā)生了分裂，詞與物、能指與所指也發(fā)生了分裂，以至于詞已經(jīng)遠(yuǎn)離了物，再也找不到物;能指也不再有所指涉，而成了一些語言游戲。在這種意義上，闡釋不是用來說明什么的，而是用來掩蓋什么的。超級秘書網(wǎng)

所以，桑塔格說:去闡釋，就是去使世界貧痔，使世界枯竭—為的是另建一個意義的影子世界……我們的世界已足夠貧痔了，足夠枯竭了。要去除對世界的一切復(fù)制，直到我們能夠更直接地再度體驗到我們所擁有的東西?！边@段文字不僅表達(dá)了桑塔格對現(xiàn)代藝術(shù)的憂慮，同時也流露出她對人們生存于其中的現(xiàn)實世界由于隱喻或闡釋而日益遭至破壞、日益貧痔枯竭的憂患意識，這是一位知識分子特有的敏感。在這種意義上，《疾病的隱喻》不僅是一部文化批判之作，其中還寄寓著一位知識分子的人文關(guān)懷—人類生存的倫理學(xué)。桑塔格認(rèn)為，由于隱喻性思維對世界采取了“闡釋”的觀照方式，致使純潔透明的現(xiàn)實文本不再被接受。于是，荷馬筆下諸神的行為便有了道德意義;希伯來的《圣經(jīng)》也成為精神的范本，甚至人類所患的疾病也成了某種象征。桑塔格對用這種隱喻性闡釋方法挖掘文本潛在意義的做法頗不以為然，她認(rèn)為這是“智性對世界的報復(fù)”，結(jié)果是用意義的“影子世界”遮蔽了具體可感的現(xiàn)實世界。

為了直面真實世界，桑塔格決心祛蔽。但桑塔格并未完全否定隱喻和闡釋，她曾說，人的思維離不開隱喻，就像一切思考都是闡釋一樣，但這并不意味著不存在一些必須加以反對或應(yīng)該拋棄的“隱喻”，并不意味著反對“闡釋”就一定不正確。在這里，桑塔格實際上反對的是一切體現(xiàn)為權(quán)力意識形態(tài)的那種專制壓抑，如內(nèi)容對形式、意義對文本、理性對感性、本質(zhì)對表象、主體對客體、有權(quán)者對無權(quán)者等等的壓抑，她要顛覆一切壓抑性的等級秩序，讓邊緣與中心進(jìn)行對話。她追求的是一種主體間性(intersubjectivity)，一種民主的、多元的、和諧共處的生存狀態(tài)?；蛘哒f，反對隱喻和闡釋(大寫的)其實是為了更廣泛意義上的隱喻和闡釋(小寫的)，一種交往對話。所以桑塔格以反對“闡釋”為策略，懸置價值判斷，以保持價值中立，讓多元的感受力來對抗單一的一種闡釋，讓無數(shù)的歷史小敘事來對抗單一的大敘事，通過瓦解權(quán)力壓迫集團(tuán)的意識形態(tài)，來構(gòu)建一個被壓迫集團(tuán)的烏托邦。然而，無論烏托邦，還是意識形態(tài)，都不過是政治修辭學(xué)而已。