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【摘要】永新盾牌舞在當(dāng)代的發(fā)展經(jīng)歷了傳承主體的變遷，面臨著保護傳承受阻的局面，在當(dāng)前旅游文化蓬勃發(fā)展的新機遇前，應(yīng)通過培育大眾的文化自覺、創(chuàng)作藝術(shù)精品、培育特色文旅項目等方式，實現(xiàn)永新盾牌舞的活態(tài)傳承與發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】永新盾牌舞；活態(tài)；傳承；發(fā)展

一、永新盾牌舞概述

永新盾牌舞，是流傳于江西省永新縣的一種傳統(tǒng)民俗舞蹈。據(jù)永新縣志和南塘村吳氏族譜記載，盾牌在明朝就可“供習(xí)武防身用”，盾牌舞作為一種武舞，兼具軍事功能和娛樂功能，它與社會文化環(huán)境有密切的聯(lián)系。永新盾牌舞的表演源于古代盾牌戰(zhàn)術(shù)，通常在每年正月初一到正月十五表演，有時用作慶賀子女婚嫁或升學(xué)等事宜。龍源口的南塘村流傳著一種“不練盾牌舞，不是男子漢”的說法。其表演內(nèi)容為兩軍對壘的戰(zhàn)斗場面，表演開始前要進行祭祀儀式，祈禱祖先神靈保佑，陣式布局巧妙嚴(yán)謹(jǐn)，造型神采各異。整個表演動作幅度小，速度較快，其動作特點為功架不倒、剛?cè)嵯酀⒓捕粊y，場面壯觀。盾牌舞的道具主要有鐵叉、三頭叉、短馬刀、長馬刀、盾牌，盾牌由竹藤編扎，正面有獸頭雕飾或畫像，由黃黑紅白四色構(gòu)成。傳統(tǒng)盾牌舞表演的場所一般為當(dāng)?shù)卮迕窬奂牡胤健籼?。盾牌舞的音樂主要來源于?dāng)?shù)氐纳礁琛⑿≌{(diào)和采茶音樂，以打擊樂為主，伴奏為鑼、鼓、嗩吶、鈸等。當(dāng)前永新盾牌舞已舍棄了其中封建迷信和危險的成分，吸取了近代雜技和舞蹈的養(yǎng)分，結(jié)合鑼鼓大镲等民俗樂器作為伴奏。矯健豪邁的永新盾牌舞讓觀眾有一種熱血沸騰、心驚膽戰(zhàn)的觀戰(zhàn)感，具有較高的藝術(shù)欣賞價值。

二、永新盾牌舞的傳承現(xiàn)狀

（一）永新盾牌舞的當(dāng)代傳播

永新盾牌舞作為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民俗舞蹈，深受當(dāng)?shù)孛癖姷南矏?，在?jié)日慶典和重要場合中都要表演。作為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的永新盾牌舞，回望其過去，在建國初期就曾選送北京中南海懷仁堂為、等中央領(lǐng)導(dǎo)演出，獲得了中央領(lǐng)導(dǎo)的一致好評，此后多次作為優(yōu)秀節(jié)目出國演出。進入新世紀(jì)以來，永新盾牌舞更是向世人展示了中國優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。永新盾牌舞具有很高的歷史文化價值，記載著永新人民的勤勞勇猛。同時它也體現(xiàn)了一種原始的宗族凝聚力，以及團隊精神和戰(zhàn)斗精神。在永新盾牌舞的歷史發(fā)展過程中，從早期的戰(zhàn)爭武舞到民俗表演，其表演形式與功能也產(chǎn)生了較大的變化，也具有各個歷史時期的烙印。它經(jīng)歷了輝煌時期，特別是新中國成立后，永新縣重新挖掘整理，剔除了以往節(jié)目中的一些封建迷信色彩，融入了不少現(xiàn)代氣息濃厚的表演形式，使之發(fā)揚光大。1953年，盾牌舞被邀請至北京中南海懷仁堂為中央領(lǐng)導(dǎo)演出，、等國家領(lǐng)導(dǎo)人觀看了演出。1957年，南塘村的吳王生等十幾名民間藝人在江西第一屆民間藝術(shù)匯演中表演了盾牌舞；同年又赴北京參加了全國民間音樂舞蹈匯演，獲優(yōu)秀節(jié)目獎。1984年，盾牌舞被江西電視臺選為民族民間舞蹈集錦節(jié)目之一錄像，上了銀屏。1987年，上?？萍茧娪爸破瑥S兩次將盾牌舞搬上銀幕。進入21世紀(jì)后，盾牌舞的發(fā)展迎來了新的歷史時期，2005年8月，永新盾牌舞表演隊參加了在南昌舉行的國際儺文化藝術(shù)節(jié)，與亞非一些國家以及國內(nèi)的眾多儺文化藝術(shù)表演團體共同獻藝，備受關(guān)注；9月，永新盾牌舞又參加了由江西省文化廳、南昌市政府主辦的全省民間藝術(shù)節(jié)調(diào)演，在著名的繩金塔下一展風(fēng)采；9月底，永新盾牌舞還作為江西省唯一選送的民間藝術(shù)節(jié)目，赴廣東汕尾市參加了首屆泛珠三角“9＋2”民間藝術(shù)表演大賽，并獲銀獎，成為一朵耀眼的民間藝術(shù)奇葩。2006年，永新盾牌舞經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)入選了首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；同年永新盾牌舞應(yīng)邀參加湖南衛(wèi)視品牌欄目《誰是英雄》。2008年6月，永新盾牌舞參加了由中共江西省委宣傳部、江西省文化廳等部門主辦的“江西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成果巡禮展”。2010年，永新盾牌舞參加了上海世博會踩街巡游項目的表演，并獲得一致好評。2011年，永新盾牌舞被邀請參加西安世園會。2013年9月，永新盾牌舞作為江西傳統(tǒng)文化藝術(shù)瑰寶的代表，參加了“BMW中國文化之旅”的展演。2014年3月，應(yīng)邀參加了河南省周口市淮陽縣舉辦的《中原古韻——中國淮陽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演》活動。在2016年的江西旅游產(chǎn)業(yè)博覽會旅游演藝節(jié)目評選中，永新盾牌舞名列十佳旅游演藝節(jié)目名單。[1]2019年5月，永新盾牌舞表演隊赴南昌參加了江西省文旅廳主辦的江西省傳統(tǒng)表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀節(jié)目展演；9月，赴井岡山參加了江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進景區(qū)宣傳活動月啟動儀式的表演。

（二）傳承主體的變遷

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是根植于民族土壤的活態(tài)文化，它的發(fā)展不能脫離生產(chǎn)者和享用者，它存在于特定群體的生活之中，無法被凝固地保護，它永遠(yuǎn)處在活體傳承和活態(tài)保護之中。因此，傳承主體就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的核心。永新盾牌舞當(dāng)前的傳承主體主要分為三個方面：一方面是家族傳承，主要由永新縣南塘村的吳姓家族構(gòu)成。其中以國家級傳承人吳三桂為主要代表，吳三桂已經(jīng)有74歲，帶領(lǐng)吳家盾牌舞表演隊進行表演和傳承活動，主要為培養(yǎng)下一代傳承人，平時組織代表隊進行訓(xùn)練和表演，也去各地參加比賽，教授本地村民，在節(jié)日慶典活動中參加表演。該表演隊的盾牌舞傳承了傳統(tǒng)盾牌舞的表演特點，兼具表演性與實用性。另一方面是政府組織的盾牌舞表演隊，其人員構(gòu)成以各個單位的盾牌舞愛好者為主，平時參加訓(xùn)練和表演，該表演隊的表演更加注重隊形和表演動作的舞臺效果，更具觀賞性。還有一方面是井岡山大學(xué)體育學(xué)院的學(xué)生代表隊，該表演隊成立于2010年，屬于非遺進校園項目，學(xué)校組織學(xué)生學(xué)習(xí)和訓(xùn)練，該表演隊的表演更加注重武舞性，加入了武術(shù)動作相關(guān)的技術(shù)技巧。盡管永新盾牌舞的傳承已經(jīng)通過家族傳承、社會傳承、教育傳承三個不同的層面和渠道進行，但是依然難以改變傳承受阻、后繼乏人的困境。隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展，人類的生產(chǎn)方式與娛樂方式發(fā)生了重大的變化，全球化、多元化的文化發(fā)展觀念不斷地沖擊著人們的文化價值觀念，人們對于傳統(tǒng)文化的認(rèn)知與認(rèn)同逐漸減少，傳統(tǒng)文化在當(dāng)前的社會環(huán)境中難以適應(yīng)。2006年永新盾牌舞入選了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但進入后非遺時代的永新盾牌舞在傳承發(fā)展過程中依然處于式微的狀態(tài)。其中傳承主體的減少與缺失是至關(guān)重要的原因，從當(dāng)前南塘村盾牌舞表演隊來看，演員趨于老齡化，大部分演員集中于60至70歲，且主要靠種地為生，缺乏固定的生活保障，難以調(diào)動傳承的積極性。單位代表隊年齡集中在40至50歲，這些人員部分來自于鄉(xiāng)村，對鄉(xiāng)土文化還留存有記憶與認(rèn)同，且有保護與傳承鄉(xiāng)土文化的意愿。盾牌舞是具有武舞性的舞蹈，對表演者的身體力量和技巧性要求較高，因此，只有培養(yǎng)年輕的表演者，才能讓盾牌舞更好地傳承下去。

（三）后非遺時代的保護

自2006年永新盾牌舞入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來，在保護的級別和力度上有顯著的提升，在確定非遺傳承人、成立以單位人員為傳承主體的表演隊、進行不定期的傳承保護活動和表演等方面做出了成效。隨著旅游業(yè)的蓬勃發(fā)展，全國各地紛紛挖掘以非遺文化為主要代表的文化旅游資源，將非遺文化融入旅游發(fā)展之中，試圖通過文旅融合的形式以文促旅、以旅彰文。永新縣文化部門對于后非遺時代永新盾牌舞的發(fā)展也高度重視，致力于打造一張文化名片。一方面，組織盾牌舞表演隊定期訓(xùn)練，同時使盾牌舞的表演形式更加舞臺化，增強視覺效果和舞臺感染力，積極組織表演隊參加各地區(qū)各部門組織的文化展演類活動，提升永新盾牌舞的知名度。另一方面，結(jié)合當(dāng)?shù)氐募t色旅游資源，打造紅色旅游與非遺文化旅游相結(jié)合的特色旅游。永新縣毗鄰井岡山，不僅是紅色革命圣地，而且具有悠久的歷史傳統(tǒng)文化以及豐富的旅游資源。因此，在2019年，永新盾牌舞走進了井岡山，參加了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進景區(qū)的活動，同時，永新當(dāng)?shù)匾泊蛟炝宋穆萌诤系穆糜萎a(chǎn)業(yè)。

三、永新盾牌舞的活態(tài)傳承與發(fā)展路徑

（一）培育大眾的文化自覺，擴大傳承主體

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，作為一種記錄、收集和延續(xù)、發(fā)展活態(tài)文化的活動，最為依賴的就是一定的文化圈內(nèi)民眾的文化自覺，即從意識上對文化價值的肯定，有了這種文化自覺，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承就會成為民眾的自覺行動。[2]在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的過程中，民眾文化自覺的培育顯得尤為重要。而最為有效的就是政府層面的引導(dǎo)，通過有效的宣傳和教育，傳播和普及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，宣揚傳統(tǒng)民俗民間文藝，從而增強民眾的民族意識，實現(xiàn)文化自覺。因此，政府文化部門在進行永新盾牌舞的保護與傳承時，要積極利用大眾傳媒和輿論手段，宣傳盾牌舞的歷史文化與藝術(shù)特色，讓人們認(rèn)識到永新盾牌舞的文化價值，以及所面臨的傳承困境，實現(xiàn)全方位的傳承發(fā)展。如可利用當(dāng)前火爆的短視頻平臺推送永新盾牌舞的實地表演、傳承人的傳承活動、專家學(xué)者的文化解讀等內(nèi)容，讓更多的年輕人了解永新盾牌舞。同時也可以結(jié)合通過校園弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的途徑，將永新盾牌舞引入校園，在中小學(xué)校園中創(chuàng)編盾牌舞文體節(jié)目，讓更多的孩子認(rèn)識盾牌舞，并參與其中；以及讓永新盾牌舞進入大學(xué)校園，讓更加專業(yè)的學(xué)生學(xué)習(xí)盾牌舞，從而進行傳承發(fā)展。

（二）打造文化藝術(shù)精品，建立文化品牌

與時俱進、兼容并包是任何一種藝術(shù)能夠長期存在且不斷發(fā)展的主要原因。任何一種藝術(shù)形式都不會是一成不變的，它必然要依托賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境，且要迎合時代的藝術(shù)審美。因此，永新盾牌舞在當(dāng)代的社會文化語境中，要打造符合當(dāng)前文化審美的藝術(shù)精品，在舞臺動作和舞美設(shè)計等方面要與時俱進，且要貼近地方文化和特色，引入時代文化的精髓。在藝術(shù)創(chuàng)作的過程中，既要遵循傳統(tǒng)和地方特色，又要豐富自身的表現(xiàn)力，既要注重對藝術(shù)精品的創(chuàng)作，又要重視對市場的培育，從而開創(chuàng)文化藝術(shù)精品和文化品牌共同打造的新局面。永新盾牌舞具有極強的觀賞性和藝術(shù)感染力，通過打造藝術(shù)精品，可以有效地促進永新盾牌舞的傳播與發(fā)展，特別是文化品牌的建立，可以實現(xiàn)創(chuàng)新傳承。

參考文獻：

[1]崔亞峰.體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)永新盾牌舞的傳承與保護研究[D].華東交大,2017.

[2]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].教育科學(xué)出版社,2008.

[3]張芳霖,鄭克強,王德保,文師華,宋三平.贛文化通典·民俗卷[M].江西人民出版社,2013.

作者:羅悅 劉文晶 王龍生 單位:吉安職業(yè)技術(shù)學(xué)院 井岡山大學(xué)藝術(shù)學(xué)院