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藝術(shù)真理

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藝術(shù)真理

關(guān)鍵詞:藝術(shù)真理存在道悟意境

摘要:存在主義所論藝術(shù)真理即是對“存在”的把握,也就是“存在之澄明”。這是一種詩意的生存狀態(tài)和境界,從根本上說,這是所有科學(xué)都無法通達(dá)的。它屬于“思”的領(lǐng)域,“思”不同于科學(xué)認(rèn)知,“思”的對象是存在之真理,哲學(xué)應(yīng)該以此為己任,而除了哲學(xué),“只有詩享有與哲學(xué)和哲學(xué)運思同等的地位”。在中國文化及其文論傳統(tǒng)中,亦論及這些問題?!拔颉迸c“思”,“道”與“存在”,都可以找到相當(dāng)?shù)膶?yīng)關(guān)系。同時,通過中國文學(xué)中的意境之說,亦可直達(dá)對存在之真理的體認(rèn)。因此,我們可以從中得到有關(guān)藝術(shù)真理的更為深刻的認(rèn)識。

上個世紀(jì)中葉,存在主義的代表人物海德格爾提出了藝術(shù)真理的問題。他認(rèn)為,傳統(tǒng)的真理是西方本質(zhì)主義觀念下的產(chǎn)物,是先在的、超驗的“本質(zhì)”或“絕對精神”,它可以適合于客觀萬物,但并不是藝術(shù)所要“揭示”和“呼喚”的東西,因為傳統(tǒng)的真理概念乃是“知與物的符合”①,也就是認(rèn)識與事物的符合。知與物的符合所探討的是“存在者”而不是“存在”。存在者就是萬事萬物,就是實實在在的現(xiàn)象世界。所以,科學(xué)和傳統(tǒng)的哲學(xué)探索現(xiàn)象背后的本質(zhì)與規(guī)律而為我們提供的真理,實際上只是關(guān)于存在者的“知識”而并不是真理,它并沒有深入到“存在者”的真正的“真理”之中,而是存在之遮蔽。海德格爾認(rèn)為,在“存在者”的后面,還深藏著一個“存在”,而真正的“真理”就是對這個“存在”的把握,就是存在者之“解蔽”。所以,海德格爾期望在人們習(xí)慣上稱之為真理的知識以外,重新確定真理。這個真理不是認(rèn)識與事物的符合,而是“存在之澄明”②。

怎樣才能到達(dá)存在之澄明?海德格爾認(rèn)為,從根本說,這是“所有科學(xué)都無法通達(dá)的”③,它屬于“思”的領(lǐng)域?!八肌辈煌诳茖W(xué)認(rèn)知,“思”的對象是存在之真理,哲學(xué)應(yīng)該以此為己任,而除了哲學(xué),“只有詩享有與哲學(xué)和哲學(xué)運思同等的地位”④?!霸娔耸谴嬖诘脑~語性創(chuàng)建”⑤,詩創(chuàng)造“持存”,詩言說“無”,詩人總是用說出存在者的方式,即“命名”,來說出與說及存在。這也就是說,本來的認(rèn)識應(yīng)該是:哲學(xué)以“運思”的方式,文學(xué)藝術(shù)以“命名”(可理解為藝術(shù)形式)的方式,二者攜手并肩,一道把握存在之真理,而這時,哲學(xué)也就不再是傳統(tǒng)意義上的哲學(xué)了。

可見,存在主義所期望的即是一個高標(biāo)著“存在”的世界,這一點是很明確的。這無疑是一個詩意的世界,所以,存在主義者要說,他們所要尋求的乃是“詩意地棲居”,人類本真的存在方式應(yīng)該是“詩意地棲居在大地上”。

顯然,這是一個精神的世界。對這個精神世界的期望與追求,也就是藝術(shù)真理之所在。藝術(shù)真理就是存在之真理,存在之真理只能存在于精神的世界。

就存在主義而言,其觀念目的本來無意于對文學(xué)藝術(shù)說三道四,而是要拯救哲學(xué),進(jìn)而拯救人類,可是,他們中有的人發(fā)現(xiàn),他們最終并不能將其觀念自然地引達(dá)目的,而他們苦苦追問的“存在之真理”,卻綻現(xiàn)在詩和藝術(shù)之中。這就是說,存在之真理或存在之澄明,不能在唯理性的世界即科學(xué)求證中獲得,卻能在詩和藝術(shù)中現(xiàn)身。在詩和藝術(shù)中,“自行遮蔽著的存在便被澄明了。如此這般形成的澄明之光把它的閃爍光輝嵌入作品中。這種被嵌入作品中的閃爍光輝即是美。美是作為無蔽之真理的一種現(xiàn)身方式”⑥。

海德格爾更為深入地闡釋了這樣的見解。在梵·高那幅畫著農(nóng)鞋的油畫里,只有一雙堅實的農(nóng)鞋,別無其他。然而,在海德格爾看來,正是這雙農(nóng)鞋使存在之澄明得以自行顯現(xiàn):

從鞋具磨損的內(nèi)部那黑洞洞的敞口中,凝聚著勞動步履的艱辛。這硬邦邦、沉甸甸的破舊農(nóng)鞋里,凝積著那寒風(fēng)料峭中邁動在一望無際的永遠(yuǎn)單調(diào)的田壟上的步履的堅韌和滯緩。鞋皮上粘著濕潤而肥沃的泥土。暮色降臨,這雙鞋底在田野小徑上踽踽而行。在這鞋具里,回響著大地?zé)o聲的召喚,顯示著大地對成熟的谷物的寧靜的饋贈,表征著大地在冬閑的荒蕪田野里朦朧的冬冥。這器具浸透著對面包的穩(wěn)靠性的無怨無艾的焦慮,以及那戰(zhàn)勝了貧困的無言的喜悅,隱含著分娩陣痛時的哆嗦,死亡逼近時的戰(zhàn)栗。⑦

這里僅僅是作為藝術(shù)作品的一雙農(nóng)鞋,但它卻讓我們看到了整整一個天地,一個生存的世界。存在在這里被揭示出來,那些深藏于人之精神深處的無比豐富而生動的生存體驗所呈現(xiàn)的意義,在這里被我們領(lǐng)悟。那雙作為“器具”的農(nóng)鞋在這里完成了存在者的“解蔽”,“存在者進(jìn)入它的存在之無蔽之中”,“存在者的真理自行設(shè)置入作品”。⑧以往人們將此稱之為美,而在這里,美之所以為美,就是存在之真理的自行綻現(xiàn)。

海德格爾對梵·高作品的描述使我們意識到,他所說的存在之真理,乃是一種詩意的生存狀態(tài)和境界之昭示。我們還可以進(jìn)一步來看看他對梵·高所畫那雙農(nóng)鞋的“解蔽”的論說:

不過,也許只是在這幅畫中,我們才注意到有關(guān)這雙鞋的一切。農(nóng)婦不過不經(jīng)意地穿穿這雙鞋而已,如果此不經(jīng)意果真如此也就罷了。當(dāng)夜深人靜,農(nóng)婦在沉重而又強健的疲憊中脫下它,當(dāng)朝霞初升,她又伸手去取它,休息的日子她將它放在一邊,她毫不經(jīng)意,從不思量這一切。這器具的器具性的確就在于它的有用性。但這有用性本身則存在于器具的本質(zhì)性存在的豐盈之中。我們稱此豐盈為可靠性。正是憑此可靠性,農(nóng)婦才得以參與到大地之無聲的召喚中;正是憑此器具的可靠性,她才確信了她的世界。只是在此器具中,世界和大地才為那些與她的存在方式相同的人而存在。⑨

在日常生活中,作為“器具”的普普通通的農(nóng)鞋,只是由于它的有用性而被使用,這種使用是不經(jīng)意的,之所以是不經(jīng)意的,就在于它的本質(zhì)性存在未能被解蔽,農(nóng)婦在使用它時是自然而然的,并未意識到她與這雙鞋和大地有什么關(guān)系。但正是由于農(nóng)婦自然而然地使用了它,她的存在才得以與世界和大地同樣的存在方式顯現(xiàn)出來,因為作為“器具”的農(nóng)鞋對于農(nóng)婦的有用性是可靠的,它存在于其本質(zhì)性存在的豐盈之中,將她與這種存在的豐盈性極為自然地聯(lián)系了起來。在這里,我們被引向了詩意的世界,天空、大地、農(nóng)婦和鞋構(gòu)成了一幅詩意的景觀,而這一切就僅僅是因為一雙農(nóng)鞋。這雙普普通通的農(nóng)鞋,將人的存在展示了出來,將世界和大地對于人的意義展示了出來。這就是存在者在其存在之中的開啟,就是存在的澄明。但這種開啟與澄明“只是在這幅畫中”才被我們注意到,就是說,存在者在其本身的存在中無法到達(dá)的世界只是在這里才得以展現(xiàn)。這就是藝術(shù)。藝術(shù)將人們?nèi)粘I钪斜徽诒蔚脑娨饨沂玖顺鰜?,使人徹底擺脫了非本真的渾渾噩噩的生存方式,與世界和大地最本真地最自然地融合在一起,真正地進(jìn)入了生活的無蔽和敞開的境界之中,進(jìn)入了詩意的狀態(tài)之中,進(jìn)入了存在的光亮之中。

至此,我們獲得了這樣的一些認(rèn)識:存在之真理即是一種最本真最自然的存在;這種最本真最自然的存在即是一種詩意的生存狀態(tài)和境界,但它被日常生活遮蔽著,而藝術(shù)將它揭示了出來;藝術(shù)是怎樣將它揭示出來的呢?是詩人或藝術(shù)家通過“命名”和“思”的方式。這樣,海德格爾便通過對真理的重新劃界,再建了文學(xué)藝術(shù)與真理的聯(lián)系。這個真理只屬于文學(xué)藝術(shù),當(dāng)然,從廣義上來講,也屬于哲學(xué)。

一如存在主義的其他不少理念一樣,海德格爾的這些觀念對人們來說,或許有幾分神秘。尤其是對于“存在”,對于“存在之澄明”及其有關(guān)問題,雖然他在其體系中多有論述,但如果要深究,人們還是難免有些困惑。然而,這對中國人來說,其實并不陌生。

事實上,當(dāng)我們把目光投向與柏拉圖、亞里士多德等西方圣哲大致同時代的中國古代思想家時,就會意識到,海德格爾所苦苦思索的問題,似乎早已被論及,而且,其深廣的程度,或許是海氏始料不及的。

在中國文論傳統(tǒng)中,我們幾乎見不到像西方那樣追求絕對精神的文學(xué)真理觀。中國文化一開始就表現(xiàn)出了深邃而優(yōu)美的相對辯證藝術(shù)精神,很早便認(rèn)識到“形而上者謂之道,形而下者謂之器”{10},既重視形下之器,更重視形上之道,并由形下之器而入形上之道,所以,在人人關(guān)系上重親和,在天人關(guān)系上重合一。這就是說,中國文化摒棄了單純的二分法,更否認(rèn)“二元論”為真理,它一方面植根于現(xiàn)實世界,另一方面又騰沖超拔,趨向崇高的勝景而點化現(xiàn)實。這個崇高的勝景也就是中國文化中的形上之境,對此,儒、道兩家皆有所論。孔子說:“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”{11}莊子說:“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。圣人者,原天地之美而達(dá)萬物之理,柿人無為,大圣不作,觀于天地之謂也?!眥12}對形上境界的追求,乃是中國古人一以貫之的文化思想。在這一方面,雖然向來都以老莊為鼻祖,但儒、道兩家其實并無分別,儒家的理想亦總是與之趨于一致的??鬃诱f:“道不行,乘桴浮于海?!眥13}至于“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸”{14},亦是其精神深處的向往。

作為中國文化源頭的這些思想精神,在老子那里形成了一個更為精妙通達(dá)的哲理體系。老子說:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強之名曰大?!眥15}在這里,老子說出了天地萬物賴以存在的根本,并且將它稱之為“道”,同時指出“人法地,地法天,天法道,道法自然”,“道”即是廣大無邊的自然法則,“道”的本質(zhì)即是自然。如此,比較而論,從存在之真理乃是最本真最自然的存在的意義上講,“存在”即可與“道”相對應(yīng),而且,它被賦予了更為深遠(yuǎn)和廣闊的意義。

在確立了“道”乃是世界的根本之后,道家哲學(xué)進(jìn)一步闡述了如何把握道的問題。在此,道家哲學(xué)劃定了“知”的界限,認(rèn)為一般的認(rèn)知是不能把握道的。莊子通過《知北游》這則寓言闡明了道家這一基本觀點。莊子說,有一位“知”先生在游山玩水的時候,剛好遇到“無為”先生,于是問了他一連串問題:“何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?”連續(xù)三問,無為卻只是一言不發(fā)?!爸毕壬谑?,又遇到一位“狂屈”先生,他又問了同樣的問題??袂f:“我知道,讓我告訴你?!钡?dāng)他正要說時,卻又已忘言?!爸毕壬活^霧水,最后遇到了黃帝,黃帝才回答他:“無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道?!薄爸毕壬D時大悟,于是告訴黃帝:“現(xiàn)在我和你都知道了,然而他們卻不知道,到底誰是對的?”黃帝回答:“那‘無為’才是真正對的,‘狂屈’近似于對,你我都差多了!”

莊子這則寓言的意旨,便正是老子所說的“知者不言,言者不知”{16},所以,“圣人處無為之事,行不言之教”{17}。這也就是老子所說的:“為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無為,無為而無不為?!眥18}

為什么中國哲學(xué)家在“道”的問題上往往采取“不言”或“欲辯已忘言”的態(tài)度?這正是中國哲學(xué)思想的精妙通達(dá)之處,因為只有拋棄普通的認(rèn)知方式,才能把握道。道的本質(zhì)既然是自然,是廣大無邊的自然法則,就不能以推驗析辨一類的認(rèn)知方式去把握它,只有“去知”,才能達(dá)于道境?!叭ブ碑?dāng)然也不是簡單地、普遍地否定認(rèn)知,而是嚴(yán)格限定在認(rèn)識“道”這一境況之中,這就為“知”劃定了界限?!叭ブ豹q如存在主義所說的“去蔽”(即“解蔽”),只有揭去那些非真理的知識性的遮蔽,才能走向存在之真理的澄明,這就是所謂“法自然”。這是一種自行綻放的澄明,這也就是“道”的真理,“道”的真理也就是存在的真理?!暗馈钡恼胬硎亲匀?,所謂自然,就是由其所是地自行綻出,一如花的開落,自有定則。“疏瀹而心,澡雪而精神”{19},與天地并生,與萬物為一,就是人的“自然”。如此取法自然,原天地之美而達(dá)萬物之理,于是,世界即向人敞開,人與世界融為一體,渾然天成,世界便變得澄明,人的精神便變得澄明,“存在”便變得澄明。這乃是一種真正自由的精神境界,人因此而得到提升和升華,走向詩意地棲居。

在中國文化發(fā)展的進(jìn)程中,我們的先輩總是善于以文學(xué)藝術(shù)作為媒介來表現(xiàn)哲學(xué),用藝術(shù)手段將真理世界加以點化,所以,其思想體系的成就便同時又是藝術(shù)精神的結(jié)晶。緣此之故,中國的文學(xué)藝術(shù)在根基處便也不把致知析理當(dāng)作至高至上的使命,亦總是“不涉理路,不落言筌”{20},同哲學(xué)一樣,講究的是“悟”,以自身的存在去體悟其他一切的存在,從而與天地精神往來,與宇宙聲息相通,用有限的筆墨達(dá)于無限的形上境界。

“悟”一如海德格爾所說的“思”,它不同于唯理性主義的邏輯實證方式,不屬于一般知識性的理性認(rèn)知范疇,它乃是出于人最本真的生命精神的體察和感悟。它是理性和感性的合一,而這時的理性,亦是以生命的感性存在作為前提和憑借的。人的生命存在本身即是一種詩意的存在,而生命來自于自然,人的生命精神中充滿著自然的信息,以其生命精神去體察一切,感悟一切,自能達(dá)于自然的偉大和無限,達(dá)于詩意的境界。這就是一種充溢著生命之浩然氣韻和優(yōu)美靈性的藝術(shù)精神。

這種藝術(shù)精神一直是中國文學(xué)的優(yōu)秀傳統(tǒng)。我們可以看一下司空圖對這種精神世界的描述:

大用外腓,真體內(nèi)充。返虛入渾,積健為雄。

具備萬物,橫絕太空?;幕挠驮?,寥寥長風(fēng)。

超以象外,得其環(huán)中。持之非強,來之無窮。{21}

這里所描述的是一種形上之境,也是一種積健為雄的生命精神。在中國文化的創(chuàng)造體系中,無論是道家還是儒家,都是這樣,主張以人的生命為中心,去體察、感悟直透宇宙大化流行的創(chuàng)造力,從而積聚起勁健而雄渾的生命精神,再貫徹到宇宙的一切神奇奧妙之中。唐代大詩人李白亦說“攬彼造化力,持為我神通”,也就是要把整個宇宙的創(chuàng)造力凝聚而為自己的創(chuàng)造力,以此來表達(dá)他的思想和精神??梢?,中國哲學(xué)智慧的高度發(fā)展總是與藝術(shù)上的高度精神相配合,而這種智慧與精神又總是以生命精神為其根本的。這也就極為明晰地回應(yīng)了海德格爾為哲學(xué)和藝術(shù)重新確定真理的期望,回答了存在之真理怎樣被澄明和緣何被澄明的問題。

為此,我們就還有必要說到中國文學(xué)中的意境問題。

當(dāng)藝術(shù)的真理被重新確立之后,也就重建了文學(xué)藝術(shù)的“真”與“美”的聯(lián)系,因為文學(xué)藝術(shù)的本質(zhì)就是審美的。實際上,我們已經(jīng)看到,中國文學(xué)歷來就是這樣,總是將審美的態(tài)度和求真的精神融合起來,將哲學(xué)精神處處安排在藝術(shù)境界之中,渾然一體,不可分割。

中國文學(xué)以達(dá)于意境為指歸。何謂意境?怎樣達(dá)于意境?前人有關(guān)論說頗多,也不盡相同,但有一點應(yīng)該是可以趨于一致的,那就是真與美的融合:

結(jié)廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾,心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下,悠然見南山。天氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辯已忘言。{22}

詩人結(jié)廬人境而不被世俗所擾,貧居田園而能愉悅自樂,何也?因為自覺“復(fù)得返自然”,“托身得所”,故將生命精神融入其中,心境與處境和諧一致,自然淡泊,恬靜悠然,便有了如此之真與美的感悟。能合于生命精神之本真者,我們感悟到真,能達(dá)于天地萬物之自然者,我們感悟到美,這種真與美的融合,即為意境,而且,它直達(dá)于“道”之體認(rèn)。關(guān)于這一點,清代的葉燮更有頗為精辟的理論闡述:

……子但知可言可執(zhí)之理之為理,而抑知名言所絕之理之為至理乎?子但知有是事之為事,而抑知無是事之為凡事之所出乎?可言之理,人人能言之,又安在詩人之言之!可征之事,人人能述之,又安在詩人之述之!必有不可言之理,不可述之事,遇之于默會意象之表,而理與事無不燦然于前者也。{23}

葉燮區(qū)分了兩種理、兩種事:可言可執(zhí)之理與名言所絕之理;有是事之事與無是事之為凡事之所出之事。

所謂可言可執(zhí)之理,就是用概念語言和邏輯思維可以表達(dá)和掌握的理,反之則是名言所絕之理;所謂有是事之事,就是某一件具體存在的事,反之則是無是事之為凡事之所出之事,即并不具體存在卻是一切事之所以發(fā)生的事。詩的使命就是表達(dá)概念語言和邏輯思維不能表達(dá)和掌握的理,就是寫雖不存在卻是一切已經(jīng)發(fā)生之事的緣由的事,這即是理之至理,事之本原。

這也就告訴我們,詩的最高境界就是言尋常言不可言之理,述慣常述不可述之事,以達(dá)于理之至理,事之本原。此即所謂“言者所以在意也,得意而忘言”,{24}這就是真正的詩意所在。如果要更深刻地理解中國文學(xué)中的所謂意境,恐怕也就在這里,因為只有在這里,我們才能更充分地體會生命精神所具有的潛質(zhì),才能更真切地體察它所能展示的無限自由廣闊和深邃的心靈世界。

可以說,在文學(xué)藝術(shù)的范域里,這種對富于詩意的“意境”的體認(rèn),也就是對“道”的體認(rèn),對“存在之真理”的體認(rèn),海德格爾所謂詩創(chuàng)造“持存”,詩言說“無”,與此應(yīng)該是同出一理。

綜上所述,我們看到,當(dāng)文學(xué)是“存在之學(xué)”的本原逐漸被人們揭示出來以后,人們認(rèn)識到,文學(xué)藝術(shù)作為最能切入人的存在的一種文化形態(tài),其本性也就是來自生命、生存的本性。在這種觀念層面上重建藝術(shù)與真理的聯(lián)系,確立藝術(shù)真理的位置,這對于如何認(rèn)識文學(xué)藝術(shù)根本價值取向的問題,無疑具有深刻的意義。海德格爾通過顛覆西方的形而上學(xué)傳統(tǒng),重新劃分了知識與真理的界限,從而為西方思想和文化開啟了一個全新的境界,而它對文學(xué)藝術(shù)所產(chǎn)生的影響,也依然還在更深層的意義上起著難以估量的作用。但照亮人們認(rèn)知世界的智慧之光是來自多方面的,它們都是輝映著生命精神的人類心靈之光,海德格爾也曾將這種“光”自譯為中國思想文化中最根本的“道”(saying),它來自人的存在,即是“存在之澄明”。這些,都可以引領(lǐng)我們進(jìn)一步去“解蔽”我們的世界和生存處境,特別是文學(xué)藝術(shù)自身的律動。

①[德]海德格爾.論真理的本質(zhì)[A].海德格爾選集[M].孫周興選編.北京:商務(wù)印書館,1996.2.

②[德]海德格爾.論真理的本質(zhì)[A].海德格爾選集[M].孫周興選編.北京:商務(wù)印書館,1996.225.

③④[德]海德格爾.形而上學(xué)導(dǎo)論[M].熊偉,王慶節(jié)譯.北京:商務(wù)印書館,1996.26.

③⑧[德]海德格爾.荷爾德林詩的闡釋[M].孫周興譯.北京:商務(wù)印書館,2000.45.

⑥[德]海德格爾.林中路[A].海德格爾選集[C].孫周興選編.北京:商務(wù)印書館,1996.14.

⑦[德]海德格爾.藝術(shù)作品的本源[A].海德格爾選集[C].孫周興選編.北京:商務(wù)印書館,1996.254.

⑨[德]海德格爾.海德格爾詩學(xué)文集[M].成窮等譯.華中師范大學(xué)出版社,1992.29.

⑩易經(jīng)·系辭上[M].

{11}論語·陽貨[M].

{12}{19}莊子·知北游[M].

{13}論語·公冶長[M].

{14}論語·先進(jìn)[M].

{15}道德經(jīng)·第25章[M].

{16}道德經(jīng)·第56章[M].

{17}道德經(jīng)·第2章[M].

{18}道德經(jīng)·第48章[M].

{20}嚴(yán)羽.滄浪詩話[M].

{21}司空圖.二十四詩品·雄渾[M].

{22}陶淵明.飲酒·之五[A].

{23}葉燮.原詩[M].

{24}莊子·外物[M].

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