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【正文】

與馬克思主義中國化相類似，馬克思主義哲學的中國化也碰到了一些問題。

一種主義、一種哲學可以被化，本身就表明它不是、也不可能是完全普適的。我們知道，科學、特別是自然科學并不面臨這樣的問題。你什么時候聽說物理學的中國化?化學的中國化?數(shù)學的中國化?沒有，從來沒有，盡管也存在風格迥異的各種物理學派、化學學派、數(shù)學學派，但一旦有定論了，那結論馬上就消褪了各種色彩，而成了普遍的、各學派共有的并共同接受的東西。所以，國王要求阿基米德把物理學講得使他也能聽懂，阿基米德的回答卻是：沒有專為國王設計的物理學。然而主義和哲學卻不是這樣，因為確實有專為國王設計的主義和哲學。明白了這一點，我們也就知道，過去很長時間內馬克思主義哲學被理解成是關于自然、社會、思維的最一般規(guī)律的科學，因而是放之四海而皆準的顛撲不破的真理，這種見解是不正確的，因為關于最一般規(guī)律的科學是沒有、也不會有什么中國化的問題的。一句話，馬克思主義哲學不是自然科學，馬克思主義哲學也有其特殊性。

但是，一種主義、一種哲學可以被化，本身又表明它不是、也不可能是完全不普適的，否則它可能就是頑固難化或頑固不化的。當公開中國人民解放軍十大軍事原則時，不少人曾有顧慮：畢竟兵不厭詐，豈不怕對手以其人之道還治其人之身?的解釋卻是，這是人民軍隊的原則，無論何時何地都不會也不可能化為反人民的原則。因此，既然一種主義、一種哲學可以被化，那么它與那些化它的主義和哲學之間一定存在某些共同性、共通性。所以，盡管馬克思主義哲學不是自然科學，有其特殊性，但它又不是完全特殊的，而是與某些主義和哲學有某些相似性、共同性、共通性，因此又是具有一定普適性的，這也是馬克思主義哲學中國化的基本前提。舍此，馬克思主義哲學中國化便無從談起。

馬克思主義哲學不像自然科學那樣客觀和普適，這也決定了馬克思主義哲學的中國化不可能是全方位、全盤的，正如中國在追趕西方現(xiàn)代化時不可能全盤西化一樣。需要說明的一點是，將馬克思主義化和西化分開的做法，除了是一種單純政治上和意識形態(tài)上的考慮外，在學理上是不通的。馬克思主義化應該是、實際上也是西化的一部分和一環(huán)節(jié)。那種將西化理解為資本主義化或資產(chǎn)階級自由化，而將馬克思主義化理解為其反面的做法，是一種狹隘的不當?shù)膭澐帧?/p>

馬克思哲學不是整個馬克思主義哲學，同樣，馬克思主義哲學的中國化并不就是簡單的馬克思化。關鍵在于化的方向，不是“走向馬克思……”，而是“從馬克思走向……”；不是中國哲學的馬克思主義哲學化或馬克思的哲學化，而是馬克思主義哲學或馬克思哲學的中國化。不能本末倒置，不能體用倒置。

馬克思主義哲學或馬克思哲學的中國化只能是部分地化，理論上如此，實踐上也如此。無論是馬克思主義或其哲學在中國的傳播和發(fā)展歷程，還是中國共產(chǎn)黨人接受并在實踐中運用這一武器，都是如此。連鄧小平這樣的馬克思主義者公開申明：他只接受過共產(chǎn)主義ABC的教育。

除了化和被化方面各自的特殊性導致了不可能全盤化和被化外，化也是一種相互關系，而絕非一廂情愿。一句話，既然是化，只能是化其可化者，而不能化其不可化者。也就是說，化和被化至少要有通約之可能。由此便知，那被部分中國化了的馬克思主義哲學和馬克思哲學，本身內在地就和中國哲學有某種關聯(lián)，如此才有化與被化的可能。

盡管與要化的馬克思主義哲學或馬克思哲學有某種關聯(lián)性或通約性，但中國哲學就是中國哲學，無論其思想中有多少對今天仍有意義的可貴成分，但如果不化，其內涵和形式已經(jīng)陳舊，它不包含、也不可能包含今天諸如現(xiàn)代化建設等諸多信息。說白了，它已經(jīng)不能解決中國實際面臨的理論問題和實踐問題，因此化是勢所必然?；慕Y果，中國哲學仍然是中國哲學，它不可能完全成了馬克思主義哲學(所以我贊成這樣一種主張：在中國，無論如何大家都在搞中國哲學，如果你有你自己真正的哲學的話)，但由于化入了馬克思主義哲學，它又不同于過去舊有的中國哲學，而是馬克思主義的中國哲學(所以我同時贊成這樣一種主張：在中國，無論如何大家都在搞馬克思主義哲學，如果你有你自己真正的哲學的話)。我這樣說，是因為現(xiàn)在有種很奇怪的現(xiàn)象，似乎只有沉埋于中國的故紙堆中的人才是在搞中國哲學，而與馬克思主義哲學的當代背景無關；反過來，似乎只有沉埋于馬克思主義典籍中的人才是在搞馬克思主義，這種馬克思主義似乎也與中國哲學的底蘊無關。

還不止于此。化和被化，除了相互必須存在理論的關聯(lián)和通約外，還有個價值選擇的問題。實際上，化和被化的，只是有選擇的一小部分。這一點馬克思本人就說得很明確：理論在一個國家的實現(xiàn)程度，取決于理論滿足這個國家的需要的程度。列寧則說得更直接：就是幾何學公理，如果與人們利益無關，照樣也會被人們拋棄掉。

既然化與被化只涉及理論的關聯(lián)性和通約性，既然化與被化只涉及選擇與被選擇，那么，我們就必須正視這種現(xiàn)象，將它們看成是馬克思主義哲學什么什么化(類似的，可有俄國化、意大利化、法國化、南斯拉夫化等等，不一而足)的正?，F(xiàn)象。同樣的理由，對西方馬克思主義哲學和國外馬克思主義哲學也必須作如是觀。對此，既不能僅僅從意識形態(tài)的好惡來評判，也不能訴諸“走向馬克思”。

確實存在這樣一些情況：有些哲學家(如那些提出“走向馬克思”的人)抓住了馬克思的一些只言片語，另一些哲學家抓住了馬克思的另一些只言片語，各取所需，把它化在了自己的哲學中或自己國家的哲學中。更極端的是(這也是常有的)，對立的雙方各自抓住對自己有利的馬克思的只言片語，各執(zhí)一辭。在這種情況下，馬克思的思想被肢解了(盡管任何一個思想家哪怕是最偉大的思想家，其思想的內在矛盾就是在同一時期、同一階段都是難以避免的)。

化和被化僅僅是部分的，甚至僅僅是一小部分，這決定了馬克思主義哲學中國化必定是、且不能不是片面化的。片面化在今天完全是一個貶義詞。片面，然而是事實；片面，然而是真實。因此你能做的，首先是接受它、容忍它，而不是首先竭力批判它，竭力否定它。西方馬克思主義是片面的(西方特色)，蘇聯(lián)的馬克思主義是片面的(蘇聯(lián)特色)，中國的馬克思主義是片面的(中國特色)，不管你是否喜歡，它都沒有因之改變，這是無可奈何的事。你不能希冀你的批判能改變這一切，你的批判無非是以一種片面取代另一種片面。我個人的主張是，在化與被化這樣的問題上，必須放棄全面性的苛求。

化與被化這種情況，在復雜系統(tǒng)演進的本體論的樹式結構中可以得到很好的理解和說明。馬克思哲學可以被理解為馬克思主義哲學這棵大樹的根。這棵大樹無論如何不會只有一個枝杈(因此，提出“走向馬克思”的人想使這棵樹長成一根直直的木棒的愿望是很難、甚至是根本不能實現(xiàn)的)。這棵大樹會長歪(不歪就不會開杈)；這棵大樹會有分杈且決不會只有少數(shù)幾個分杈，上面只寫著恩格斯、列寧、、鄧小平等少數(shù)幾個人的名字。每一個分杈都是一個化的過程，這個過程確實是自復制、自同構、自相似的。

但同樣，它又不是、也不可能是完全一樣的。正如楓樹的葉子是楓葉，每片楓葉都不同于其他樹的葉子，但沒有兩片楓葉是完全相同的。這正是絕妙之處。無論楓葉如何地不同，它們終究是楓葉，一如無論如何馬克思主義哲學終究是馬克思主義哲學；每片楓葉都具有自相似、自復制、自同構的特點，一如每個什么什么化了的馬克思主義哲學都具有自相似、自復制、自同構的特點；它們又相互不同，一如每片楓葉之相互不同。

不過，在楓樹上也可能長出其他葉子，正如現(xiàn)在的嫁接技術可以達到的那樣。在馬克思主義哲學這個大樹上，也可能結出非馬克思主義哲學或反馬克思主義哲學的葉子。馬克思主義哲學中國化的進程不僅僅是同化，更不可能有百分之百的同化(“走向馬克思”的口號在這種情況下是多么地軟弱無力)，相反，變異卻是常態(tài)。

德國艾根教授的超循環(huán)理論已經(jīng)為我們說明，不存在或根本不可能存在百分之百的自相似、自復制、自同構，否則進化的步伐早就終止了。這使我們必須改變以往關于“正確”這個概念的認識：沒有百分之百的正確，就像沒有百分之百的布爾什維克一樣。相反，自相似、自復制、自同構的過程必須而且不能少了錯誤，而馬克思主義哲學則在不斷適應新的環(huán)境、新的條件中有了新的生命力。

馬克思之后的馬克思主義哲學與馬克思哲學的自相似、自復制、自同構在繼續(xù)著。沒有百分之百的正確復制，也沒有百分之百的錯誤復制，有的只是正確復制和錯誤復制的多寡而已，當然也就不能排除“播下龍種、收獲跳蚤”的可能，但關鍵要看成活率。對馬克思主義哲學錯誤地復制，畢竟連馬克思主義哲學自身健康機體的排異反應都難逃過，而其他錯誤復制較少的就算躲過了馬克思主義哲學自身的排異反應，也還是面臨著新的環(huán)境條件的挑戰(zhàn).