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仙圃寨位于潮安縣金石鎮(zhèn)，由11個(gè)村所組成。2001年11月，我在對這個(gè)寨進(jìn)行實(shí)地調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，以風(fēng)雨圣者信仰為中心的超宗族的民間信仰，與該寨的歷史發(fā)展和寨內(nèi)各村之間沖突的協(xié)調(diào)有密切的聯(lián)系。

一、仙圃寨風(fēng)雨圣者信仰圈的形成及其發(fā)展

1.仙圃寨建寨的歷史原因及概況

明朝中后期，戰(zhàn)爭迭起，社會動蕩，山賊海盜趁機(jī)作亂，侵害村民；[1](P65)同時(shí)，村落械斗之風(fēng)甚盛，大村吞食小村，同宗欺負(fù)異姓的現(xiàn)象不時(shí)發(fā)生。有些村落為了增強(qiáng)力量、確保自身安全，聯(lián)合友好村落，組成會鄉(xiāng)進(jìn)行械斗。這種會鄉(xiāng)械斗規(guī)模更大，時(shí)間更長，危害也更嚴(yán)重。村民為了有效抵御山賊海盜的侵犯和敵村的進(jìn)攻，就在鄉(xiāng)的周圍筑起圍墻，從而形成一個(gè)寨堡。仙圃寨的形成就屬于這種情況。仙圃寨最初是由辜厝、田頭黃、廠頭吳、賴厝、廖厝、上官路、南埔黃、黃厝巷、張厝巷、陳厝巷10個(gè)村組成的。明朝末期，黃厝巷、張厝巷、陳厝巷和橫隴，辜厝和仙樂，賴厝、廖厝和仙都，廠頭吳和古樓林、下隴之間互有矛盾，吵架械斗時(shí)常爆發(fā)，于是，為了確保自身的安全，這10個(gè)村結(jié)成聯(lián)盟，建立仙圃寨。“仙圃寨與東莆金石市接界，距城三十五公里?！保ㄗⅲ簠⒁娗宕鷧堑纑óng＠①所纂《（光緒）海陽縣志》（卷三）之《輿地略二》，1900年版，第25頁。）它長約2公里，寬約1公里，北鄰龍下村，東鄰仙樂村，南面宏安，西面仙都，地勢開闊，寨內(nèi)除賴厝的西厝屬于海陽縣東莆都外，其余各村都屬于海陽縣上莆都。

2.仙圃寨信仰風(fēng)雨圣者及組織巡游會的緣由

仙圃寨建寨的確切時(shí)間無從考察。但據(jù)寨中老人說，建寨是由“戊辰八賢”之一的辜朝薦（注：辜朝薦：字端敬，號在公，海陽縣上莆都仙圃寨人，崇禎元年進(jìn)士，永歷二十二年病逝?！督鹗?zhèn)志》（卷2），1978年版，第245頁。）主持的。（注：筆者調(diào)查材料。報(bào)告人：翁和坤，男，翁厝村人，71歲，退休教師，高中文化。調(diào)查時(shí)間：2001年12月11日。）可知建寨時(shí)間應(yīng)在明末清初。而仙圃寨信仰風(fēng)雨圣者是至清嘉慶三年(1798)才開始的。據(jù)記載：

“蓋仙圃寨所祀風(fēng)雨圣者，原于浮洋斗文。清仁宗嘉慶三年(1798)，吾寨干旱，鄉(xiāng)紳自斗文恭請圣者金印、香火設(shè)壇求雨而得甘霖?；罔幹?，神示駐駕仙圃，民以寨中諸神裁定，示警大路頂黃林謝莊合建之娘宮前殿，故設(shè)廟刻金身奉之。后有鑒于各地會鄉(xiāng)之風(fēng)甚盛，為增全寨團(tuán)結(jié)，共御外侮，便遵斗文村舊例，每年正月二十二日為神游期，并拈鬮以定燈首，主全年神事。至于神游所行之路，則由神降乩于黃厝巷烏門一位十余歲童子之身，由其前導(dǎo)而確立之。燈首則由嘉慶六年(1801)始輪排。”（注：仙圃圣廟石刻《潮州仙圃寨風(fēng)雨圣者史略》。該碑存于風(fēng)雨圣者廟內(nèi)，1993年立，寬116厘米，長232厘米。）

那么，風(fēng)雨圣者究系何方神圣，為何仙圃寨要以它為主祭神并組織規(guī)模浩大的巡游會呢？陳景熙在《孫雨仙信仰研究》一文中已作概述：風(fēng)雨圣者姓孫名道者，南宋人，生于揭陽孫畔村北厝，小時(shí)候就能預(yù)知風(fēng)雨。13歲時(shí)，他在開元寺看到官民設(shè)壇求雨，于是登壇代之，雨果然大至。第二年，他在寶峰山上牧牛時(shí)忽然不見，人們認(rèn)為他是鉆入巨樟中遁仙而去，于是伐樟刻像建廟奉拜，皇帝也封其為“風(fēng)雨圣者”。[2](P237)由于風(fēng)雨圣者很靈驗(yàn)，又是皇帝親自冊封的，因此信仰它的人很多。每逢大旱之年，不少鄉(xiāng)村從擁有“雨仙真像”的浮洋斗文恭請雨仙金印、香火設(shè)壇求雨，立廟祭拜。

仙圃寨內(nèi)各村歷來都是以農(nóng)業(yè)為主。在古時(shí)水利灌溉系統(tǒng)不發(fā)達(dá)、人力對自然的改造無法取得實(shí)質(zhì)性成果的情況下，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對自然的依賴性很大，特別是在旱魔的威脅下，人們只能仰仗神力，祈求神明的幫助。仙圃寨的雨仙信仰正是在這種情形下建立起來的。至于把風(fēng)雨圣者作為全寨的主祭神并組織隆重的巡游會，則是適應(yīng)“增全寨團(tuán)結(jié)，共御外侮”的需要。當(dāng)時(shí)，仙圃寨各村都有自己的信仰神，但要把寨內(nèi)別村的神作為自己的主祭神，村民也不愿意。于是，新誕生的風(fēng)雨圣者信仰及其巡游會適應(yīng)形勢的需要被全寨村民共同接受了。這個(gè)以風(fēng)雨圣者為中心的超村際的祭祀圈，經(jīng)歷了兩百余年復(fù)雜紛繁的內(nèi)外部社區(qū)整合，直至今日還是一個(gè)非常緊密的地域組織，這也可以看出民間信仰超凡的凝聚力了。

3.翁厝加入風(fēng)雨圣者祭祀圈的始末

在調(diào)查中，我發(fā)現(xiàn)一個(gè)有意思的地方，那就是，盡管翁厝也祭祀風(fēng)雨圣者，有一段時(shí)間在行政上也歸屬仙圃寨，但在仙圃寨村民的意識中，翁厝卻不屬于仙圃寨，“老爺”無份；而翁厝也有自知之明，寨中“大鬧熱”（即風(fēng)雨圣者巡游日）時(shí)，其他村祠堂前掛的繡匾寫的是“合寨平安”，惟有翁厝寫的是“合鄉(xiāng)平安”。那么，究竟是何種原因使得翁厝雖也祭祀風(fēng)雨圣者，其寨內(nèi)成員的身份卻得不到承認(rèn)，陷入妾身未明的尷尬境地呢？這還得從翁厝信仰風(fēng)雨圣者的始末說起。

翁厝在古時(shí)與仙圃寨并不在一個(gè)“都”里，它當(dāng)時(shí)屬于海陽縣東莆都。古時(shí)翁厝是屬于下九社的。這個(gè)社由陳厝隴、翁厝、李厝、盧厝、董厝、王厝、吳厝、曾厝、謝厝九個(gè)村組成。和其他會鄉(xiāng)一樣，下九社也通過信仰儀式增強(qiáng)凝聚力，他們所信仰的神是陳堯佐王公。但是，下九社在清末就解散了。盧厝在村落械斗中被東鳳陳氏所滅；李厝則因盜賊襲擊，村民奔逃而散；王厝、吳厝、曾厝等村則遷移的遷移，絕丁的絕??；到最后只剩下陳厝隴和翁厝，于是它們分別接管了這些村的王公，把他們作為本村的地方神。陳厝隴和翁厝還是繼續(xù)聯(lián)合游神，直到1921年發(fā)生了一件不大卻足以改變現(xiàn)狀的事情。事情是這樣的，陳厝隴和翁厝聯(lián)合游神，游完“安路”（神所經(jīng)過的特定路線）后，兩支隊(duì)伍在村交界處分手。當(dāng)時(shí)盛行著一種“擲石頭”的習(xí)俗，即兩村的村民拿石頭互擲對方，據(jù)說這樣做會使自己的霉運(yùn)飛向?qū)Ψ?，從而使自己興旺發(fā)達(dá)。這種習(xí)俗使得每年都或多或少有人受傷，但因受傷的是平民百姓，習(xí)俗還是得以繼續(xù)盛行。1921年游神中，翁厝一名10余歲的孩子被石頭擲傷，翁厝才決定不聯(lián)合游神。為何一名小小年紀(jì)的孩子的受傷可以改變長期以來形成的習(xí)俗呢？原來，這名孩子的伯父是縣長，（注：翁梓光，20世紀(jì)20年代初曾任大埔縣長。）家族中還有達(dá)官貴人，這個(gè)顯赫的家族對其生活地方的社會生活，權(quán)力分配，沖突解決起著關(guān)鍵性的作用。10多年后，這名孩子榮任仙圃寨鄉(xiāng)長。（注：筆者調(diào)查材料。報(bào)告人：翁克庶，男，翁厝村人，91歲，退休干部，大學(xué)文化。調(diào)查時(shí)間：2001年12月16日。）

下九社散了，翁厝需要重新尋找盟友。翁厝之所以選擇仙圃寨，是因?yàn)槲特扰c仙圃寨不僅地理位置緊鄰，而且在信仰、社會生活中有千絲萬縷的聯(lián)系。在翁厝還屬于下九社時(shí)，因?yàn)轱L(fēng)雨圣者巡游時(shí)恰好要經(jīng)過翁厝，因此，有些村民已有祭祀風(fēng)雨圣者的習(xí)俗。下九社散后，翁厝為了尋求安全保障，就加入了仙圃寨；又因?yàn)轱L(fēng)雨圣者在寨內(nèi)諸神中的地位最高，翁厝也就入寨隨俗，把它作為全村的主祭神，而原來供奉的王公反而降到次要位置。

對于風(fēng)雨圣者為何要經(jīng)過翁厝，這里補(bǔ)充說明一下。仙圃寨10個(gè)村有9個(gè)村都完全屬于上莆都，只有賴厝比較特別，以村南厝和西厝的水溝為界，分屬上莆都和東莆都。當(dāng)時(shí)，在確定寨墻時(shí)，負(fù)責(zé)人考慮到不同“都”之間如果圍起來可能會發(fā)生稅收等糾紛，因此沒有把屬于東莆都的西厝圍在寨墻內(nèi)，（注：筆者調(diào)查材料。報(bào)告人：廖鎮(zhèn)漢，男，廖厝村人，71歲，高中文化，風(fēng)雨圣者廟理事人員。調(diào)查時(shí)間：2001年12月23日。）但作為賴厝的領(lǐng)土，它又確實(shí)屬于仙圃寨，風(fēng)雨圣者巡游時(shí)還是要經(jīng)過其地。而賴厝西北與翁厝接壤，東南緊靠廖厝，東北隔一小溪與廠頭吳相望。這樣，巡游隊(duì)伍無論是從賴厝到廠頭吳，還是從廠頭吳到賴厝，都必須經(jīng)過翁厝，這就為翁厝加入仙圃寨創(chuàng)造了客觀條件。

翁厝加入仙圃寨，參加祭拜風(fēng)雨圣者時(shí)，10個(gè)村的風(fēng)雨圣者燈首已經(jīng)確定。風(fēng)雨圣者理事會經(jīng)過商量，認(rèn)為翁厝與賴厝在地理位置上是鄰村，決定讓翁厝與賴厝一起擔(dān)“燈腳”（潮州音譯，即組織巡游會之首席），所以人們總是說：“翁倚賴”（指翁厝依靠賴厝）。而人口比賴厝多，經(jīng)濟(jì)比其發(fā)達(dá)的翁厝人認(rèn)為自己雖然沒有“燈腳”名分，一樣可以把祭祀活動辦得熱熱鬧鬧，根本不需要借助賴厝“燈腳”的名義虛張聲勢，因此不愿意接受“翁倚賴”這種說法；而寨內(nèi)人一方面認(rèn)為風(fēng)雨圣者翁厝無份，另一方面又認(rèn)為翁厝不愿意接受這種說法是不對的。

盡管翁厝是后來加入的，仙圃寨還是最終確定了風(fēng)雨圣者信仰和祭祀的地域范圍，即11個(gè)村共同信仰和祭祀風(fēng)雨圣者。

4.風(fēng)雨圣者巡游會

風(fēng)雨圣者巡游日即本地人俗稱的“大鬧熱”。每逢“大鬧熱”到來，全寨彩旗飄飄，鑼鼓陣陣，爆竹震天，人潮涌至，到處一派升平歡樂的氣氛。在“大鬧熱”的一系列活動中，最能體現(xiàn)風(fēng)雨圣者對全寨的影響的首推風(fēng)雨圣者巡游會。風(fēng)雨圣者巡游會開始于嘉慶六年(1801)，第一個(gè)組織巡游會的是陳厝巷，其次分別是黃厝巷、上官路、賴厝、廖厝、田頭黃、張厝巷、辜厝、廠頭吳，最后是南埔黃。每村十年輪流一次。風(fēng)雨圣者的巡游路線是逆時(shí)針方向（見圖1）。燈首和巡游路線是通過拈鬮和神降乩確定的，這表明仙圃寨各村盡管有強(qiáng)弱大小之分，但在風(fēng)雨圣者面前一律平等。這種平等性還體現(xiàn)在圣駕的停留時(shí)間上。在確定圣駕的停留時(shí)間時(shí)，曾有人主張?jiān)诖蟠宓臅r(shí)間應(yīng)比較長，但最后經(jīng)過一番爭議，還是決定在每村的停留時(shí)間都為15分鐘。當(dāng)然，當(dāng)屆組織巡游會的村落也有一些特權(quán)，這些特權(quán)體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：(1)優(yōu)先祭祀權(quán)。祭祀風(fēng)雨圣者一般在正月二十二日圣駕巡游本村時(shí)，村民才將祭品集中拿到祠堂前祭祀，惟有“燈腳”村的村民可先祭祀。(2)請劇團(tuán)。劇團(tuán)是指由真人現(xiàn)場表演的潮劇團(tuán)，而非道具戲。自有風(fēng)雨圣者巡游會，只有“燈腳”村才有權(quán)請劇團(tuán)就成了一條不成文的約定。這條約定是否是為了防止“燈腳”村的風(fēng)頭被別村超過，已經(jīng)不得而知了。也因這個(gè)規(guī)定，未獲“燈腳”資格的翁厝村就成了全寨中惟一在“大鬧熱”中沒有請過劇團(tuán)的村落。(3)組織鑼鼓標(biāo)隊(duì)進(jìn)行表演。鑼鼓標(biāo)隊(duì)是由標(biāo)旗隊(duì)、鑼鼓班、英歌舞隊(duì)等組成的，一般在正月二十二日上午八、九點(diǎn)風(fēng)雨圣者巡游后舉行。近幾年，鑼鼓標(biāo)隊(duì)在正月初二到鎮(zhèn)政府及鎮(zhèn)內(nèi)其他村政府那里去拜年，正月初三則游行寨內(nèi)各村。代表仙圃寨地區(qū)保護(hù)神信仰的鑼鼓標(biāo)隊(duì)到寨外其他村游行，這是其他神明信仰所少見的，從中也可以看出風(fēng)雨圣者信仰的影響有多大。

附圖

圖1風(fēng)雨圣者巡游路線

翁厝村雖然不能享受上面三種特權(quán)，但也有其他村落所沒有的特權(quán)。這就是：無論輪到哪村擔(dān)“燈腳”，其巡游隊(duì)伍經(jīng)過翁厝，都會在村口把神轎交給翁厝人，讓他們抬到祠堂供人祭拜，而經(jīng)過其他村時(shí)，卻不曾有這樣的事。為什么翁厝人有這樣的特權(quán)？原來，“在鄉(xiāng)村社會中，神明往往起著地域分類的作用?！盵3](P163)神明在巡游時(shí)，足跡是不能踏進(jìn)其信仰范圍之外的其他地方的，否則會被視為侵犯了他人的領(lǐng)土，從而引起鄉(xiāng)村間的矛盾和沖突。在翁厝不屬于仙圃寨時(shí)，為了確保翁厝人不搗亂，仙圃寨決定，在翁厝村口讓翁厝人抬神轎護(hù)送“老爺”過境；翁厝人認(rèn)為這樣做能使“老爺”保佑自己，也就樂意去做。后來，雖然翁厝也加入風(fēng)雨圣者祭祀圈，這一做法卻保留下來，這在某種程度上彌補(bǔ)了翁厝未能獲得擔(dān)“燈腳”資格的遺憾。

由于不能承擔(dān)“燈腳”角色，翁厝一直不被視為仙圃寨的一員，但翁厝也并非沒有機(jī)會獲得這一資格。據(jù)寨里老人講，1940年，南埔黃曾提出把“燈腳份”讓給翁厝，因?yàn)槟掀尹S一直人丁不濟(jì)，只有20幾戶人家。每次輪到它擔(dān)“燈腳”，辜厝、田頭黃、黃厝巷都得鼎力相助，盡管如此，南埔黃人還是感到組織巡游會確實(shí)力不從心，因此想放棄“燈腳份”。當(dāng)時(shí)翁厝也同意。但南埔黃一名富有的華僑不同意這種做法，認(rèn)為有損村的體面。這名華僑剛做生意時(shí)，曾在風(fēng)雨圣者面前許過愿：如果能賺到錢，就分一半給神。后來他果然生意興旺，他認(rèn)為現(xiàn)在是兌現(xiàn)諾言的時(shí)候，于是他提出組織巡游會的費(fèi)用由他負(fù)責(zé)，再請辜厝、田頭黃、黃厝巷幫助出人出力。因此讓“燈腳”沒有成交。后來華僑生意衰敗，無力再承擔(dān)這種費(fèi)用，又提出讓“燈腳”，但時(shí)過境遷，翁厝卻不要了。

二、風(fēng)雨圣者以外的其他信仰

人類學(xué)者岡田謙指出，“共同奉祭某一位主祭神的居民的居住地域?yàn)橐粋€(gè)祭祀圈。這個(gè)地域范圍隨著主祭神影響力的大小而有不同，它可小至某一村落中的一個(gè)‘角頭’，大可包括整個(gè)村落，甚至無數(shù)的村落，形成一個(gè)超標(biāo)際的祭祀圈；在另一方面，祭祀圈的范圍是相互重疊的?！盵4](P177)在仙圃寨，除了以風(fēng)雨圣者作為文化標(biāo)志確定這一地域外，在這個(gè)社區(qū)內(nèi)還以其他地方神為標(biāo)志，形成地域?qū)哟屋^低的祭祀圈。

1.以龍尾圣爺為中心的祭祀圈

廖厝、翁厝、賴厝、廠頭吳以龍尾爺為社主組成儀象社。龍尾爺?shù)募漓雰x式較簡單，沒有組織巡游會，只是在農(nóng)歷正月十七、十八、十九、二十分別由廠頭吳、賴厝、廖厝、翁厝迎它到本村祠堂祭祀，并于當(dāng)晚在本村游神。龍尾爺在村民心目中的地位不如風(fēng)雨圣者。它的興起主要是四村聯(lián)絡(luò)感情、抵抗外侮的需要，隨著社會的發(fā)展，村落大械斗的現(xiàn)象不再時(shí)常發(fā)生，龍尾爺?shù)倪@一作用已經(jīng)減弱了，因此近年來它的香火不如過去旺盛了。這說明民間信仰與社會發(fā)展的需要有密切的聯(lián)系。

廠頭吳、賴厝、廖厝和翁厝作為一個(gè)祭祀圈，還創(chuàng)辦了維正學(xué)堂。據(jù)《金石鎮(zhèn)志》記載，維正學(xué)堂是廖厝僑胞廖正興先生和汕頭商會會長賴禮園先生合資于1894年興建的一所完全小學(xué)，其校舍和教學(xué)設(shè)備曾為“三陽”（海陽、潮陽、揭陽三縣）之冠，從而解決了當(dāng)時(shí)仙圃寨各村高小學(xué)生的入學(xué)問題。這在一定程度上提高了4村在仙圃寨的地位，也反映了作為一個(gè)祭祀圈在教育文化上的聯(lián)系。

2.以三山國王為中心的祭祀圈

除了以龍尾爺為中心的儀象社，三巷也以三山國王為中心組成祭祀圈。三巷的始祖都是先遷居赤石宮，后才遷至現(xiàn)村址的。他們的村落創(chuàng)建史和以三山國王為中心組成祭祀圈是否有因果聯(lián)系，現(xiàn)在已不得而知。但三山國王雖然為三村的共祭神，現(xiàn)卻只有香爐供人祭拜，沒有神廟，也沒有塑像。究其原因，是因?yàn)槿絿鯊R原址建于陳厝巷，建國后廟被鏟除，1979年后雖然恢復(fù)祭拜，但其他兩村都覺得自己是大村，把廟建在陳厝巷這樣一個(gè)小村對自己不公平，因此不愿出錢建廟。這表明神明在村民心目中不僅是乞求發(fā)財(cái)平安的精神寄托，同時(shí)也是反映村落力量的象征。

仙圃寨各村以風(fēng)雨圣者、龍尾圣爺、三山國王等神明為中心組成祭祀圈。根據(jù)某些學(xué)者的研究，“祭祀圈與婚姻圈有相互重疊的現(xiàn)象。”[5](P177)但就仙圃寨祭祀圈來看，辜厝和上官路，廠頭吳和田頭黃卻禁止通婚；就龍尾爺祭祀圈來看，廖厝和賴厝也禁止通婚。之所以出現(xiàn)這種情況，是因?yàn)橐缘鼐夑P(guān)系為紐帶的祭祀圈的各個(gè)村落的利益并不一致。如上官路和辜厝作為寨內(nèi)兩個(gè)較大的村落，互相爭奪寨內(nèi)事務(wù)的主導(dǎo)權(quán)；廖厝和上官路是鄰村，常因水利種植發(fā)生矛盾；廠頭吳和田頭黃則因男女關(guān)系處理不當(dāng)而發(fā)誓不通婚。

3.以村廟為中心的祭祀圈

仙圃寨的信仰活動和祭祀活動，除了上述幾個(gè)超村際的祭祀圈外，在這些超村際的大祭祀圈下，又各自形成以村廟為中心的村內(nèi)祭祀圈，如三山國王作為村落的“地頭父母”，每個(gè)村落都有祭祀。關(guān)于這些祭祀圈，請參看圖2。

附圖

圖2仙圃寨祭祀圈略圖

三、民間信仰與鄉(xiāng)村社會

風(fēng)雨圣者最初是以能呼風(fēng)喚雨的雨神形象立足于仙圃寨的，但隨著社會的發(fā)展，它的功能發(fā)生了變化，逐漸轉(zhuǎn)化成為地區(qū)保護(hù)神，在村民的心目中，它能保佑信徒發(fā)財(cái)平安、心想事成，成為仙圃寨最具權(quán)威的主祭神和勘定仙圃寨與外界之分的象征。

1.廟宇的重建

期間，風(fēng)雨圣者信仰作為“四舊”的封建迷信活動而被加以取締，不僅風(fēng)雨圣者巡游會被取消，連廟也被鏟除，神像被砸碎。但就是在這種情形下，還是有一些膽子比較大的虔誠信徒偷偷拿祭品到舊址去祭祀。1981年當(dāng)林任炎、辜克昌等人提倡重建圣廟時(shí)，立即得到全寨村民和海外華僑的鼎力支持，他們傾資傾力投入圣廟重建工作中。在仙圃圣廟（風(fēng)雨圣者廟）的墻上勒刻著這樣一段文字：

大寨仙圃圣廟重建新樓，荷蒙上官路鄉(xiāng)僑胞林旺隆先生首倡善舉，興力基業(yè)喜題建樓，承賠地面權(quán)壹萬捌千元并歷年香火積余及各善男信女樂助捐資，是設(shè)斯樓暨贈鐵篷、鐵欄、香爐、燭臺等茲其勒石流芳。

捐贈人共計(jì)36人，捐資額合計(jì)66888元。石刻只舉了一些代表，至于為建新樓積極捐資的寨內(nèi)外信徒則是不勝枚舉了。難怪有些干部感慨：要群眾捐資建橋修路，他們總是不樂意，但是一旦要修廟宇祠堂，他們不用號召也十分積極。這些都反映了民間信仰強(qiáng)大的生命力和吸引力。

在風(fēng)雨圣者廟重建活動中，華僑的作用是不容低估的。在《仙圃寨修復(fù)風(fēng)雨圣者廟新建敬老院籌建會委員》名單中，就有10名華僑代表。華僑們不僅慷慨解囊援助，同時(shí)又積極獻(xiàn)籌謀略。當(dāng)圣廟重建活動遇到阻撓時(shí)，他們以自己的社會名望、財(cái)富作為資本，四處活動。華僑們之所以這么熱心投入圣廟重建活動中，一方面是因?yàn)樗麄儼焉癞?dāng)作祈求平安發(fā)財(cái)?shù)木窦耐?，另一方面是希望通過建廟祭祀活動，表達(dá)自己的故鄉(xiāng)之戀。華僑們還時(shí)常帶動子孫回來訪祖尋根，其重要內(nèi)容之一就是祭祀風(fēng)雨圣者。可見，風(fēng)雨圣者作為仙圃寨的地方認(rèn)同，在鄉(xiāng)土——海外關(guān)系的重構(gòu)中扮演了重要的角色。象征仙圃寨人的總認(rèn)同的風(fēng)雨圣者廟在很大程度上就是依賴海外華僑的支持而重建的。

由于眾多信徒的慷慨合力，歷經(jīng)8年，新的風(fēng)雨圣者廟終于在1989年建成。新廟宏偉輝煌，坐北朝南，長39米，寬23米。前后有兩殿，前殿是主廟，長14米，寬10米，安置風(fēng)雨圣者及風(fēng)、雨兩神童；后殿原是黃林莊謝四姓所祀女神娘娘（神廟原名娘宮），重建后未設(shè)女神像，只設(shè)案床、娘娘香爐供奉拜、存香火。娘宮原來的主祭神是女神娘娘，風(fēng)雨圣者只是附祭在那里，然而仙圃寨為增全寨團(tuán)結(jié)、共御外侮的需要，把風(fēng)雨圣者定為全寨的主祭神，這無疑使風(fēng)雨圣者一躍成為全寨的最高神，因此也就反客為主，娘宮變?yōu)轱L(fēng)雨圣者廟，人們逐漸只知有風(fēng)雨圣者而不知有女神娘娘了。這種情況和翁厝加入仙圃寨后，把風(fēng)雨圣者視為全村的主祭神，而王公由主祭神降到較次要位置，道理是一樣的，即神明在一個(gè)社區(qū)中的地位，除了其神格因素外，還必須考慮到社區(qū)發(fā)展的需要。

2.民間信仰對社會生活及權(quán)力分配的影響

在風(fēng)雨圣者巡游過程中，廢除爭插香的例俗反映了民間信仰對民眾的行為具有強(qiáng)大的約束力。以前，在巡游過程中，信徒們喜歡手拈線香，擠在風(fēng)雨圣者必經(jīng)之路，想最先向香爐插上自己的線香。據(jù)說，這樣做風(fēng)雨圣者會特別保佑其全家。為了能得到風(fēng)雨圣者的特別垂青，每個(gè)人都是不遺余力拼命往前擠，盡管保安人員大聲制止還是無濟(jì)于事，常引起大騷動。1995年，為了解決這個(gè)問題，理事機(jī)構(gòu)經(jīng)過“擲杯”（即用竹片制成的器具請示于神），規(guī)定在風(fēng)雨圣者未就座之前，不準(zhǔn)人們插香。神示如此，人們也就不敢再違背。這表明，在游神活動中，令人們信服、引起畏懼的往往不是人，而是神（盡管有人的安排成分在其中）。神對人們思想及行為的約束性也就顯而易見了。

風(fēng)雨圣者打醮活動也體現(xiàn)了民間信仰對群眾思想和行為的影響。打醮活動于農(nóng)歷十月二十一日舉行，每年一次。活動的主要內(nèi)容是：在仙圃圣廟前建一牒棚，棚上請道士頌經(jīng)誦佛；信徒到負(fù)責(zé)人那里拿牒文，填上要為之請牒的老婦人的姓名、籍貫、出生年月日及時(shí)辰，再交給醮頭，由醮頭拿著牒文帶領(lǐng)10名老人（這些老人都是各村的代表）到牒棚上游行一周，再發(fā)給信徒。請牒的對象局限于老婦人，請牒人可以是寨內(nèi)人，也可以是寨外人。據(jù)說在老婦人去世時(shí)，把牒文壓在棺材底，可以消除其在世時(shí)的罪孽，讓其來世再投胎為人。因此每次打醮寨內(nèi)人總是熱心為不屬于仙圃寨的親戚請牒文。這無形中也擴(kuò)大了風(fēng)雨圣者的信仰范圍。

風(fēng)雨圣者巡游活動是風(fēng)雨圣者信仰的重要組成部分，是風(fēng)雨圣者創(chuàng)造社區(qū)認(rèn)同、增強(qiáng)村落團(tuán)結(jié)的具體表現(xiàn)，同時(shí)，它也反映了仙圃寨各村落之間及村落內(nèi)部權(quán)力的分配情況。仙圃寨組織風(fēng)雨圣者巡游會的目的是為了創(chuàng)造社區(qū)認(rèn)同感，使社區(qū)作為一個(gè)合作性的共同體能被不同宗族的村民所認(rèn)同接受。因此，在風(fēng)雨圣者信仰及儀式組織上平等是村民的要求與愿望，而這種平等性則體現(xiàn)在巡游會的輪祭制度上。仙圃寨村民都認(rèn)為風(fēng)雨圣者祭祀是全寨最重要的節(jié)慶，然而，“他們雖然都積極參與祭祀，卻不是每年都主持這一活動。儀式的主持，采用了不同村落分年輪祭的制度，這種輪祭制度把村民分為儀式的主角和配角，但又使每個(gè)村民都有機(jī)會成為主角，這就造就了一個(gè)內(nèi)部相對‘平權(quán)’的社區(qū)?！盵6](P172)

風(fēng)雨圣者巡游會活動不僅通過采用輪祭制度體現(xiàn)了各村落在信仰上的平等，而且也體現(xiàn)了村落內(nèi)部權(quán)力的分配情況。在明清時(shí)期，族、房長便是村中的政治首腦，他們對村中的社會生活、權(quán)力分配起著關(guān)鍵性的作用。1949年以后，政府做了大量的工作，對基層政權(quán)加以強(qiáng)化，在宗族社會中嵌入比較正規(guī)的權(quán)力機(jī)構(gòu)，使村中的權(quán)力逐漸集中到村主任、村長等人手中。目前，宗族的族、房長制度已不復(fù)存在，不過在村落的民間祭祀活動中，作為國家人的村主任、村長卻要聽從村里長老的安排，何時(shí)祭祀、怎樣祭祀等種種規(guī)定，均由長老們做出，祭祀所需款項(xiàng)由他們向村民募集，祭祀后所余款項(xiàng)也由老人保管，或用于來年的祭祀活動，或用于村里的公益事業(yè)。這些都表明，在仙圃寨中，以廟宇為中心的、由民間信任者組成的非正式的首領(lǐng)組織，在村落的內(nèi)部關(guān)系調(diào)節(jié)和認(rèn)同中，扮演著重要的角色。

仙圃寨風(fēng)雨圣者廟理事機(jī)構(gòu)的組成也同樣體現(xiàn)著寨中各村的“平等”及長老們在寨里的重要地位。風(fēng)雨圣者廟理事機(jī)構(gòu)分成四股：黃厝巷、陳厝巷、張厝巷一股；辜厝、南埔黃一股；田頭黃、上官路一股；翁厝、賴厝、廠頭吳和廖厝一股。這四股機(jī)構(gòu)各派出8位老人組成理事機(jī)構(gòu)，他們一般任期終身。再在這32名代表中選出10名代表組成常務(wù)理事機(jī)構(gòu)，其中正主任1名，副主任4人，文書、會計(jì)、出納、保管、秘書各1名，這10名常務(wù)理事每2年改選一次。這些代表負(fù)責(zé)制定有關(guān)風(fēng)雨圣者事務(wù)的規(guī)定及主持重大的祭典活動。平時(shí)圣廟事務(wù)則雇傭2位老人負(fù)責(zé)，這2位老人必須能寫會算，忠誠老實(shí)，沒有家庭后顧之憂。之所以要具備這些品質(zhì)，是因?yàn)樗麄円?4小時(shí)在此值日，收納信徒的捐款等。

正因?yàn)槿藗冋J(rèn)為風(fēng)雨圣者能賜福于民，確保社會安定，因此香火旺盛。據(jù)理事人員說，圣廟一年能收到20多萬的捐款。這樣便能以風(fēng)雨圣者的名義為社區(qū)辦善事，如新建的大寨中學(xué)，圣廟捐資10多萬元；太公橋、寨尾溝橋、黃厝巷橋，均由圣廟出錢建鐵欄桿；還致力于建雨亭、修公路等公益事業(yè)。（注：筆者調(diào)查材料。報(bào)告人：廖鎮(zhèn)漢，男，廖厝村人，71歲，高中文化，風(fēng)雨圣者廟理事人員。調(diào)查時(shí)間：2001年12月23日。）

3.民間信仰對村落相互關(guān)系的影響

“宗族通常是指以男性血緣聯(lián)結(jié)起來的實(shí)體性社會組織?！盵7](P153)在一般情況下，一個(gè)村落可視為一個(gè)宗族社區(qū)，而仙圃寨就是由11個(gè)宗族社區(qū)以風(fēng)雨圣者為紐帶而結(jié)成的祭祀圈。那么，當(dāng)血緣的利益與地緣的原則發(fā)生沖突時(shí)，村民是如何處理兩者的關(guān)系？從上面各個(gè)有矛盾的村落彼此不通婚的例子及其原因來看，村落在處理這種沖突時(shí)，往往是以血緣的利益為優(yōu)先的，并且，為了達(dá)到保護(hù)血緣利益的目的，宗族社區(qū)甚至聯(lián)合祭祀圈以外的同宗族來對付屬同一祭祀圈的村落。上官路村聯(lián)合其他林姓村落與儀象社四村械斗就是最明顯的例子。民國初，以仙都、上官路、古樓林為首的13個(gè)林姓村落結(jié)成聯(lián)盟共同對付儀象社，其中尤以廖厝和上官路兩村的械斗最為激烈，雙方斗到五月初五這一天也沒有停止?，F(xiàn)在廖厝有些人家中午祭祖，有些人家下午祭祖，就是因?yàn)楫?dāng)時(shí)村民輪流和上官路人械斗。但上官路雖然人多勢眾，卻不能打敗廖厝，因?yàn)榱呜扔泄蔡锂a(chǎn)、富人、廖厝人械斗受傷，可以用公費(fèi)療傷，上官路人只能自費(fèi)療傷。這樣廖厝人械斗起來不用顧慮，上官路人卻不敢這樣，結(jié)果，雙方講和了。

值得注意的是，盡管上官路和儀象社進(jìn)行激烈械斗，但無論誰擔(dān)“燈腳”，雙方的游神隊(duì)伍還是要到對方村里去。其他村落械斗時(shí)也一樣。這就充分體現(xiàn)了風(fēng)雨圣者信仰在民眾中的權(quán)威及其作為社區(qū)文化標(biāo)志在社區(qū)整合中的作用。

與上官路聯(lián)合同宗攻打異姓村落的性質(zhì)一樣，南埔黃改村名也體現(xiàn)了血緣原則在廟宇活動中的互動作用。南埔黃本叫“南埔銀”，它原是上九社（注：上九社：潘厝、黃斗隴、埔后翁、庵后、深巷、劉厝、程厝、石門蔡、南埔銀。）的成員，以三山國王為主祭神。后來村民搬到田頭黃、黃厝巷的鄰近地方，遂改名為“南埔黃”，并加入仙圃寨。之所以改成該名，是為了和田頭黃、黃厝巷聯(lián)宗，這樣在被別村欺負(fù)時(shí)才不會沒有外援；同時(shí)，由于南埔黃是一個(gè)小村，沒有能力獨(dú)自組織風(fēng)雨圣者巡游會，需要田頭黃、黃厝巷的援助。

仙圃寨作為一個(gè)祭祀圈，還以風(fēng)雨圣者信仰為紐帶創(chuàng)造了社區(qū)與社區(qū)外部的新關(guān)系。仙圃寨與仙都、東鳳向有矛盾，但民國初期，仙都、東鳳爆發(fā)瘟疫，迎仙圃寨風(fēng)雨圣者到村里祭祀求平安。因此，仙都村以林大欽狀元府的名義贈三臺神轎給圣廟，每逢風(fēng)雨圣者節(jié)慶日，這兩個(gè)地區(qū)的一些信徒紛紛詣廟行香，祈財(cái)求福。

4.民間信仰對正式權(quán)力的影響

在中國鄉(xiāng)村社區(qū)中，政府正式權(quán)力一般都離民眾比較遠(yuǎn)，因此，民眾寧愿選擇神明創(chuàng)造的非正式權(quán)威作為他們現(xiàn)實(shí)生活的主導(dǎo)，這無疑損害了政府正式權(quán)力對鄉(xiāng)村社會的控制力度。正是從維護(hù)政府權(quán)威的角度出發(fā)，政府歷來都對民間信仰實(shí)行排斥政策，有時(shí)甚至出面干預(yù)鄉(xiāng)村社會廟宇活動。對仙圃寨風(fēng)雨圣者信仰也不例外。由于金石鎮(zhèn)的20幾個(gè)村中就有11個(gè)村祭拜風(fēng)雨圣者，同時(shí)信仰它的寨外人也很多，每年風(fēng)雨圣者巡游，除了寨中11個(gè)村共慶佳節(jié)外，鄰近的金石市也會停市參加祭祀活動。這種影響是鎮(zhèn)內(nèi)其他神明信仰所不能及的，如果抑制了風(fēng)雨圣者信仰活動，在打擊當(dāng)?shù)孛耖g信仰活動上也就收到殺雞儆猴的效果。1958-1981年，金石鎮(zhèn)歷任公社書記就任前，必須簽“不準(zhǔn)仙圃寨游神賽會”的“都頭狀”，如果任期內(nèi)寨中發(fā)生“游神賽會”，則不稱職。因此，當(dāng)1981年仙圃寨重建圣廟時(shí)，鎮(zhèn)政府決定干涉。當(dāng)圣廟重建了一小部分時(shí)，鎮(zhèn)政府便派人把它拆掉。建廟負(fù)責(zé)人又帶領(lǐng)建筑工人在半夜里偷偷動工。過了幾天，鎮(zhèn)政府派人捉了一些長老。這種行為引起民憤，驚動了當(dāng)時(shí)的潮安縣政府?？h政府經(jīng)過調(diào)查，決定讓鎮(zhèn)政府放人，允許仙圃寨重建圣廟，這件事才順利解決。（當(dāng)時(shí)，圣廟雖然重建，但風(fēng)雨圣者塑像并沒有重塑。）鎮(zhèn)政府雖然不再干涉風(fēng)雨圣者廟的重建，但并不意味著就同意舉辦風(fēng)雨圣者巡游會，自此開始，鎮(zhèn)政府每年都會照會仙圃寨不要游神。直到1984年，輪到賴厝擔(dān)“燈腳”，賴厝人大膽地在村內(nèi)舉行巡游會，但也只是營“老爺像”，沒有在寨內(nèi)巡游。1985年，輪到廖厝擔(dān)“燈腳”，廖厝決定舉行一次熱熱鬧鬧的巡游會。經(jīng)過和寨內(nèi)各村負(fù)責(zé)人商量后，偷偷請人刻神像和造神轎。公社官員得知廖厝要在全寨中舉行巡游會，便派人到廖厝和負(fù)責(zé)人談判，要求廖厝負(fù)責(zé)人放棄這一打算。當(dāng)他們和廖厝負(fù)責(zé)人談判時(shí)，小孩子就在外面扎破他們的汽車輪胎，群眾也站在外面聲援，同時(shí)，由于儀象社（除廠頭吳）共有的“大肚堰”山地供鎮(zhèn)武裝部操練演習(xí)，和武裝部有交情，再加上寨內(nèi)其他村的支持和其他一些因素，1985年廖厝終于第一次舉行了自1964年以來的巡游全寨的風(fēng)雨圣者巡游會。自那以后，鎮(zhèn)政府一般沒有再干涉仙圃寨的巡游會，只是要其寫保證書，保證巡游時(shí)不會出亂子，還派保安人員維持秩序。

風(fēng)雨圣者信仰不僅迫使政府正式權(quán)力在一定程度上做出讓步，還對正式權(quán)力的更替產(chǎn)生一定的影響。1938年，仙圃寨鄉(xiāng)長辜可卿不準(zhǔn)村民舉行游神活動，自己卻在家中宴請親朋好友。這種做法引起村民的極大憤怒，數(shù)千名村民沖到他家與他沖突起來。翁照桓將軍派一名宣傳員去解決這件事。結(jié)果為平民憤，辜可卿被撤銷鄉(xiāng)長職務(wù)。第二年，這名宣傳員被村民選為大寨鄉(xiāng)長（仙圃寨于1939年改名大寨）。宣傳員是翁厝人。按照10村村民不把翁厝視為大寨成員的觀念，他原是不可能被選為鄉(xiāng)長的，但因?yàn)樗S護(hù)了村民的信仰，結(jié)果當(dāng)選了。這反映民間信仰對于政治有一定的影響。

仙圃寨自建立以來，基本在同一行政區(qū)域，這說明行政區(qū)域的建立及調(diào)整在一定程度上根據(jù)民間信仰所提供的社區(qū)認(rèn)同，這種社區(qū)認(rèn)同遠(yuǎn)比政府的社區(qū)識別更具有持久的生命力。仙圃寨作為一個(gè)行政區(qū)域已不再存在，但它作為一個(gè)祭祀圈，卻被村民廣泛認(rèn)同。

四、結(jié)語

總之，以風(fēng)雨圣者信仰為主的民間信仰，與仙圃寨的社會、經(jīng)濟(jì)、政治、文化生活都有密切的關(guān)系并產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。以風(fēng)雨圣者為主的祭祀神作為一種象征，通過巡境游神的活動，勘定仙圃寨與外界的界限，在全寨社區(qū)認(rèn)同和鄉(xiāng)村社會整合過程中發(fā)揮了重要的作用。因此，對民間祭祀圈進(jìn)行研究，“就可以認(rèn)識它的社會結(jié)構(gòu)內(nèi)涵和組織形式，以及人類群體的社會活動，這無疑是了解該地區(qū)傳統(tǒng)社會與文化的重要途徑之一?！盵8](P268)

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[4]轉(zhuǎn)引自莊英章.林圮埔——一個(gè)臺灣市鎮(zhèn)的社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展史[M].上海：上海人民出版社，2000.

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字庫未存字注釋：

＠①原字钅加容