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一、農業(yè)文明與自然主義發(fā)展觀

人們深受此觀念的影響，認為所謂的社會發(fā)展也必然是循環(huán)、輪回的，受此觀念支配的人們自然把歷史上曾出現的某時段視為定可再求的理想，而不認為未來必定越來越好。循環(huán)、輪回也意味著一種不可抗拒的命運，一種也許只有直覺才能把握的內在力量支配著的命運。最后，“自然主義發(fā)展觀”強調社會的發(fā)展應是“天人合一”甚至是“順天”的。它強調在社會的發(fā)展過程中人必須尊重最高本體的運行規(guī)律，做到天人和諧，這在中國古代的思想中尤其明顯，即便是在西方的社會發(fā)展理論中，也曾多次出現過“大一統(tǒng)”的學說（其主要代表便是斯多葛學派）。大一統(tǒng)的前提是人人皆為自然之子，都秉有一份自然本性。人是自然這個大宇宙中的小宇宙，是大宇宙神圣火焰飛濺出來的一朵火花。這些理論都崇尚自然法則，承認自然的客觀性及其發(fā)展變化，并把它引入發(fā)展理論。這樣一來，“自然主義發(fā)展觀”使人們在發(fā)展生產的過程中樹立了樸素的生態(tài)意識，對自然也常常是倍加呵護。

二、傳統(tǒng)工業(yè)文明與物本主義發(fā)展觀

自然主義發(fā)展觀所引發(fā)的問題幾乎微弱到可視而不見，從而導致人類在那個階段缺乏對發(fā)展問題進行認真嚴肅思考，直到工業(yè)文明開始之后，發(fā)展觀問題才真正提上議事日程。由農業(yè)經濟時代轉變?yōu)楣I(yè)經濟時代，是人類社會歷史長河中的一次偉大的變革。在這個階段，發(fā)展主要體現在對“物”的關注上。早在20世紀20至40年代，作為西方馬克思主義學派之一的法蘭克福學派就提出了不同于“農業(yè)文明觀”的“工業(yè)文明觀”，他們主張應當以工業(yè)產品的量的增長作為衡量是否發(fā)展的唯一標準。第二次世界大戰(zhàn)以后，法蘭克福學派的觀點被理論化與邏輯化，并得以迅速傳播且得到普適性認可。美國社會學家塔爾科特•帕森斯認為，“經濟增長”作為衡量社會發(fā)展的指針性尺度并非肇始于法蘭克福學派鼎盛時期，工業(yè)革命較早的英國最先以此作為價值尺度，隨之18世紀的法國、19世紀的美國無一不步其后塵；發(fā)達國家走過的軌跡和由此取得的成就，似乎使人們達成了一種“工業(yè)文明共識”，只要經濟發(fā)展，其他一切錯綜復雜的社會問題就都會順勢得以解決；再次是二戰(zhàn)后新獨立的民族國家，基于追趕的壓力，迫切希望國力強大，并且普遍性認為“經濟決定政治”，因而也把發(fā)展的核心等同于經濟發(fā)展。由此可以看出，工業(yè)文明時代的發(fā)展觀是一種經濟主義發(fā)展觀，同時也是“物本主義”的發(fā)展觀。這種“以物為本”發(fā)展模式的主要表征為：一是在眾多社會子系統(tǒng)中，經濟子系統(tǒng)的增長在整個社會大系統(tǒng)中處于不可動搖的基礎性地位，高投入、高產量、高消費是其主要特質，過度放大經濟在整個社會發(fā)展理論體系中的作用。二是這種發(fā)展觀把第二產業(yè)取代第一產業(yè)與工業(yè)現代化程度作為社會是否發(fā)展的指示器，社會發(fā)展的基本目標是國民生產總值是否增加和企業(yè)經濟利潤是否增長，人的主體性、物質文化與人文文化的協調、社會公平等這些問題在整個社會發(fā)展系統(tǒng)中處于邊緣化的地位。三是這種發(fā)展觀把人看作是無論在本體論或認識論層面相對于自然界都具有絕對優(yōu)先的地位，這種發(fā)展觀所秉持的自然哲學是：自然是無“內在價值”的，它只具備工具性價值，自然作為人的目的性生存，可被人類粗暴簡單地征服與利用、無償掠奪與宰割。由于“物本主義”發(fā)展觀把發(fā)展著眼于經濟的增長與擴張上，因此，這種發(fā)展觀實際上是以GDP為核心來進行構建的。不是說“科學的”發(fā)展觀不重視GDP，問題是在“物本主義”發(fā)展觀視域下的GDP考評本身也是存在先天缺陷的。在傳統(tǒng)GDP那里，“好”的與“壞”的GDP不問是非的全部統(tǒng)計在國民財富之中，無法準確看到實實在在的真正推進社會與人進步的GDP數據；在傳統(tǒng)GDP那里，自然資源和生態(tài)環(huán)境是不證自明、為我而“客觀存在”、“無需付費”的財富，資源的耗竭與生態(tài)的退化不但沒有從GDP報表中體現出來，而且因“生態(tài)補償”等方案的實施擴大了GDP數字；在傳統(tǒng)GDP那里，看得見的、能進行價格化或貨幣化的勞務得到了統(tǒng)計，而某些對社會或許有更大貢獻的勞務或服務卻因為無法量化被摒除在GDP統(tǒng)計之外。因此，傳統(tǒng)GDP無法真正反映生態(tài)成本、社會成本，無法反映經濟發(fā)展方式以及經濟增長的效率、效益和質量，無法反映經濟發(fā)展的科技貢獻率，無法反映社會財富的總積累，無法衡量社會分配和社會公正，無法反映經濟發(fā)展與社會發(fā)展、人文發(fā)展、生態(tài)發(fā)展的匹配程度，相反卻助長了一些部門和地區(qū)為追求高數量的GDP而不惜破壞環(huán)境、耗竭資源、漠視社會公平與公正的行為。相對于農業(yè)社會自然主義發(fā)展觀，工業(yè)文明時代以來的大部分國家秉持的都是以物質財富與產品數量增加、拉抬消費情勢為目標的物本主義發(fā)展觀。在這里，發(fā)展等同于經濟發(fā)展，經濟發(fā)展又被短視地歸結為經濟增長。這種發(fā)展觀導致出現了諸如分配不平等、道德倫理危機、生態(tài)危機全面爆發(fā)等問題，使人們感覺到“經濟發(fā)展了，我們的幸福指數卻下降了”，“經濟增長了，我們賴以生存的自然生態(tài)環(huán)境卻每況愈下了”，等等。我們并不是否認經濟發(fā)展、物質生產在整個社會發(fā)展體系中的基礎性地位，馬克思指出：“最文明的民族也同最不發(fā)達的未開化的民族一樣，必須先保證自己有食物，然后才能去照顧其他事情?！薄叭藗兪紫缺仨毘?、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等；所以，直接的物質的生活資料的生產，因而一個民族或一個時代的一定的經濟發(fā)展階段，便構成為基礎?！币虼耍瑐鹘y(tǒng)發(fā)展觀在某一特定時空階段具有某種歷史的“必然性”與“合理性”。但這并不意味著這種“合理性”是可持續(xù)的，因為人類社會的終極價值取向并不是物質本身，而是人、社會與自然的全面協調發(fā)展。而物本主義發(fā)展觀把人的價值異化為物的價值，把一切社會關系歸結為物質性關系，把“物”當作決定人的命運的終極因素，發(fā)展的根本動力反而是作為手段的“物”。人成了手段而不是目的，這是這種發(fā)展觀的致命性缺陷。

三、發(fā)展觀的新革命：

從可持續(xù)發(fā)展觀到科學發(fā)展觀由此可見，GDP至上主義的發(fā)展觀的一個致命的缺陷在于，它對于如何快速實現物質增長與經濟的關注遠遠超過“為了什么、為了誰而發(fā)展”和“什么方式的發(fā)展才是真正好的發(fā)展”。如何在發(fā)展觀的問題上實現“事實”與“價值”的有機整合，成為發(fā)展理論迫在眉睫需要解決的問題。20世紀60年代以來，一些西方學者開始對傳統(tǒng)的發(fā)展觀進行反思，在此基礎上，提出了“綜合發(fā)展觀”和“以人為中心”的社會發(fā)展觀。美國學者丹尼斯•古雷特提出要重新界定“發(fā)展”，要將倫理因子嵌入發(fā)展理論。他在加入發(fā)展倫理學因素后，重新提出了發(fā)展的三個核心價值：生存、自尊與自由。在他看來，那種以增加人類痛苦和忽視人類長遠未來為代價的發(fā)展實際上是“反發(fā)展”，它與人類發(fā)展的價值本質背道而馳。美國著名政治學家亨廷頓認為發(fā)展應包含的五大基本向度是：增長、公平、民主、穩(wěn)定、自主。學者們對傳統(tǒng)發(fā)展的反思，在學理上催促了“可持續(xù)發(fā)展”概念的提出。針對工業(yè)時代人類面臨的一系列經濟、社會、環(huán)境問題，特別是人類社會造成的嚴重環(huán)境污染和廣泛的生態(tài)破壞以及它們之間關系的失衡，布倫特夫人首次提出“可持續(xù)發(fā)展”概念，即發(fā)展應該“滿足當代人的要求，又不損害子孫后代滿足其需求能力的發(fā)展”，這是關于人、社會、自然和諧發(fā)展的一種主張，是人類走出生態(tài)危機的一種理性選擇。聯合國發(fā)展計劃署在它發(fā)表的《1996年人類發(fā)展報告》中曾指出過五種“不可持續(xù)發(fā)展”的情況：一是無工作增長（joblessgrowth），即經濟增長并未提供更多的就業(yè)機會；二是無聲增長（voicelessgrowth），即經濟增長并未伴隨著政治參與和民主的擴大；三是無情增長（ruthlessgrowth），即經濟增長的好處大部分落入了富人手中，貧富分化加?。凰氖菬o根增長（rootlessgrowth），即市場化、全球化導致了本土文化的危機以及民族沖突的發(fā)生；五是無未來增長（futurelessgrowth），即經濟增長破壞了生態(tài)環(huán)境。除第五種“增長”外，前述四種“增長”均與“人態(tài)環(huán)境”的惡化有關。相對于傳統(tǒng)的“以物為本”發(fā)展觀，可持續(xù)發(fā)展觀建基于人類社會的整體價值和長遠價值，立足于“人—社會—自然”系統(tǒng)的內在聯系反思發(fā)展問題，強調發(fā)展的代際性與持續(xù)性，在價值哲學層面上進一步豐富了發(fā)展的實質與內涵，從時間維度上看，是人類發(fā)展社會價值取向軌道變遷。有必要指出是，可持續(xù)發(fā)展觀確實針鋒相對地對“物本主義”發(fā)展觀所展現的一系列問題做出了戰(zhàn)術層面的回應，從發(fā)展的“不可持續(xù)”衍變?yōu)榘l(fā)展的“可持續(xù)”，因而它尤其注重“社會系統(tǒng)—自然系統(tǒng)”的吻合與對接。但是，發(fā)展的終極價值是什么這一戰(zhàn)略層面的問題依舊沒有得到很好的解答。從這個角度而言，歷史地看，雖然可持續(xù)發(fā)展觀較之“物本主義”發(fā)展觀，毫無疑問是一種嶄新的進步，但兩者都是在“就發(fā)展論發(fā)展”，缺乏對發(fā)展的形而上的終極價值思考，“實然”與“應然”的整合問題仍然懸而未決?？茖W發(fā)展觀的提出，是對傳統(tǒng)發(fā)展觀與可持續(xù)發(fā)展觀理論上的不足的理性回應?？茖W發(fā)展觀是在黨的十六屆三中全會上正式提出來的。它的基本內涵概括為“堅持以人為本，樹立全面、協調、可持續(xù)的發(fā)展觀，促進經濟社會和人的全面發(fā)展”。相對于已有的發(fā)展理論，它的理論創(chuàng)新之處在于，提出了“以人為本”作為發(fā)展的價值歸宿。這樣，它就不僅回答了可持續(xù)發(fā)展觀的“怎樣發(fā)展才是好的發(fā)展”這一手段性與技術性問題，而且它還堅定地回答了可持續(xù)發(fā)展觀遮蔽掉的“為了什么與為了誰而發(fā)展”的這一價值性與戰(zhàn)略性問題。它深刻地揭示出，人的本質是社會性的，人文、人性和價值才是其真正的精髓。發(fā)展的結果，應該是在人的“物質家園”變得極其豐富的同時，人的“精神家園”不會越來越荒蕪；發(fā)展的價值，光有物質維度的全面提高是遠遠不夠的，更重要的是“人的精神”“人的價值”與“人與自然的和諧”的全面提升?；诖?，我們也把科學發(fā)展觀稱為“人本主義”的發(fā)展觀。盡管“以物為本”的發(fā)展觀仍在繼續(xù)影響著人類社會的方方面面，但“以人為本”的發(fā)展觀不僅是人類未來發(fā)展的正確方向，而且也符合當今時代的潮流?？茖W發(fā)展觀是對人類發(fā)展史上經濟社會發(fā)展的一般規(guī)律的理論表達。它吸納了發(fā)展哲學理論研究與世界經濟社會發(fā)展實踐經驗的優(yōu)秀成果，也是中國共產黨人長期執(zhí)政經驗的科學總結。在這里，科學發(fā)展觀中的“科學”并非一般意義上的科學，而是意味著在發(fā)展問題上的主觀與客觀的統(tǒng)一、合規(guī)律性與和目的性的統(tǒng)一、真理與價值的統(tǒng)一、理論與實踐的統(tǒng)一。即從客觀存在的事實出發(fā)，把握其固有的內在規(guī)律性，把它作為行動的價值指針。從這個意義上說，科學發(fā)展觀是中國化馬克思主義的精髓“實事求是”在社會發(fā)展領域中的具體表達方式。如果把科學發(fā)展觀本質上理解為一種社會發(fā)展層面的價值觀，那么，科學發(fā)展觀是高舉了價值理性的大旗，在工具理性與價值理性之間添加了張力因素，避免了工具理性的肆意橫行。科學發(fā)展觀追求的“以人為本”，體現了價值理性至上的長遠與終極關懷原則，在具體實踐層面上，科學發(fā)展觀運用基于價值理性之上的工具理性，追求“經濟發(fā)展—社會發(fā)展—人文發(fā)展—生態(tài)發(fā)展”內在協調與統(tǒng)一，以及“物質文明—社會文明—精神文明—生態(tài)文明”的深度吻合與匹配。其次，“公平與效率”的問題也納入了科學發(fā)展觀的理論視野?？茖W發(fā)展觀批判了“效率至上”原則。在經濟增長與發(fā)展的同時關注諸如公平與正義、民生、自然生態(tài)環(huán)境等一系列不僅僅是從“效率”維度可以解決的問題。在思維方式上，科學發(fā)展觀反對還原主義或過度的分析主義，強調整體主義思維方式。在這里，集體邏輯與整體邏輯遠遠勝過個人邏輯，提倡集體主義或整體主義。因而它主張發(fā)展不是為了某個人或某個利益集團價值的實現，它強調的是“個體社會”相協調、“個體利益整體利益”深度統(tǒng)一性?；诖?，可以理解為科學發(fā)展觀的意義在于用價值理性的張揚抗衡了工具理性的無原則性的膨脹，用全面發(fā)展抗衡了片面發(fā)展，用經濟、社會、人文與生態(tài)的協調發(fā)展抗衡了“發(fā)展等于經濟增長”，從而防止了發(fā)展中出現價值偏離。

作者：傅如良張豐盛李進兵單位：長沙理工大學馬克思主義學院