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[論文提要]明清時(shí)期泉州自然災(zāi)害頻發(fā)，主要有風(fēng)災(zāi)、水災(zāi)、旱災(zāi)、地震和鹽堿等。這些災(zāi)害在自然、經(jīng)濟(jì)和人文領(lǐng)域均造成了很大的影響。本文主要探討泉州地區(qū)自然災(zāi)害與泉、臺(tái)兩地民間信仰特點(diǎn)之間的互動(dòng)關(guān)系。為防范災(zāi)害，泉臺(tái)兩地人民曾經(jīng)尋求民間神祗作為精神支柱，因而兩地民間信仰有相近的特征。

[關(guān)鍵詞]泉州自然災(zāi)害民間信仰明清時(shí)期務(wù)實(shí)性多元性難融性

本文所指明清時(shí)期的泉州地區(qū)是比較廣義的、包含地理與人文的概念，大致包括有泉州府（含永春州）、及下屬諸縣（含同安縣）。由于明清二朝泉州人民大量移居臺(tái)灣，所以將泉州與臺(tái)灣二府及光緒十三年單獨(dú)建省之后的臺(tái)灣作為研究的中心。泉州境內(nèi)主要有泉州平原與戴云山脈、博平嶺等山脈；該地區(qū)背山面海，加之又臨近臺(tái)灣、澎湖等眾多島嶼，自然條件比較優(yōu)越也比較復(fù)雜，是明清福建經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)迅速的地區(qū)。但是，這個(gè)時(shí)期自然災(zāi)害頻繁發(fā)生，[1]給人民生命財(cái)產(chǎn)及各項(xiàng)事業(yè)造成極大的損失。并直接或間接地造成當(dāng)?shù)孛耖g信仰文化空前繁榮，在人文領(lǐng)域產(chǎn)生了一系列的影響。本文著重探討兩者之間的互動(dòng)關(guān)系。

一、明代泉州地區(qū)自然災(zāi)害及其特點(diǎn)

1、水旱之災(zāi)范圍廣泛，破壞嚴(yán)重

泉州地區(qū)水災(zāi)頻繁，如萬歷十年（1582）八月丁巳，福建布政司奏：“四月多雨，水溢壞延平府衛(wèi)城，沒侯官、晉江、南安等處田禾、民舍，人畜漂流無算，存者不能聊生”。[2]成化十八年七月甲午“永春縣大雨至八月丁酉，洪水泛濫，淤田疇，圮橋梁，壞官私序舍，濱溪民居淹沒尤甚，民亦有溺死者”。[3]成化二十一年，整個(gè)地區(qū)大面積水災(zāi)，如志書所記：“自春徂夏積雨連月，晉江、同安、永春、德化、惠安五縣，田廬禾稼多為所壞。”[4]。萬歷三十一年（1603）八月丁亥“泉州府等處大雨潦，海水暴漲，颶風(fēng)驟作，淹沒者萬有余人，漂蕩民居、物、畜無算”。[5]逾萬人遭滅頂之災(zāi)，這在歷代的水災(zāi)記錄中也是十分罕見的。萬歷四十三年（1615）八月壬午巡按福建御史李凌云奉命“勘過去歲八月由興、泉、漳三府水災(zāi)情形，據(jù)實(shí)具奏，請(qǐng)將原題稅銀五萬兩或全或半存留賑恤”。[6]可見水災(zāi)大量發(fā)生在萬歷年間。因此明代在泉州府及下屬各縣產(chǎn)生了一些影響比較大的主司防患水災(zāi)的信仰神祗。又如旱災(zāi)，成化十六年（1480）八月乙卯“免福建福州、興化、泉州、漳州府去歲秋糧”101400石有奇，鎮(zhèn)東等衛(wèi)所子粒14800余石，“以旱災(zāi)故也”；正德五年（1510）八月乙酉“免福建銀課一年，守臣以地方旱災(zāi)為請(qǐng)，故有是命”。[7]終明一世，干旱成災(zāi)的記錄較少。

2、泉州沿海颶風(fēng)頻繁弘治六年（1403）七月初三日泉州大風(fēng)雨，“自卯至申揚(yáng)沙走石，開元寺西塔葫蘆傾覆，折林木無數(shù)。城鋪粉堞頹十之九，壞官私廬舍、商船、民船不可勝計(jì)”。[8]萬歷三十一年（1603）同安縣陡起颶風(fēng)，海水漲溢“積善、嘉禾等里壞廬舍，溺人無算”。是月初五日未時(shí)颶風(fēng)大作，海溢堤岸，驟起丈余，浸沒漳浦、長泰、海澄、龍溪民舍數(shù)千家，人畜死者不可勝計(jì)。甚至有大番船越過海堤漂入石美鎮(zhèn)內(nèi)，壓毀民舍。泉州府鄰近各縣損傷十分慘重。[9]萬歷四十六年（1618）三月辛未方從哲報(bào)泉州風(fēng)災(zāi)：“昨日申刻天氣晴朗，忽聞空中有聲如波濤洶涌之狀，隨即狂風(fēng)驟起，黃塵蔽天，日色晦冥，咫尺莫辨；及將昏之時(shí)，忽東方電流如火，赤色照地，廣頃西亦如之。又雨土蒙蒙，如土如霰”。[10]摧毀民舍若干，造成人員大量傷亡。萬歷四十六年（1618）五月庚子福建巡按崔爾進(jìn)奏言，三月二十一日福建長泰、同安二縣大雨雹，“大如斗如拳，擊傷城廓、廬舍、田園、樹、畜”，壓死百姓220多人，請(qǐng)截留洋餉2萬兩以賑濟(jì)地方。[11]這是明代閩南見于文獻(xiàn)記載破壞最為嚴(yán)重的風(fēng)雨雹災(zāi)。足見明代閩南風(fēng)災(zāi)肆虐。

3、地震的多發(fā)地帶

閩南與臺(tái)灣海峽均處于地質(zhì)斷裂帶，時(shí)常發(fā)生震災(zāi)。如洪武二十七年（1394）四、五月，二十九年（1396）十二月，泉州連續(xù)發(fā)生地震。成化十六年二月丙辰，“福建泉州府地震，有聲如雷，屋宇皆搖?！毙率辏?435）十一月癸未漳州府發(fā)生強(qiáng)烈地震：“日夜連九震，鳥獸之屬皆辟易飛走，山摧石墜，地裂水涌，公私屋宇摧壓者多，凡百余日乃止”。龍巖、漳平、長泰、南靖也發(fā)生了破壞力相近的地震。正德十五年六月庚甲夜，“福建福州、泉州二府各地震”。嘉靖四十三年（1564）正月癸巳朔“福建福州、興化、泉州三府同日地震”。萬歷二十二年四月壬戌“泉州府地震”。萬歷三十年（1602）正月辛亥“寅時(shí)，南澳同時(shí)地震，有聲如雷。蓋閩粵交界地也。”萬歷三十二年（1604）六月初八日、初九日泉州連續(xù)地震十余次，“山石海水皆動(dòng)，地裂數(shù)處，郡城尤甚。開元寺鎮(zhèn)國塔尖墜，損扶欄。城內(nèi)廬舍傾圮，覆舟甚多?！盵12]這是當(dāng)?shù)貥O為嚴(yán)重的震災(zāi)。萬歷三十年六月戊申福建興化、泉州同時(shí)地震。辛亥，“是日卯時(shí)福建福州府、興化府、泉州府同日又地震”。[13]萬歷年泉州進(jìn)入地震活動(dòng)期。由于地震所造成的空前破壞，加之突然襲擊，防不勝防，所以對(duì)泉、漳一帶民眾產(chǎn)生了極大的影響?？謶种?，閩南鄉(xiāng)民也塑造了許多與之相關(guān)的神。靈頂禮膜拜。

4、瘟疫萬歷四十一年（1613）泉州“郡城大疫，人死十之七；市肆、寺觀尸相枕籍，有闔戶無一人存者。市門俱閉，至無敢出”。此外，德化還發(fā)生大規(guī)模鼠災(zāi)，“田鼠害稼，一畝之田至有數(shù)千；春食秧，冬食谷，畔皆鼠道，草為不生。次年谷貴，人多饑死”。[14]道光《福建通志》卷五二載永樂十七年五月“建安縣張準(zhǔn)言：建寧、延平二府自永樂以來屢大疫，民死”774600余口。瘟疫對(duì)社會(huì)、人口的摧殘極大，人們談瘟色變，因而在當(dāng)?shù)孛耖g信仰中也產(chǎn)生了深刻的影響。泉州地區(qū)瘟神崇拜盛行，明代泉州文人黃景方《溫陵舊事》就把瘟神稱作“五方瘟神”，以示其神通廣大，監(jiān)領(lǐng)五方。謝肇淛《五雜俎》卷六“人部”二也有所記錄。他說：“閩俗最可恨者，瘟疫之疾一起，即請(qǐng)邪神，香火奉事于庭，惴惴然朝夕拜禮許賽不已，一切醫(yī)藥付之罔聞，不知此病原郁熱所致，投以通圣散開辟門戶，使陽氣發(fā)泄，自不傳染。而謹(jǐn)閉中門，香煙燈燭，莙蒿蓬勃，病者十人九死。即幸而病愈，又令巫作法事，以紙糊船送之水際，此船每以夜出，居人皆閉戶避之。余在鄉(xiāng)間夜行，遇之則經(jīng)行不顧；友人醉者至，隨而歌舞之，然亦卒無恙也。”可見瘟疫造成了泉州人的極大恐慌，他們只好寄希溫于“出?！钡闰?qū)神儀式。

二、清代泉、臺(tái)兩地自然災(zāi)害的發(fā)生更加頻繁，破壞更加嚴(yán)重

這個(gè)時(shí)期泉州地區(qū)，包括臺(tái)灣府在內(nèi)都進(jìn)入了天氣異常、災(zāi)害頻繁發(fā)生的階段。主要的災(zāi)害種類如同明代一樣，但水災(zāi)爆發(fā)的頻率及破壞的程度均明顯超過了前朝。

1、水災(zāi)成為泉、臺(tái)兩地危害性最大的災(zāi)害

順治初年，包括漳、泉二州也發(fā)生大規(guī)模的水災(zāi)。慘烈之狀，令人無法卒讀?？滴跞辏?664）六月二十六日“泉州暴風(fēng)雨，水驟漲，自辰至申水高丈余，城市肆湮沒，溺死甚眾，三晝夜乃退”[15]康熙十九年（1680）興化災(zāi)情嚴(yán)重，斗米百八十余錢，“民有餓自縊、投水死者。明倫堂施粥，分西、南廠簽給；南廠婦女幼丁，西廠壯男。初有三千余人，后八千余人，有死及生子廠中。督撫發(fā)銀八百兩到邑，一兩谷一石，扣米五斗，分上中戶采買”。[16]乾隆五年（1740）七月十二日巡視臺(tái)灣兼理學(xué)政楊二酉等奏，六月二十二、二十三日“兩日風(fēng)雨交作，臺(tái)灣郡城內(nèi)外吹倒房屋”57間，營房7間；諸羅縣“自二十二日起至二十五日止，臺(tái)風(fēng)連作，縣城內(nèi)外官舍軍民房屋均有損壞。其鹽水港、笨港二處，山水驟下，溪流漲漫，浸倒房屋二百余家。鹽水港倉廒盡行倒壞，被浸倉谷現(xiàn)在極力曬晾”。[17]乾隆八年（1743）八月初四日福建陸路提督武進(jìn)升奏臺(tái)南城“六月初四夜戌刻狂風(fēng)大雨，……本營及下溪水營各弁衙署以及營屋、塘房、望樓、旗桿等項(xiàng)雖多遭風(fēng)雨吹淋倒壞者十中七八，而倒塌不堪者十中四五”。[18]乾隆九年（1744）十月二十九日福建巡撫周學(xué)健奏八月十六、七等日詔安、南靖及漳浦縣云霄，平和縣南勝，泉州府廈門“因山水驟漲，海潮上涌，有沖倒民房，坍壞城垣、堤岸、橋梁，淹溺人口之事”。[19]乾隆十年（1745）八月二十四日周學(xué)健又補(bǔ)奏：七月二十七日近城及東南低洼各村，倒壞民房1000余間；“城垣、學(xué)宮、營房、墩臺(tái)均有坍塌”。乾隆十三年（1748）九月初四日福建巡撫潘思榘等奏：“八月十六日秋潮盛漲，沿海許茂保洲田漫淹”4000余畝，浸坍佃民茅寮39間；泉州“潮汛甚大，又遇大風(fēng)，沿海埭田沖淹一千五百余畝。并據(jù)兩縣均稱，前次七月內(nèi)沿海被受風(fēng)潮，正值栽插晚禾之候，俱已補(bǔ)種，今晚禾已吐花結(jié)穗，咸潮淹浸不能復(fù)長，現(xiàn)在分別撫恤”。[20]同年（1748）閏七月十一日巡視臺(tái)灣陜西道監(jiān)察御史伊靈阿等奏：“彰化縣本月初二日半夜起至初三日酉刻風(fēng)雨大作，山水驟漲，沿溪一帶田園、廬舍俱有損傷……被水各村莊沖倒瓦草房屋”共1800余間，共賑銀476兩；淹斃男婦18名口，“照例賑給銀兩，飭令收埋”。[21]乾隆十四年“十月初九、十九、二十二三等自閩省地方俱有颶風(fēng)，聞得臺(tái)灣鹿耳門一帶擊破船只甚多，淹斃者不下一二百人，即澎湖、海壇、金門等處皆聞?dòng)写淮驂?、貨物漂流之事”。同年八月二十九日馬爾拜奏：“七月十一日據(jù)銅山口委貞稟稱，亦于是日颶風(fēng)狂雨至次晚方息。有廈門水師中營哨船一只在古雷地方打破，其本港采捕漁船及外來商船”，毀船數(shù)十只，淹斃30余人。[22]乾隆十五年十月初九日巡視臺(tái)灣江南道監(jiān)察御史書昌奏：“八月初八、初九等日因雨驟風(fēng)烈，田舍、人船復(fù)有損傷失事”；其中淡防廳屬田園內(nèi)水沖者9甲5分、沙壓者9甲4分、倒塌瓦草厝231間；臺(tái)灣縣屬沙壓40甲9分、水沖143甲2分、倒塌瓦草厝35間；鳳山縣田園沙壓者12甲，水沖126甲，倒塌瓦草厝386間；諸羅縣田園水沖122甲、沙壓67甲、倒塌瓦草厝43間；彰化縣田園水沖312甲、糖部3半張、沙壓20甲、倒塌瓦草厝1513間。臺(tái)防廳所管鹿耳門汛遭風(fēng)船20只、淹斃舵水人等共10名。[23]乾隆十九年（1754）五月四日福州將軍兼管閩海關(guān)事新柱奏：五月一日“同安縣溪水漲溢，城垣倒塌兩處”，淹斃27口、倒房1700間；另據(jù)喀爾吉善奏：“同安縣坍壞民房”1182間，“淹斃大小男婦”28名口；各縣水沖砂壓田畝自數(shù)畝至二三百畝不等。[24]從清代文獻(xiàn)記載看，當(dāng)時(shí)對(duì)泉州各縣造成大規(guī)模破壞的首先應(yīng)是洪水災(zāi)害。因而泉州當(dāng)?shù)孛耖g信仰中有相當(dāng)部分神祗崇拜與防患水災(zāi)有關(guān)。

2、風(fēng)災(zāi)上升為本地區(qū)的主要災(zāi)害

泉州地處季風(fēng)區(qū)域，夏秋二季時(shí)遭臺(tái)風(fēng)、颶風(fēng)襲擊。有關(guān)澎湖地區(qū)的風(fēng)災(zāi)及其相關(guān)問題研究，本人已有專文論述。[25]乾隆十五年（1750）八月臺(tái)灣大風(fēng)，刮壞民房廬舍無數(shù)，擊碎商船100余艘，臺(tái)灣知府方邦基所乘之舟至南日島洋面舟毀身亡。方氏系七月戊辰登舟，八月乙亥自鹿耳門放洋，越己卯遭風(fēng)，在海上漂流一晝夜后在福清地界的南日島沖礁，舟毀人亡。隨從21人中，僅4人獲救生還。[26]又如光緒四年（1878）臺(tái)灣府城（今臺(tái)南）“于四月二十一日酉刻突遭怪風(fēng)”，所過之處屋瓦齊飛，古樹為拔，轅署照壁、旗桿坍折，署內(nèi)房屋大半夷為平地，圍墻傾倒；“署東箭道內(nèi)兵房倒塌公壓傷左翼練兵十六名。北城垛口摧坍十余丈。城內(nèi)外民房當(dāng)風(fēng)過處多有倒壞，壓傷數(shù)十人，壓斃二人?！盵27]嘉義縣于四月二十二日寅刻“大風(fēng)陡至，縣署大門既署內(nèi)房屋悉為平地，余皆倚斜；經(jīng)查臺(tái)北、彰化、南投等處雖先后俱遭風(fēng)雨，情形較輕?！?。[28]光緒五年（1879）臺(tái)灣后山自九月二十二日起大雨狂風(fēng)，連霄達(dá)旦，至二十五日始止。打馬燕等處所墾田園有沖去一半或七八分者，禾稻雜糧俱有損失，營壘公所率多坍塌。[29]光緒六年（1880）臺(tái)灣鎮(zhèn)總兵吳光亮報(bào)稱“山中南北三路，自八月十七日至二十二日風(fēng)雨交作，二十三日異樣狂風(fēng)”。[30]光緒七年（1881）臺(tái)灣、臺(tái)北兩府屬因被颶風(fēng)大雨，致使鳳山縣大烏山地方溪水陡漲，淹斃番民10余口。淡水、新竹兩縣海邊草寮民房間有吹倒。宜蘭、基隆倒房傷人；七月初一日至初三日又遭颶風(fēng)大雨，尤為猛烈，臺(tái)灣縣安平及鳳山、嘉義、彰化、恒春多受破壞，各口船只均有沖擊飄沉。[31]光緒八年（1882）閩浙總督何璟急奏臺(tái)島風(fēng)災(zāi)損失情況：“本年六月十六日起臺(tái)灣、臺(tái)北兩府屬大雨傾盆，加以臺(tái)風(fēng)勢(shì)殊狂猛，接連數(shù)晝夜，以致臺(tái)灣府城及安平海口民房、兵房均有倒塌”。彰化縣城倒壞民房100余間，兵房30余間，城垣40余丈，炮臺(tái)1座。文武衙署間有坍塌，壓斃男丁2人。新竹縣城倒塌民房草屋100余間，大甲迫近山溪，水勢(shì)暴漲，灌入土城，沖壞草屋100余間。城垣衙署亦有倒塌，堤工潰決500余丈。鐵篾等薪多沖入海。[32]光緒十年（1884）閏五月十九日臺(tái)北、淡水、基隆、新竹同時(shí)遭風(fēng)；“內(nèi)地泉州府屬之廈門，于七月初一二等日風(fēng)狂雨驟，木拔瓦飛，官署民房類多塌損”，中外船只沉失200余艘，淹斃多人。[33]光緒十一年（1885）七月十四、五、六等日福州、漳、泉、臺(tái)、廈各口，臺(tái)颶大作，拔木毀屋，傷損船只不少，為近十?dāng)?shù)年所罕見。[34]造成各地風(fēng)獅、風(fēng)神信仰盛行。

3、旱災(zāi)在內(nèi)地山區(qū)與沿海平原頻繁發(fā)生

清代福建特旱記錄共有8次，分別在順治五年（1648）、康熙四年（1665）、二十年（1681）、三十五年（1696），嘉慶二十五年（1820），道光五年（1825）、十六年（1836）、光緒九年（1883）。以康熙三十五年（1696）為例，有關(guān)府、縣志稱，泉州府的德化大饑?！扒《甏赫闹荽蠛堤餆o播種，二十三年泉州旱饑”。乾隆二十三年（1758）泉州因旱災(zāi)造成饑荒，仙游“大旱，斗米二百余錢”。直至浙江平陽海運(yùn)大米船只迭至，米價(jià)才稍漸趨平；七月臺(tái)灣府諸羅縣大旱。[35]因而各地民眾祭祀主司旱災(zāi)的旱魃蔚為風(fēng)氣。

5、泉州等地的瘟疫造成巨大的生命損失

順治九年（1652）正月，由于漳州潮水突漲5尺，鄭成功軍隊(duì)得以突入海澄。同年漳州城被鄭軍團(tuán)團(tuán)包圍，糧盡彈絕，以致“人相食，斗米值五兩”。至清軍解圍之時(shí)，在城內(nèi)收得顱骨73萬；于是“疫大作，死者無數(shù)”。[36]乾隆十八年（1753）海澄爆發(fā)大規(guī)模瘟疫，“死者無算”；同年泉州府也有瘟疫流行，“至明年秋乃止”。[37]道光元年（1821）七月間福建全省瘟疫流行，患者均因吐瀉暴卒，“朝人夕鬼”，不可勝數(shù)。[38]因而泉州鄉(xiāng)民對(duì)于瘟神等神祗崇拜有加。此時(shí)泉州瘟神崇拜有所變遷。人們以為瘟神原系360名進(jìn)士在明初屈死，上帝命其血食回方，泉州人尊稱為“王爺”，常見的有朱、邢、李、池、吳、范、溫、康、蕭等100多姓。當(dāng)?shù)厮臀辽竦闹饕绞绞恰俺龊！?，即以木船滿載紙人、紙馬等諸多神像及各種貢品，向海中放行。石碼商民不惜花費(fèi)“五六十萬巨金”制作用以敬神的木船，浩浩蕩蕩直抵臺(tái)灣西岸，臺(tái)島鄉(xiāng)民或?qū)⒅?，或建廟祀之。正如曾任興泉永海防兵備道、后卒于臺(tái)灣道任上的周凱于道光十二年（1832）寫就的《廈門志》“風(fēng)俗記”所言：“吳越好鬼，由來已久。近更惑于釋、道。一禿也，而師之、父之。一尼也，而姑之、母之。于是邪怪交作，石獅無言而稱爺，大樹無故而立祀，木偶漂拾，古柩嘶風(fēng)，猜神疑仙，一唱百和。酒肉香紙，男婦狂趨。平日捫一錢汗出三日，食不下咽；獨(dú)齋僧建剎，泥佛作醮，傾囊倒篋，罔敢吝嗇”。周氏所言未免過于尖刻，但確實(shí)道出了明清時(shí)期閩南鄉(xiāng)民對(duì)災(zāi)害的畏懼感和祈求神靈庇護(hù)的心態(tài)。面對(duì)災(zāi)害的頻繁襲擊，明清各級(jí)官員也確實(shí)組織人力物力進(jìn)行大量防災(zāi)抗災(zāi)和災(zāi)后重建工作。閩南各地民眾也采取各種措施應(yīng)對(duì)突如奇來的自然災(zāi)害。 三、各級(jí)封建政府的賑災(zāi)措施與災(zāi)區(qū)官吏、百姓的祈福禳災(zāi)

1、賑濟(jì)與安輯、撫恤災(zāi)民

所謂賑濟(jì)，即封建政府用錢糧救濟(jì)災(zāi)民。此前首先要對(duì)災(zāi)情進(jìn)行實(shí)地評(píng)估。同年十二月二十日大學(xué)士和珅等對(duì)閩南洪災(zāi)有一個(gè)全面的奏報(bào)：“一疏稱石碼等一廳四縣，先經(jīng)給過無力貧民倒塌瓦房”34868間，每間給銀5錢；瓦披8144間、草房10002間，照例每間給銀2錢5分；草披2175間，每間給銀1錢2分5厘；“淹斃男婦大口”1893口照例給銀1兩，男女小口981口每口給銀5錢。通共給過銀24625兩。[39]第二年福州將軍兼署福建巡撫魁倫核準(zhǔn)勘明漳州府屬漳浦、海澄、詔安、龍溪四縣淹田902頃50畝，共應(yīng)賑災(zāi)戶16451戶，內(nèi)大口共42192口，小口共32700口；并按“被淹田畝戶口實(shí)數(shù)散給一月口糧”。[40]這次水災(zāi)后果極為嚴(yán)重，如《史料旬刊》第三十期所載，魁倫于乾隆六十年（1795）報(bào)：泉州一帶“春夏之交，米價(jià)日漸增昂?，F(xiàn)在每石糶錢七、八千文不等，合銀五兩以外。即省城米價(jià)，每石亦在四千七、八百文，合銀三兩以外。且春日各處雨水頗多，麥?zhǔn)瘴疵馇副　，F(xiàn)在早禾雖經(jīng)插遍，而低洼處所，亦因雨多之故未見及時(shí)茂發(fā)”，鑒于閩南水災(zāi)嚴(yán)重，造成漳泉二府乃至省城糧價(jià)爆漲，官府只得赴福寧府購入稻谷、薯絲，海運(yùn)漳泉以期平抑糧價(jià)。

對(duì)于評(píng)估并未成災(zāi)的破壞，則責(zé)令地方官自行修建撫恤，如嘉慶十九年（1814）七月十五、六、七、八等月“猝被風(fēng)雨，經(jīng)該道府飭據(jù)臺(tái)、鳳、嘉、彰四縣，鹿港、淡水二廳陸續(xù)稟報(bào)，內(nèi)如臺(tái)、鳳、彰三縣，鹿港、淡防二廳禾稻并無妨礙。間有損壞官舍、營房、橋梁、道路以及房屋損壞之貧民已據(jù)該府查明，自行修理撫恤”。[41]道光二十九年（1849）七月初二至初九日，泉州府屬的晉江、同安、南安、廈門、馬巷及金門，漳州府屬的詔安、云霄等廳縣均發(fā)生嚴(yán)重水災(zāi)。同安與詔安最為嚴(yán)重。同安縣“風(fēng)雨交作，兼之溪流驟漲，海潮頂阻，以致低洼處猝遭淹浸，水深數(shù)尺不等”；被水淹倒民房3848間，內(nèi)無力修復(fù)者1402間，由縣署捐給修繕費(fèi)；城鄉(xiāng)淹斃大小男女54口，由縣給資掩埋。被水貧民1963名口“并經(jīng)捐給口糧，現(xiàn)在次第歸莊，不致失所”。[42]官方賑濟(jì)措施在相當(dāng)程度上使嗷嗷待哺、流離失所的災(zāi)民安定下來，對(duì)于恢復(fù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有一定的好處。與抗災(zāi)及賑濟(jì)災(zāi)民活動(dòng)同時(shí)進(jìn)行的尚有各級(jí)地方官員攜同當(dāng)?shù)厥考澃傩丈鐣?huì)賢達(dá)的祈福禳災(zāi)活動(dòng)，容待下文論述。

2、蠲免與緩征所謂蠲免即免除賦稅徭役。明洪武初年下令凡遇災(zāi)荒，須以實(shí)奏聞，不得隱瞞，按實(shí)災(zāi)蠲免。洪武七年（1374）又規(guī)定蠲免條例，即凡水旱之處，不拘時(shí)限，只要勘查屬實(shí)，即可免除稅糧。此后一省或數(shù)省，或單免夏糧，或只免秋糧，遂成通例。清代災(zāi)免推行于立國之初，但數(shù)量無定制。至順治十年（1653）才將全部額賦分為十分，按田畝受災(zāi)分?jǐn)?shù)酌免。受災(zāi)八、九、十分免30%，受災(zāi)五、六、七分免20%，受災(zāi)四分免10%。之后蠲免比率不斷大幅增加，如雍正六年（1728）改被災(zāi)十分者免七，九分免六，八分免四，七分免二，六分免一。具體做法一是查明應(yīng)免錢糧數(shù)目，預(yù)期開單申繳藩司核實(shí)，然后發(fā)給各業(yè)戶收?qǐng)?zhí)，并告示百姓周知；二是蠲免積欠，在高壓政策下百姓難以拖欠賦稅，積欠主要是災(zāi)害造成的。所謂緩征即指成災(zāi)五分以上州縣可以緩征當(dāng)年錢糧，順延至以后年份。迨至明清二代也時(shí)常采取此項(xiàng)措施。如康熙四十六年（1707）福建巡撫張伯行“題報(bào)臺(tái)屬亢旱請(qǐng)照分?jǐn)?shù)免征疏”呈報(bào)臺(tái)灣府屬臺(tái)灣、鳳山、諸羅三縣，當(dāng)年入秋旱情嚴(yán)重，又遇上臺(tái)風(fēng)，經(jīng)布政使金培生、臺(tái)廈道副使王敏政實(shí)地勘查，三縣被災(zāi)田園25373甲，共請(qǐng)免當(dāng)年粟30154石6斗；而且因“臺(tái)灣遠(yuǎn)隔重洋，風(fēng)信靡定，報(bào)災(zāi)分?jǐn)?shù)，案準(zhǔn)部覆，不拘定限在案”。由于災(zāi)民還要承擔(dān)“應(yīng)征粟”107696石4斗，百姓不堪重負(fù)，臺(tái)灣府知府周元文、臺(tái)灣知縣孫元衡、鳳山知縣宋永清等吁請(qǐng)朝廷將臺(tái)灣縣應(yīng)征額粟33545石3斗“于四十七、八兩年帶征”。清政府予以批準(zhǔn)。[43]這些措施均在客觀上有利于災(zāi)后民生的恢復(fù)。

3.從臺(tái)灣、浙江等地販入米糧以平抑糧價(jià)，撫恤災(zāi)民

閩南因水旱災(zāi)害造成的糧食短缺，一般是由糧商自臺(tái)灣、浙江、江西、廣東等臨近府、省購入糧食彌補(bǔ)。如《清高宗實(shí)錄》卷1480記乾隆六十年（1795）閩南大面積水災(zāi)后，魁倫再奏朝廷：“據(jù)泉州府廈門同知及漳州府稟稱，泉州府城十四日米價(jià)尚在六千以內(nèi)，十六日有臺(tái)灣商船販米三萬余石進(jìn)口，米價(jià)頓減，每日糶米三千七、八百及四千文不等。廈門地方因石碼、海澄等處收獲較早，新米已多上市，無需來廈搬運(yùn)。兼福寧府米船連艘踵至，米價(jià)亦減至四千以內(nèi)。漳州府早稻亦已陸續(xù)收割，自十三日以后市價(jià)漸平，每石現(xiàn)賣四千上下。查自上冬以來貧民食貴已久，一時(shí)米價(jià)大減，輿情歡悅，如出望外各等語。同日又據(jù)派福寧府總運(yùn)浙米之督糧道季學(xué)錦來稟，浙江頭起米船已入閩境之南鎮(zhèn)洋面等語，計(jì)日即可運(yùn)到。加以早稻登場(chǎng)，糧價(jià)更當(dāng)月減?！痹趯Ｈ味郊Z官員催辦之下，名地糧食調(diào)入泉州受災(zāi)地區(qū)，糧價(jià)也得以趨平。道光《福建通志、臺(tái)灣府》表明朝廷對(duì)閩南災(zāi)荒十分關(guān)切，特別是當(dāng)臺(tái)灣亦遭災(zāi)且無米可調(diào)運(yùn)之時(shí)，更是嚴(yán)飭福建各府、州注意籌糧。如嘉慶元年（1796）上諭：“臺(tái)灣一歲三收，今北路嘉義、彰化等屬雖晚稻多有損壞，而南路臺(tái)灣、鳳山二縣受風(fēng)較輕，地瓜、番薯等項(xiàng)尚可有收。當(dāng)勸諭居民廣為播種，亦足以資民食。且風(fēng)災(zāi)過后，勤于耕種，來春仍可稔收。尤當(dāng)及時(shí)力作，不可稍有怠惰。再福、興、漳、泉四府，夙藉臺(tái)米接濟(jì)；今臺(tái)灣既被風(fēng)災(zāi)，目下僅堪自給，明歲春收后或米谷充溢，可以運(yùn)售內(nèi)地，固屬甚善；倘無余米可運(yùn)，魁倫等惟當(dāng)于各屬豐收之處豫為籌備。并勸令百姓等撙節(jié)衣食，家有儲(chǔ)蓄，不可再將米谷釀酒花費(fèi)，致鮮蓋藏，豫為明歲之備?！庇捎诓虪考瘓F(tuán)的騷擾，臺(tái)灣海峽洋面屢發(fā)劫案，造成臺(tái)米難以輸入閩南以解災(zāi)困，嘉慶十四年（1809）朝廷特此上諭：賽沖阿等稱“閩南漳、泉二郡，向不產(chǎn)米，全仰給于臺(tái)灣。從前商販流通，食貨贍足，皆緣商船高大，梁頭有高至一丈數(shù)尺者；又準(zhǔn)配帶炮位器械，間遇盜船，克資抵御”；因蔡牽行劫，洋面不靖，“是以商販不通，漳、泉米貴之由在此?！笨梢娕_(tái)灣輸入閩南的糧食在抗災(zāi)渡荒中發(fā)揮了重要作用，一旦臺(tái)米受阻，閩南即告糧荒。通過閩、臺(tái)兩地聯(lián)合抗災(zāi)行動(dòng)，兩岸人民加強(qiáng)了政治、經(jīng)濟(jì)與思想文化的交流；這也有助于清代閩南地區(qū)的民間信仰在臺(tái)灣的廣泛傳播與深刻影響。

四、明清時(shí)期泉州、臺(tái)灣兩地民間信仰的若干特點(diǎn)

由于以上所論證的明清二朝泉州地區(qū)頻繁發(fā)生各種類型的自然災(zāi)害，這種特殊的自然環(huán)境與人文理念造成同時(shí)期泉州地區(qū)豐富多采的民間信仰文化。因此這個(gè)時(shí)期也是泉州民間信仰的繁榮階段，而且決定了這個(gè)時(shí)期泉州地區(qū)的民間信仰不僅具有全國城鄉(xiāng)各地民間信仰的共性，即基本上與祈福禳災(zāi)、防災(zāi)減災(zāi)有關(guān)；而且具有若干特性，即務(wù)實(shí)性、多元性與人性化以及難融性。以下分別述之。

1.泉州、臺(tái)灣地區(qū)民間信仰的務(wù)實(shí)性

面對(duì)層出不窮、接踵而來且破壞巨大的自然災(zāi)害，在防災(zāi)減災(zāi)手段十分落后的明清時(shí)期，泉州民眾更是將祈求生存和發(fā)展的希望寄托于形形色色的民間諸神，因而體現(xiàn)出更多的務(wù)實(shí)精神。就以泉州民眾崇祀天后媽祖為例。由于明清時(shí)期中國又進(jìn)入了一個(gè)災(zāi)害活躍的時(shí)期，水旱頻繁，莆田在康熙初年的災(zāi)情就十分典型。如余颺《莆變紀(jì)事》“水旱”篇說：“甲辰自春不雨至于夏五月，官民步禱靡神不舉。六月廾六日滂沱大雨，五晝夜不止。平地水漲丈余，廬舍漂流，無數(shù)居人攀木顛而處者。七日煙火斷絕，積尸溝渠。城崩者三十余丈。……七月二日海波怒發(fā)，崩堤裂港，迤東一帶數(shù)萬余畝盡為魚龍之窟。咸水入地，靡草不枯，又無顆粒之收。次年四月稍雨，五、六月又旱，斥鹵之田十荒其九?！痹谶@種情況下，人們加倍地崇信天后媽祖，希冀媽祖能給閩南蕓蕓眾生帶來好運(yùn)和生的希望。至康熙三年（1664），漳泉一帶與莆田地界災(zāi)情更為嚴(yán)重：“春無雨，谷貴，每石一兩銀。四五月俱旱。五日十九日乃雨。六七月大水異常，城垣崩塌，石塞圮壞。八月初五日水災(zāi)，漳泉更慘。衙后林學(xué)絢發(fā)心棄產(chǎn)，收埋餓尸及暴露棺柩；有來報(bào)者不論遠(yuǎn)近，”均與土公攜具前往收瘞。但是當(dāng)?shù)貫?zāi)情益發(fā)嚴(yán)重，“康熙四年五月初一日道府廳縣亦行捐俸，并會(huì)紳衿士庶勸殷實(shí)者量力樂輸，在萬壽宮分給。男女?dāng)?shù)千人紛紛道路，形容枯槁，衣杉藍(lán)縷。少婦含羞手遮面而捉襟見肘；老人喘息，欲定神而前擁后推，扶掖而行，尚顛躓勉強(qiáng)進(jìn)先仍落后。共放米四次乃止”。這一段時(shí)間水、旱災(zāi)反復(fù)侵襲漳、泉、莆各地，康熙朝陳鴻邦《莆靖小記》“康熙三十五年，自去秋亢旱，至四月谷價(jià)涌貴四錢五分。四月初小雨，洋田可播，高田無水”；以至各地官員百般無奈，除了求助于媽祖，又告禳于城隍：“步行至城隍廟設(shè)壇。是夜微雨一番。廿六夜大雨一次，廿七日午刻大雨，又晴，溝河竟無水?！娧皂氄?qǐng)黃石玄天上帝入城，可祈有雨”；多次祭神、反復(fù)折騰仍無濟(jì)于事：“百姓奉神駕至東門外，竟大旱。谷價(jià)每石至五錢以上，貴不肯祟；肉價(jià)每斤二分，賤無人買。奉祀大洋大所張公圣君于鳳山寺，用青白布制八角旌旗，次日小雨一番，次夜大雨二次，竟不濟(jì)”。無奈之下只得向富戶借糧：“各鄉(xiāng)頑梗，查有積谷之家，數(shù)十為群，登門強(qiáng)借；不從，則居然瓜分而去。谷價(jià)至六錢以上，諸貨皆賤，惟米獨(dú)珍。近城諸井皆干，水亦甚貴”。[44]類似情形，慘絕人寰，史不絕書。閩臺(tái)民間信仰受自然災(zāi)害的影響所形成的務(wù)實(shí)性、功利性特征，筆者另文已有所論述，可以參閱。[45]

2.泉州、臺(tái)灣兩地民間信仰的多元性與人格化

泉州人民包括包括移居臺(tái)灣的泉人后裔在內(nèi)，可以說將這個(gè)特性發(fā)揮得淋瀝盡致。出于對(duì)各種自然現(xiàn)象和自然災(zāi)害的恐懼與祈求平安的心理，人們將眾多的民間神祗充分地予以多元化與人格化，也就是塑造多種分工不同的神靈，以應(yīng)不同的防災(zāi)禳災(zāi)的需求。閩南與臺(tái)灣人民所信仰的諸神名目繁多，都特別具有人情味，就這一點(diǎn)而言，似乎與其他省份、其他地區(qū)有明顯的區(qū)別。凡是威靈顯赫的神祗，都會(huì)得到閩南信眾的虔誠信仰，信眾們往往要給他們配一位夫人，以慰藉神靈苦悶的生活。如果某神已經(jīng)配有夫人，自然就應(yīng)該有兒子，所以還要增添王子或公主等神像。是此，就把想像中神的生活完全加以人格化，也就是與人類的生活完全相同，是人神同格的具體表現(xiàn)。神的配偶有二種，一種是由男女信眾好心奉獻(xiàn)給神的配偶，一種是傳說中神本來就有的配偶。（1）奉獻(xiàn)的配偶，如城隍爺夫人，由于掌管一方平安的城隍爺威靈顯赫，信眾們?yōu)榱擞懘松裰畾g心，通常都在城隍爺?shù)暮蟮睿┓钣谐勤驙敺蛉?。尤其是泉州的城隍廟，后殿更供有兩位夫人，分別標(biāo)記為城隍大夫人和城隍二夫人。又如土地媽，土地公是人們所最敬仰、又是家家戶戶最經(jīng)常頂禮膜拜的神，因此信徒們也為其配有土地媽。不過據(jù)傳說，由于土地媽不得人緣，所以原則上不將其配祀于土地廟中。只有特別同情土地公時(shí)，才配祀土地媽。再如西秦王媽，就是西秦王爺（即唐玄宗李隆基，閩南民間將其崇奉為戲神）的妃子，還配祀有公子。一般藝人為了能得好妻好子，往往要到這里來拜拜祈禱。（2）傳說中的配偶，如圣王媽，就是廣澤尊王（圣王公）的夫人。又如虺媽即保義尊王夫人，由于此神持別寵愛夫人，因而在祭典行列繞境巡行時(shí)，如果把夫人的神輿排在后面，就有惹起此神憤怒的危險(xiǎn)；所以游行隊(duì)伍只好打破男尊女卑的舊習(xí)，把夫人的神輿抬在前面。又如太陰娘，即太陽公的夫人。又如閃電婆，即雷神爺?shù)姆蛉?。再如盤古媽，即盤古公的夫人。閩南及臺(tái)灣民間說法，廣澤尊王（圣王公）的圣公媽，乃是此神自己所娶的夫人。西秦王爺（唐玄宗）夫人，是否就是楊貴妃則不得而知。其他更有王爺夫人、靈安尊王媽、有應(yīng)媽、大眾爺媽、開漳圣王夫人、三山國王夫人等。總之，閩南人塑造的神明特別具有人情味。

除此之外，為了使諸神不至于孤單，還有眾多配祀。也可以分為二種：（1）與祭祀神職務(wù)有關(guān)的配祀，如城隍爺?shù)呐潇耄形呐泄?、武判官；馬將軍、牛將軍；延壽司、速報(bào)司、糾察司（陰陽司）、獎(jiǎng)善司、罰惡司、增祿司；謝將軍、范將軍。除了以上各配祀神之外，還扈從有三十六軍將與七十二地煞等神兵神將。再如青山王的配祀班子，則同于城隍爺。又如掌管瘟疫的王爺?shù)呐潇?，就配祀?位司官。大眾爺?shù)呐潇?，幾乎和城隍爺相同，只因?yàn)槭顷幩?，所以祭典時(shí)無神兵神將，僅和平日所祭祀的崩敗爺神像有差別。福德正神的配祀為虎爺。司掌生育之神注生娘娘的配祀，按十二支配祀保母十二人俗稱“十二婆姐”，各神像都抱一個(gè)嬰兒。（2）與祭神史實(shí)和傳說有關(guān)的配祀，如天上圣母的配祀有千里眼、順風(fēng)耳。關(guān)爺?shù)呐潇胗嘘P(guān)平太子、周倉將軍。開漳圣王陳元光的配祀有輔順將軍、輔義將軍。西秦王爺?shù)呐潇胗刑锒荚獛浝缀Ｇ?。佛祖釋迦的配祀有韋馱、護(hù)法、伽藍(lán)、監(jiān)齋、十八羅漢。

此外還有挾侍，即站在主神左右的侍神。在佛教稱為“挾侍”或“脅士”，不動(dòng)尊的挾侍是制咤迦、昆羯羅，釋迦的挾侍是文殊、普賢；道教也有挾侍制度，玉皇大帝的挾侍為太乙救苦天尊、雷聲普化天尊。此外擁有帝號(hào)的神祗還挾侍有劍藍(lán)、印藍(lán)，擁有王號(hào)的神祗則挾侍有劍童、印童；文昌帝的挾侍為天聾、地啞，臨水夫人的挾侍為左女娥、右女娥。這都是閩南民眾根據(jù)主神的史實(shí)與傳說而設(shè)置，信眾為提高主神的品位，并使其更加人格化，才分別給各神祗配以挾侍。如皇帝格的神，配以劍監(jiān)、印監(jiān)；王爺級(jí)的神，配以劍童、印童；元帥級(jí)的神，配以神馬、馬??；觀音佛祖配以善才、良女；地藏菩薩配以左右佛童；祖師配以左右道童；婦女像的神配以左右宮娥，但僅限予妃以上的婦女像才能用宮娥，夫人以下的則不能稱為宮娥；注生娘娘配以提粉、提花、提匣、提鏡（即所謂香花女）；魂身，配以金童（奴）、玉女（婢）。總之，明清時(shí)期的閩南信眾為了從信念上抵御自然災(zāi)害的破壞，并修補(bǔ)以此帶來的精神創(chuàng)傷，不斷地塑造出多元化的眾神并將之人格化，以應(yīng)不時(shí)之需。

為了祈福禳災(zāi)和祭祀上的需要，閩南與臺(tái)灣的民眾還使用一種“分身”的方法，將閩南的神祗請(qǐng)到臺(tái)灣或閩南其他地方，以供信徒祭祀；他們把寺廟主神和同一神像并祀在一個(gè)神龕內(nèi)，但有大小新舊等級(jí)的區(qū)別；此外神像的敷彩也有所不同。例如，媽祖像的臉如果涂紅就稱為紅面媽祖，如果涂黑就稱為烏面媽祖，這就叫做“分身”。分身的數(shù)目很多時(shí)，就分別把各神像稱為一王、二王、三王等；如果是女神則稱為一媽、二媽、三媽等。如果主神是男神就稱為“鎮(zhèn)殿王”；如果主神是女神時(shí)就稱為“鎮(zhèn)殿媽”。除此鎮(zhèn)殿王、鎮(zhèn)殿媽的主神之外，都可以應(yīng)信徒之請(qǐng)被迎奉到信徒所臨時(shí)設(shè)的祭壇處，以便為信徒治病消災(zāi)與降福，完成任務(wù)后再由信眾送回寺廟。由此可知，此類神祗的分身像，完全是為信眾而制作，不過只限于威靈顯赫的神才有分身像，因?yàn)橹挥羞@種神，信眾才肯來招請(qǐng)，有時(shí)一個(gè)神能擁有十幾座分身像。這主要是因?yàn)殚}南各地災(zāi)害迭起，民眾只得人為地給神靈分身，希冀在各地禳災(zāi)。

3.漳泉遷臺(tái)移民的分類械斗與泉州民間信仰的難融性

福建文化的一個(gè)重要特點(diǎn)就是它的難融性，或稱之為文化的“碎化性”。盡管福建文化是多元的，但其中某些因素則如井水不犯河水，各行其是，互不滲透。特別在閩南民間信仰中能夠體現(xiàn)出這種典型的地域特征。明清時(shí)期頻頻發(fā)生的自然災(zāi)害與人多地少的基本格局，迫使閩南民眾漂洋過海，去臺(tái)灣謀生。來自閩、粵兩地，乃至于閩南的漳、泉兩地移民，由于文化觀念上的差異而形成心理上的互不認(rèn)同與嚴(yán)重對(duì)峙，從而導(dǎo)致依祖籍地而區(qū)分人群的分類械斗?！胺诸愋刀贰币辉~為湖南籍官員、曾任臺(tái)灣鹿港廳同知的陳盛韶于道光六年（1826）成書的《問俗錄》一書中提出，實(shí)際上始自康熙中葉臺(tái)南的閩、粵移民之間為爭(zhēng)奪田地、山林、水源等自然資源而爆發(fā)的大規(guī)模械斗。其后波及在臺(tái)的福建漳、泉籍移民，乃至于在閩的漳、泉、莆等藉農(nóng)民、紳士也大量卷入。曾任臺(tái)灣道的姚瑩坦言：“臺(tái)灣大勢(shì)，漳泉之民居十之六七，廣民在三四之間。臺(tái)灣之民不以族分，而以府為氣類。漳人黨漳，泉人黨泉，粵人黨粵，潮雖粵而亦黨漳?！盵46]這里奇怪的是作為粵籍的潮州人反而認(rèn)同閩南文化，所以在閩、粵移民械斗時(shí)，公開袒護(hù)閩籍移民。有時(shí)泉州一府各縣間亦有械斗，即“分晉、南、安、惠、同”。[47]正如陳盛韶所言：“鳳山、淡南粵人眾閩人寡，余皆閩人眾粵人寡”，但械斗中往往是閩人大敗，主要是因?yàn)椤伴}人蠢而戾”而“粵人詭而和”、“不拒捕，不戕官”。[48]這些習(xí)性對(duì)于泉、臺(tái)民間信仰的特征均有較顯著的影響。由于臺(tái)灣移民的祖籍地各不相同，因此語言、風(fēng)俗、氣質(zhì)也就互異。同鄉(xiāng)的移民團(tuán)體就聯(lián)合起來開拓新的土地，并且為了擴(kuò)張勢(shì)力范圍，就奉祀故鄉(xiāng)原有的神明；其目的是利用民間神靈信仰來加強(qiáng)內(nèi)部團(tuán)結(jié)，以便合力對(duì)付其他的移民團(tuán)體。例如漳州人奉祀“開漳圣王”陳元光，而泉州人則奉祀“廣澤尊王”，客家人更奉祀“三山國王”等，在民間信仰中有一定的不兼容性與沖突性。由于自然資源的有限性，造成他們極力地排斥外鄉(xiāng)人。發(fā)展到后來，所有這些分類械斗并非是神明信仰之間意識(shí)形態(tài)方面的直接敵對(duì)，而是信眾利用自己鄉(xiāng)土的神明所進(jìn)行的生存斗爭(zhēng)。

我們知道，最早移民臺(tái)灣的是福建泉州人，其次是福建漳州人，最后才是廣東的客家人，而祖籍漳州的占80%。所有遷來臺(tái)灣的三種人均具有強(qiáng)烈的鄉(xiāng)土觀念，于是乃演變成殘酷的分類械斗。這個(gè)問題可以追溯到康熙六十年（1721）漳州人朱一貴在臺(tái)南發(fā)動(dòng)的反清復(fù)明起義，閩南人起而應(yīng)之并遍及全島。這時(shí)居住在下淡水流域平原的粵人13大莊、64小莊，合計(jì)13000多人組織義軍，號(hào)稱“六堆義民”，以“擁清”為名與閩南人展開分類械斗。乾隆四十七年（1782）彰化縣荊桐腳大道邊上的賭場(chǎng)，漳泉移民在此豪賭，由于在賭博中發(fā)現(xiàn)有人使用“惡錢”（即劣幣），從而導(dǎo)致漳泉移民之間大規(guī)模的分類械斗，彼此互相放火殺戳。乾隆五十一年（1786）林爽文在臺(tái)灣組織天地會(huì)起義，由于他是漳州人，其部下也多是漳州人，因此清軍在募兵時(shí)僅限于泉州人和客家人。因而造成林爽文隊(duì)伍對(duì)泉、客人的村落大肆報(bào)復(fù)。道光六年（1826）四月，彰化縣東螺堡睦宜莊（今員林大饒）的客家人李通，由于偷了閩南人的一只雞而成為導(dǎo)火線，閩、粵人之間大打出手，互相縱火燒殺，分類械斗的范圍北到大甲溪之北，南到虎尾溪之南的嘉義縣。把臺(tái)島上下一時(shí)攪得天翻地覆，人人自危。

嘉慶十年（1805）十一月，海盜蔡牽犯淡水，并攻打位于臺(tái)南的臺(tái)灣府城。時(shí)鹿港理藩同知黃嘉訓(xùn)擔(dān)心蔡氏寇擾鹿港，就招募兵勇合力鎮(zhèn)守港口。豈料所招鄉(xiāng)勇全是漳州人，而鹿港居民多系泉州人，故次年二月鄉(xiāng)勇入鹿港時(shí)，遂引發(fā)漳州人對(duì)泉州人的分類械斗。于是鄉(xiāng)勇以討伐土匪為名，對(duì)泉州人橫加殺戳。當(dāng)?shù)厝藥缀跸萑虢^境，以致大量投海自殺。動(dòng)亂之中，對(duì)方信奉的神祗便成了己方重要的攻擊目標(biāo)，例如臺(tái)北漳泉人械斗時(shí)，泉州人便向漳州人的開漳圣王廟發(fā)動(dòng)攻擊，搗毀廟宇，掠走神像，并且挖掉神像的眼睛和鼻子，藉以迫使漳州人屈服。泉州移民還搬出福德正神來尋找心靈上的慰藉。志書曾載：“臺(tái)北縣三峽鎮(zhèn)福安宮，主神福德正神。自乾隆五十年（1785）創(chuàng)建以來，神靈顯著。嘉慶年間，漳泉人分類械斗，神助泉人，于雙方嚴(yán)陣中，神憑童乩宣示：本神當(dāng)出陣。次日果目擊漳人陣中，忽現(xiàn)二十一斗士，縱橫翻旗驅(qū)敵，致泉人戰(zhàn)勝云?！盵49]此類神話顯系無稽之談，但說明了兩類移民文化的不兼容性導(dǎo)致了兩者之間民間信仰文化的排斥性與難融性。咸豐三年（1853）八月，臺(tái)北八甲莊的泉州同安人與漳州人合謀，企圖攻打萬華的泉州安溪人與晉江縣、南安縣、惠安縣等所謂“三邑人”并加以驅(qū)逐，不料卻招致對(duì)方反擊，使八甲莊陷入兵燹之中。同安人勢(shì)單力薄，落荒逃往大稻埕，同年十月再建新村落。之后又加入自新莊方向逃入的同安縣人，才逐漸繁榮而形成今日之大稻埕。就是由于泉漳兩府邑人世代的矛盾沖突，才使清末民初的大稻埕與萬華人的敵對(duì)情緒難以緩解。咸豐六年（1856）與九年（1859），新莊的泉州人、漳州人與粵人發(fā)生械斗，泉州人中的同安人避難大稻埕，得附近泉州人之助把漳州人和粵人驅(qū)逐出新莊，漳州人出逃對(duì)面的板橋，粵人則亡命中壢。[50]以上僅舉規(guī)模較大的分類械斗的例子。實(shí)際上整個(gè)有清一朝，臺(tái)灣及閩南的分類械斗是層出不窮的。臺(tái)灣的義民廟中，奉祀一些械斗中的喪生者，但是多為孤魂野鬼，他們暴骨荒野，后來多半被有應(yīng)公廟收容。

甚至由于音樂流派的不同也會(huì)造成分類械斗之始作俑者。這就是起源于北管音樂團(tuán)“西皮”與“福祿”兩派的紛爭(zhēng)。其由來始于道光二十五年（1845），有林文章音樂師自基隆雙溪來到宜蘭，在此開樂館收徒講授音樂。而此前乾隆五十一年（1786）即有宣墾社通事漳州人吳沙，善于與居住此地的山地民族平埔人等溝通，因而立志開墾宜蘭平原，他與當(dāng)?shù)赝林饾u將宜蘭平原開發(fā)成功。至此，福建漳泉移民與廣東移民陸續(xù)落戶宜蘭。由于吳沙祖籍漳州，因而在此定居者大多為漳籍移民。這些新來的移民青年多投奔林文章門下學(xué)習(xí)音樂。一時(shí)林氏名聲大噪。但到后來，該樂館竟分成兩派即“西皮”、“福祿”，且兩派對(duì)立日趨嚴(yán)重。原來福建地方的音樂大體上可分為“北管”與“南管”兩種。其中北管又分成兩派：一派的“弦仔”（胡弓）是用“提弦”和音箱（把椰子殼一剖為二）做成，另一派的“弦仔”是用“吊鬼仔”和竹子做成。前者奉祀西秦王爺，稱為“福祿派”；后者奉祀田都元帥，稱為“西皮派”。由于兩派對(duì)立嚴(yán)重，且競(jìng)爭(zhēng)異常激烈，以致宜蘭地區(qū)的漳籍青年幾乎全部卷入是非的漩渦，互相傾軋，不斷打斗燒殺，對(duì)地方治安威脅極大。時(shí)至光緒年間，西皮派的首領(lǐng)簡木根之徒，與福祿派的首領(lǐng)陳寶永之輩，紛紛在各地挑起械斗，從宜蘭經(jīng)頭圍一直波及基隆。宜蘭知縣林鳳章抓捕兩派頭目各數(shù)名，并問以死罪，兩派之爭(zhēng)才略告平息。日據(jù)時(shí)期又死灰復(fù)燃，尤以基隆最為激烈。[51]這種因閩南信眾崇拜不同戲神而造成血腥沖突，甚至綿延長達(dá)一、二百年之久的典型案例，實(shí)不多見。足見閩南文化因素中所蘊(yùn)含的難容性是有其深刻的文化背景和歷史根源的；并且與清代閩南地區(qū)頻繁發(fā)生的自然災(zāi)害有密切的因果關(guān)系。

當(dāng)然，泉州地區(qū)的民間信仰主要還是體現(xiàn)了追求平安、祥和的色彩。如廈門何厝就有早年遺留下來的風(fēng)俗，該村順濟(jì)宮主祀媽祖，據(jù)宮中人說，每年農(nóng)歷的正月十六日，該村民眾組織媽祖游神活動(dòng)，均由鄰近的關(guān)帝廟中的關(guān)帝爺前來“邀請(qǐng)”媽祖一起出游，因?yàn)樵诒镜厝搜壑袐屪娴匚桓哂陉P(guān)帝爺。[52]這個(gè)習(xí)俗本身也充滿了節(jié)日的喜慶和泉州人民的詼諧、善良。

注釋：

[1]這個(gè)時(shí)期是我國科學(xué)工作者已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的三個(gè)重大災(zāi)害群發(fā)期之一。即夏禹宇宙期（約4000年前）、兩漢宇宙期（公元前206年至公元220年）、明清宇宙期（公元1500年-1700年）和兩個(gè)較小的災(zāi)害群發(fā)期，即清末宇宙期和20世紀(jì)60年代末迄今正在進(jìn)行中的自然災(zāi)害相對(duì)頻繁時(shí)期。參見高建國：《災(zāi)害學(xué)概論》，《農(nóng)業(yè)考古》1986年第2期；徐道一：《嚴(yán)重自然災(zāi)害群發(fā)期與社會(huì)發(fā)展》，載馬宗晉等編：《災(zāi)害與社會(huì)》，地震出版社1990年版，第295-297頁；任振球著：《全球變化---地球四大圈異常變化及其天文成因》，科學(xué)出版社1990。

[2][5][6][7]《明實(shí)錄類纂》“自然災(zāi)異卷”，武漢出版社1993年版。

[3][4]黃仲昭：《八明通志》卷八十一“祥異、國朝”。下編第916頁。福建人民出版社1991年8月版。

[8][9][10][11][12][13][14][15][17]][36][37][38][43]道光《福建通志》卷二七一“明朝祥異”，卷二七二“國朝祥異”；同治七年正誼書院刊本。

[16][44]海外散人：《榕城紀(jì)事》；余颺：《莆變紀(jì)事》，收入福建省文史館編《莆變紀(jì)事》，江蘇古籍出版社2000年11月版。

[18]][19][20][21][22][23][24][29][30][31][32][33][34][37][39][40][41][42]水電部水管司科技司編《清代浙閩臺(tái)地區(qū)諸流域洪澇檔案史料》，中華書局1998年6月版。第298、303、305、311、339、348、349、376、418、432頁。

[25]詳見徐心希：《清代澎湖地區(qū)自然災(zāi)害研究》，《臺(tái)灣研究》2003年第2期。

[26][27][28]臺(tái)灣中研院史語所《明清史料》戊編第九本，中華書局1987年影印本。

[35]詳見乾隆《泉州府志》、乾隆《續(xù)修臺(tái)灣府志》“災(zāi)異”篇。

[45]詳見徐心希：《閩臺(tái)民間信仰的功利主義特點(diǎn)探論》，《福建師大學(xué)報(bào)》1996年2期。

[46]姚瑩：《東溟奏稿》卷四，臺(tái)灣文獻(xiàn)叢刊第四十九種。臺(tái)灣銀行研究室編印。

[47]劉家謀：《海音詩》。見諸家《臺(tái)灣雜詠合刻》，臺(tái)灣文獻(xiàn)叢刊第二十八種。

[48]鄧傳安、陳盛韶：《蠡測(cè)匯鈔問俗錄》，“問俗錄”卷六“鹿港廳、分類械斗”。書目文獻(xiàn)出版社1983年12月版，第138頁。

[49]臺(tái)灣文獻(xiàn)委員會(huì)編《臺(tái)灣省通志》卷二“人民志、宗教篇”，1971年臺(tái)北版第四冊(cè)第276-280頁。

[50][51]鈴木清一郎著、馮作民譯：《增訂臺(tái)灣舊慣習(xí)俗信仰》“緒論、寺廟祭神之地位”，第11頁、第12頁。臺(tái)灣眾文圖書股份有限公司1989年11月版。

[52]詳見陳衍德：《閩南粵東媽祖信仰與經(jīng)濟(jì)文化的互動(dòng)：歷史和現(xiàn)狀的考察》，《中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》1996年第2期，第76-88頁。