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我死以后,沒有人能夠在我的論文(那是我的慰藉)里找到那充滿我一生的根本所在;也找不到封存在我內(nèi)心最深處的作品,它解釋了我的一切,常常使得在世人眼里微不足道的事情,在我看來(lái)卻舉足輕重,或者相反,世人趨之若騖之事,于我卻毫無(wú)意義――在我將解釋這一切的秘密注解毀滅殆盡之時(shí)。
――《克爾凱戈?duì)柸沼涍x》扉頁(yè)
一、存在主義者的先驅(qū)
基爾克果(SØrenKierkegaard,1813――1855),丹麥神學(xué)家、哲學(xué)家,存在主義者的先驅(qū)。他比尼采(1844年生)早三十年,比海德格爾早一個(gè)世紀(jì)。與一般的存在主義者不同,基爾克果首先是一個(gè)神學(xué)家,然后才是哲學(xué)家。尼采和基爾克果都批判了基督教會(huì),但一個(gè)是從否定方面,一個(gè)則是從肯定方面。尼采高呼:“上帝死了!”,基爾克果則倡導(dǎo)基督徒的“信仰、行動(dòng)、受難、內(nèi)心化”。
他的中文譯名十分混亂,計(jì)有:克爾凱郭爾、克爾凱戈?duì)?、祁克果、齊克果,基爾克哥、基爾克果等等。譯名的混亂、非標(biāo)準(zhǔn)化反映出中國(guó)思想界對(duì)基爾克果還未投以相當(dāng)?shù)闹匾?。劉小楓先生在《非此即彼》總序里寫道:“按丹麥文,Kierkegaard意為‘教會(huì)園地’,按音譯規(guī)則再加寓義譯法,當(dāng)為‘基爾克果’?!蔽彝鈩⑿飨壬@一看法,本文一致采用“基爾克果”這個(gè)譯名。
基爾克果提倡人生的三個(gè)階段:審美階段、倫理階段和宗教階段。他的作品也是橫跨這三個(gè)階段的。有趣的是,對(duì)于不同階段的文集,基爾克果署的是不同的筆名。對(duì)于前兩個(gè)階段的文章,他從不署上自己的真名,他甚至反復(fù)聲明:“筆名著作中沒有一個(gè)語(yǔ)詞是我的?!敝挥性陉P(guān)于宗教的文章,他才樂于署上自己的大名。由此可以看出,基爾克果把宗教當(dāng)作了自己的精神歸依。[1]他還強(qiáng)調(diào)說(shuō),他的著作雖有筆名和署名,審美和宗教之分,他卻一直都是個(gè)宗教性的作家。
基爾克果追求思想與生存的合一。還是個(gè)22歲的大學(xué)生的時(shí)候,他于假期旅行中在日記里寫道[2]:“我真正缺少的東西就是要在我內(nèi)心弄清楚我要做什么事情,而不是我要知道什么事情(在做每一個(gè)行動(dòng)之前須對(duì)之有所了解這一點(diǎn)不在此例)。問題在于了解自己,認(rèn)清上帝真正希望我做什么;問題在于找到一個(gè)對(duì)我來(lái)說(shuō)是確實(shí)的真理,找到一個(gè)我能夠?yàn)樗鸀樗赖挠^念”。這段話成了基爾克果一生的追求。
在他看來(lái),哲學(xué)思想應(yīng)該是與生存息息相關(guān)的,而不是獨(dú)立于生命之外的。為此,他很反感黑格爾式的體系制造者。他在日記里寫道[3]:“大多數(shù)體系制造者對(duì)于他們所建立的體系的關(guān)系宛如一個(gè)人營(yíng)造了巨大的宮殿,自己卻側(cè)身在旁邊的一間倉(cāng)房里:他們并不居住在自己營(yíng)造的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)里面?!?/p>
他不但批判哲學(xué)家與生存的脫節(jié),也批判布道者與生存的脫節(jié)。他寫道[3]:“在堂皇的皇家教堂里,一位高貴的宮廷牧師、有教養(yǎng)的公眾的公開寵兒,出現(xiàn)在由權(quán)貴者、有教養(yǎng)的人組成的圈子里,作一次令人感動(dòng)的布道,他用這些話來(lái)形容一個(gè)使徒:‘上帝揀選的是地位卑賤而沒人看得起的人?!尤粵]有人笑?!?/p>
這一幕在我們是司空見慣的了,多少貪官污吏面對(duì)著公眾滿含深情地說(shuō):“我們是人民的公仆”;多少歌星影星在幻彩的舞臺(tái)上扮演著清純與英雄;多少思想家在舒適的別墅里激情地寫下:“我要與底層人民在一起”;我自己又何嘗不是如此,寫起文字來(lái)似乎正義凜然,當(dāng)面對(duì)可能的生命威脅時(shí),當(dāng)面對(duì)可能的物質(zhì)剝奪時(shí),我還能堅(jiān)持自己的觀念嗎?我能否像一個(gè)普通的記者一樣揭發(fā)不義嗎?我能做到嗎?我自稱以佛教為精神歸依,我能做到把錢財(cái)全部施舍出去嗎(像基督對(duì)富家子說(shuō)的,像李敖對(duì)金庸的諷刺)?我能做到五戒十善嗎?我唯一能做到的只能是:誠(chéng)實(shí)地承認(rèn)我膽怯,誠(chéng)實(shí)地承認(rèn)我不夠真誠(chéng),誠(chéng)實(shí)地承認(rèn)我處在罪惡之中,誠(chéng)實(shí)地承認(rèn)我還有很多不足。在此意義上,基爾克果是一面鏡子,我們?cè)谡f(shuō)每句話的時(shí)候,都有必要照照鏡子:我們說(shuō)的是否就是我們的生存狀態(tài)?我們是否能夠像說(shuō)的一樣去做?
二、宗教與倫理的沖突
在《恐懼與顫栗》(筆名為沉默的約翰尼斯)中,基爾克果借“亞伯拉罕祭子”的故事探討了“宗教贊同,但倫理反對(duì)時(shí)怎么辦?”這一問題。他認(rèn)為,倫理的東西是具有普遍性的。而信仰是高于倫理的,但其表現(xiàn)形式應(yīng)為“個(gè)人在作為個(gè)體而從屬于普遍性的東西之后,又借助普遍性而成為比普遍性的東西更高的個(gè)體;此外,作為個(gè)體的個(gè)人與絕對(duì)處于一種絕對(duì)的關(guān)系中。這種立場(chǎng)是不可調(diào)解的,因?yàn)橐磺姓{(diào)解都只有通過(guò)普遍性來(lái)進(jìn)行;它是而且仍將繼續(xù)是一個(gè)悖論,對(duì)于永恒而言,它簡(jiǎn)直不通情理?!?/p>
“宗教贊同,但倫理反對(duì)時(shí)怎么辦?”這是基爾克果提出的問題。
當(dāng)倫理的外延包含宗教(也就是說(shuō),所有宗教的都是倫理的),這個(gè)時(shí)候宗教贊同的,也就是倫理贊同的,這個(gè)問題也就不會(huì)產(chǎn)生了。在我來(lái)看,一般宗教都是符合且高于倫理的,這應(yīng)該是生活中的常態(tài)。但在其他情況下,當(dāng)一件事情是宗教的,卻不是倫理的,這時(shí)候怎么辦?基爾克果的答案是,信仰高于倫理。但該答案是有前提,個(gè)體應(yīng)該在進(jìn)入了倫理之后才能再高于倫理,而且這里討論的信仰是基督信仰,不是其他的信仰。
在上帝與摩西訂立“十誡”后,“亞伯拉罕”式的困境理論上已經(jīng)不會(huì)出現(xiàn)在基督徒身上了。十誡的第五誡簡(jiǎn)單明了地寫道:“不可殺人?!睆拇艘院螅酵剿坪蹩梢悦庥谶@種困境的深思了。但情況并沒有如此理想,中世紀(jì)教廷瘋狂迫害異教徒,新教主義者加爾文燒殺教內(nèi)異見者。個(gè)中原因就在于宗教是由人詮釋的,有限的人總是狂妄地試圖理解無(wú)限的上帝,有限的人總是狂妄地試圖代替上帝在人間的位置。他們沒有想到或不敢想到的是,基督在人間的一生是受難的一生,而不是高高在上的一生。
基督教以外,這種困境也在其他“偽宗教”的領(lǐng)域里發(fā)生著。納粹德國(guó),日本法西斯,蘇聯(lián)、極端民族主義、極端科學(xué)主義……這一切無(wú)不以“信仰”的名義,對(duì)人類的普遍倫理進(jìn)行了瘋狂的踐踏。所以,我們?cè)谟懻撨@個(gè)問題時(shí),應(yīng)該是慎重的,小心的。我們?cè)谟懻撝?,有必要先澄清:倫理與宗教的關(guān)系?什么是信仰?什么是正當(dāng)?shù)男叛觯渴裁床趴梢员环Q之為絕對(duì)的?
三、宗教階段――基督教的蘇格拉底[注1]
基督把這種方式表述為:“道路狹長(zhǎng),通向生活的小徑狹窄,你們是找到它的少數(shù)幾個(gè)人?!?/p>
――克爾凱郭爾《基督徒的激情》
對(duì)于為何人會(huì)選擇宗教信仰,他在日記里寫道[5]:“一個(gè)人不到變得非常不幸,或者說(shuō),不到能深刻領(lǐng)悟到生活的悲哀而感慨萬(wàn)端地說(shuō):生活對(duì)我真是毫無(wú)價(jià)值的時(shí)候,他是不會(huì)企圖得到基督教的。而只有到這個(gè)時(shí)候,他的生活才獲得最高的價(jià)值?!闭沁@種對(duì)一切的棄絕,在空無(wú)一物的時(shí)候,他卻獲得了信仰。
人與上帝的交往是一種“內(nèi)在性”的交往,[4]“只有當(dāng)一個(gè)人返回自身時(shí),――即只有自我活動(dòng)的內(nèi)在性中,他才會(huì)聚精會(huì)神,才能瞥見上帝?!比绻焉系鄣难哉Z(yǔ)比做鏡子,那么人類[4]“首先要做到的是,你不能看鏡子,不能觀察鏡子,而是要在鏡子中自己觀照自己?!?/p>
基爾克果對(duì)基督信仰的要求是很高的,他對(duì)宗教世俗化的局面憂心忡忡[5]:“由于加入的方式過(guò)于隨意:每一個(gè)就立刻成為基督徒,每一個(gè)人就立刻獲準(zhǔn)成為基督徒,基督教變得是多么的世俗化”。這種宗教的世俗化不只是基督教有,佛教也有。每一個(gè)宗教信仰者有必要自問一下:“自己是一個(gè)合格的信仰者嗎?”
為了維護(hù)基督信仰的純潔性,他甚至大力批判他身邊的基督徒。他在1848年的日記里寫下[5]:“基督教與人之間的真正沖突在于基督是絕對(duì)的,或說(shuō)基督教認(rèn)為存在著某種絕對(duì)的東西,要求基督徒的生活表現(xiàn)出某種絕對(duì)的東西的存在。正是在這層意義上,我連一個(gè)基督徒都看不到;我不曾看到任何人的生活表現(xiàn)出那樣的一種存在。眾人的基督教是由宣誓入教、擁護(hù)正統(tǒng)、反對(duì)異端等等構(gòu)成,但是他們的生活卻和異教徒?jīng)]有什么兩樣,表明眾人存在于相對(duì)性之中。眾人的生活除相對(duì)性外,一無(wú)所有。”
他進(jìn)一步批評(píng)道[5]:“基督教完全理解,要做到惟真理是從,尤其緊要的是個(gè)體必須使自己適合成為真理的工具。但是在我們這個(gè)崇尚客觀的忙碌的時(shí)代,人們對(duì)于這些連想都不愿意想。因此便有一個(gè)瀆神的基督教――客觀上講是正確的――由那些毫無(wú)基督徒色彩之人傳揚(yáng)了。再也沒有比這造成更大的混亂,它以一種非基督教的方式來(lái)宣揚(yáng)基督教,實(shí)際上是取消了基督教。”基督是至善的、絕對(duì)的,人類相對(duì)于基督是罪惡的、有限的。作為一個(gè)基督徒,應(yīng)該做的是,正視自己的不足,努力向絕對(duì)靠近。但聰明的人類為了免除受難的痛苦,卻總是能想出好辦法:不是把自己往基督那邊拉,而是把基督往人類這邊拉。等到基督被拉到人類這一邊,人類也就無(wú)罪了,人類也就成了基督。這是怎樣的一種無(wú)恥和怯弱!如此下去,宗教將毀于內(nèi)部。
他甚至批評(píng)了路德的新教,他說(shuō)[5]:“路德本著人類的利益,這個(gè)利益是人類對(duì)于代表上帝利益的基督教的反動(dòng)?!痹诖艘饬x上,新教是對(duì)人類的妥協(xié),新教并非是基督教的一種進(jìn)步。所以,在他看來(lái),“問題不是放松基督教的要求,而是提出嚴(yán)格要求?!?/p>
在他看來(lái),基督徒的生存意義就是“受難”,“與基督一道受難”。[5]“從嚴(yán)格的意義上說(shuō),做一個(gè)基督徒便意味著:從世間死去――然后被獻(xiàn)為祭品,先有一枝長(zhǎng)矛刺穿心臟(從世間死去),繼而遭人憎恨、唾罵并被上帝拋棄(即被獻(xiàn)為祭品)?!?/p>
一個(gè)人為何會(huì)走向“受難”?基爾克果寫道:“如今我三十五歲了,經(jīng)過(guò)沉重而痛苦的錘煉和一絲不茍的懺悔方才領(lǐng)悟到,應(yīng)當(dāng)超脫凡俗而達(dá)到這樣一種境界,能夠在以罪已得到寬恕為中心的信仰里真正找到我的生活,并且得到救贖。”這正是“救贖之路”。為了走向“救贖之路”,我們必須受難,包括內(nèi)心的受難和現(xiàn)實(shí)中的受難。對(duì)于“受難”的情景,他又寫道[5]:“他的同時(shí)代的人則視他為瘋子,或魔鬼附體的人。他遭人憎恨、詛咒、迫害、最后消失了,死得像一個(gè)殉教者。于是,一件離奇的事情發(fā)生了:仿佛魔法般地,如今似乎一切的存在都競(jìng)相向這個(gè)飽受折磨的人折腰,惟命是從;原來(lái)他,只有他,才是正確的?!边@樣的生活無(wú)疑是悲慘的,即使有死后的榮光。當(dāng)基督走向十字架的時(shí)候,公眾在呼喊,他們?cè)诤艉搬尫排赃叺膹?qiáng)盜巴拉巴斯。而對(duì)于基督,公眾喊道:“把他釘上十字架,把他釘上十字架”。在這個(gè)時(shí)候,即使是忠實(shí)的使徒也開始動(dòng)搖了。當(dāng)代明智的人們,誰(shuí)還會(huì)跟從走向十字架的那位?誰(shuí)還會(huì)選擇這樣的“受難”生活?這顯然已經(jīng)超出了理性之外。
基督徒應(yīng)該“受難”,這是不是說(shuō)基督教和基督是殘忍的?基爾克果回答道[4]:“不,――基督自身是溫柔與愛,他是溫柔與愛本身。殘忍來(lái)源于基督徒要在這個(gè)世上生活;要向這世上的人們表明,自己是基督徒;因?yàn)榛讲⒎侨崛酢④浫醵枷胍鸦酵綇倪@世界上帶走。”或簡(jiǎn)單地說(shuō),“殘忍的是塵世,――基督是溫柔和愛”,在塵世間,“愛受到仇視”,“真理倍受迫害”,因此基督徒“對(duì)真理的愛要受難”。這種受難是有意義的,“真正的基督徒的受辱并不糟糕,是恰當(dāng)?shù)氖苋?,它是尊?yán)的反映,不過(guò)是在這樣一個(gè)世界上的反映,在這里尊嚴(yán)要倒過(guò)來(lái)表現(xiàn)為低下與受辱。”
基爾克果短短的一生正是“受難”的一生,他受盡了同時(shí)代丹麥人的嘲笑。在1846年,《海盜船》甚至刊登攻擊他的侮辱性文章和漫畫。在日記里,他寫道:“我從未有過(guò)一個(gè)過(guò)往從密的知己。作為一個(gè)文人,我在某種程度上是將公眾引為知己。但是考慮到我和公眾的關(guān)系,我則必須以后人為知己。那些被認(rèn)為是前來(lái)嘲笑別人的人們是不能很好地引為知己的?!蔽覀冏鳛楹笕耍欠裾娴睦斫饬嘶鶢柨斯??
基爾克果贊美“質(zhì)樸性”,所謂“質(zhì)樸性”,就是“安貧樂道,先求上帝的國(guó)”、就是“意味著待人誠(chéng)實(shí)和公平”?!捌茐哪愕馁|(zhì)樸性,便極有可能在今世獲得發(fā)展,極有可能功成名就――但是永恒性將和你無(wú)緣。追隨你的質(zhì)樸性,你在人間將遭遇風(fēng)浪,卻會(huì)被永恒性悅納?!边@里的“質(zhì)樸性”類似于“赤子之心”。在當(dāng)今物欲時(shí)代,有多少人能保持自己的“質(zhì)樸性”呢?濤濤人潮,還有誰(shuí)不是在追名逐利?借用禪宗的故事,茫茫人海,只有兩條船,一條為“利”而去,一條為“名”而來(lái)。
一個(gè)“質(zhì)樸”的人并不隨波逐流,并不人云亦云,他有自己的獨(dú)立的思考。而在當(dāng)今社會(huì),似乎一個(gè)正常的人就應(yīng)該與眾人保持一致。眾人,眾人,多少罪惡不正是借著眾人的名義嗎?那些行惡事者,不是都有這么個(gè)借口:“大家都是這樣的”?那些所謂智者,他們開出的人生建議不就是:“和眾人一樣”?在他們簡(jiǎn)單的腦袋里,眾人就是對(duì)的。然而,眾人就是對(duì)的嗎?還是那個(gè)詩(shī)人給出的答案痛快淋漓:“流感就是好的嗎?”心理學(xué)家弗洛姆認(rèn)為,眾人的道德水準(zhǔn)比個(gè)體低。眾人,并不是個(gè)體的避風(fēng)港。
也正是部分由于眾人的存在,一個(gè)“質(zhì)樸”的人不得不“受難”。在眾人面前,蘇格拉底式的“牛虻”是可厭的。他們對(duì)蘇格拉底說(shuō)道:“走開,你這無(wú)聊的人,讓我們活得輕松愉快一點(diǎn)?!闭l(shuí)叫你與眾不同?誰(shuí)叫你刺中我們的痛處?同樣,[4]“基督教也會(huì)使自然的人感到不快”,它要人克制自己的欲望。
基爾克果強(qiáng)調(diào)“信仰”,在《恐懼與顫栗》里,他說(shuō):“唯有通過(guò)信仰一個(gè)人才可以說(shuō)把握了存在?!痹谌沼浝?,他也寫道[5]:“對(duì)于基督教真理的一切世俗――歷史的爭(zhēng)吵、辯論和證明必須統(tǒng)統(tǒng)拋棄;惟一的證明只是一個(gè)信字。如果我信(諸君知道,這是靈魂的一種內(nèi)在的決定),那么就我而言,信總比理性為強(qiáng);事實(shí)上,信念是支撐著理性的,而不是相反?!贝嬖谥髁x者的強(qiáng)調(diào)感性先于理性,可以在基爾克果這里得到原型。
他批判牧師們脫離生存的布道方式,并用了個(gè)俏皮的比喻:“不妨想象一下,警察不去捉小偷,而是開始舉辦偷盜的講座,等等”。他認(rèn)為:“只有通過(guò)見證人,即通過(guò)那些以其存在表達(dá)他們的主張并在他們的生活中實(shí)現(xiàn)其主張的人們,基督教才能得到傳播?!笔茄?,比起那些空乏的理論說(shuō)教,德蕾莎修女的所作所行,不是更為生動(dòng)、更有感人嗎?可以這么說(shuō),宗教界缺少的往往不是理論上的大師,而更是行動(dòng)上的大師。
作為一個(gè)勇敢的思考者,基爾克果還探討了對(duì)信仰的“懷疑”。[5]在《非科學(xué)的最后附言》里,這種懷疑被定義為“對(duì)于絕對(duì)關(guān)系之絕對(duì)表達(dá)的反動(dòng)”以及“內(nèi)在于絕對(duì)的阻力”。懷疑是一種宗教恐懼,是一種對(duì)善的恐懼,是對(duì)于個(gè)人絕對(duì)性和相對(duì)性相關(guān)并且盡可能地拒絕認(rèn)識(shí)絕對(duì)(上帝)的絕對(duì)表達(dá)(即他的諸種無(wú)條件表達(dá))。這種“懷疑”,對(duì)于一個(gè)以宗教為第一生命的人來(lái)說(shuō),顯然是痛苦的。然而,基爾克果認(rèn)為,“然而這是愛,無(wú)限的愛,但是只有你瀕于臨死之境,他才能夠愛你,而這正是仁慈,無(wú)限的仁慈,把永恒的痛苦轉(zhuǎn)化為暫時(shí)的痛苦的仁慈?!狈剿婪缴?絕望之寂暗中,透著希望的曙光。
有時(shí)候,他又寫道[3]:“我不知道基督教是否真實(shí)無(wú)妄,但我將認(rèn)為它是真的,并以此來(lái)安排我的生活,以它為我的生活支柱――如果它被證明是錯(cuò)誤的,我也不后悔我的選擇,因?yàn)樗俏宜ㄒ魂P(guān)心的事情,那么,這將是對(duì)基督教莫大的幫助?!彼摹⒔Y(jié)語(yǔ)
在《克爾凱戈?duì)柸沼涍x》原編者序里寫道:“散見于日記前前后后的某些段落表明,他經(jīng)常抱有一種想法,預(yù)見到在他死后,日記會(huì)以某種方式為廣大公眾所知。所以他小心翼翼地保存著每一頁(yè)他寫過(guò)的碎紙片,不過(guò)也要注意,他情緒激昂時(shí)草草寫下的某些東西后來(lái)也被抽走了。于是,在日記里經(jīng)常出現(xiàn)斷層,而且往往出現(xiàn)在他透露他稱作他的生活秘密、秘密注解的地方。”真誠(chéng)如基爾克果,還有什么思想不想讓公眾看到?這可能是一個(gè)永遠(yuǎn)無(wú)法解開的謎。也許只有上帝,才能完完全全地了解這個(gè)人。
[4]基爾克果懼怕講師的時(shí)代,他們毀掉他的作品,即他們省略和忽視掉使人不愉快的東西,或者把他從永恒追求這種真正蘇格拉底式的渴求真理中形成的矛盾性思維重又變成欺騙人的息事寧人的體系性思維。所以,想了解基爾克果,最好的辦法還是直接閱讀他的文章。
注1:神學(xué)博士里希特在《基督徒的激情》附錄中這樣評(píng)價(jià)基爾克果
參考文獻(xiàn):
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