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本文作者：朱安文作者單位：廊坊師范學(xué)院社會(huì)發(fā)展學(xué)院

隨著改革開(kāi)放的進(jìn)一步深入，我國(guó)各民族的交往與合作日益頻繁。然而，主流媒體和現(xiàn)代文化的沖擊，就業(yè)壓力以及因經(jīng)濟(jì)落后導(dǎo)致的自卑心理和對(duì)新事物的好奇，生活水平的提高等，導(dǎo)致少數(shù)民族文化大量喪失。少數(shù)民族轉(zhuǎn)而選擇國(guó)家教育體系的代表———漢族教育，教學(xué)內(nèi)容和標(biāo)準(zhǔn)向漢族看齊，淡化甚至放棄民族文化的精華。無(wú)法否認(rèn)，民族文化的多元性是客觀存在的事實(shí)，那么多元文化具體含義是什么呢?學(xué)界普遍認(rèn)為，多元文化理論來(lái)自西方，尤其是為應(yīng)對(duì)族群多元化而實(shí)行民族同化政策的美國(guó)和加拿大。美國(guó)學(xué)者霍勒斯•卡倫對(duì)此提出文化多元的理念，認(rèn)為族群之間的差異無(wú)法根除，其分別在于血統(tǒng)，而不是文化。①

第二次世界大戰(zhàn)后，隨著法西斯勢(shì)力的倒臺(tái)和殖民地人民爭(zhēng)取民族、民主權(quán)力運(yùn)動(dòng)的高漲，民族主義和民權(quán)運(yùn)動(dòng)興起，少數(shù)群體的民族意識(shí)開(kāi)始覺(jué)醒，要求得到主流社會(huì)承認(rèn)并獲得平等的權(quán)利。美國(guó)和加拿大長(zhǎng)期實(shí)行的民族同化政策導(dǎo)致國(guó)內(nèi)族群矛盾激化，被迫尋求新的解決途徑。1965年，加拿大頒布《皇家委員會(huì)關(guān)于雙語(yǔ)主義與雙文化主義的報(bào)告》，第一次提出多元文化主義理論，強(qiáng)調(diào)尊重文化自主性，包容文化差異性，要求在具體政治和經(jīng)濟(jì)生活中實(shí)現(xiàn)族群平等。國(guó)外的歷史經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，對(duì)于我們以河北少數(shù)民族聚居區(qū)為例，探討如何在多元文化視野下堅(jiān)持和發(fā)展少數(shù)民族教育有一定的借鑒意義。

河北是少數(shù)民族較多的省份，分布有滿、回、蒙古、壯、朝鮮等少數(shù)民族。②人數(shù)較多的是滿族、回族、蒙古族，大多集中分布在6個(gè)少數(shù)民族自治縣，分別是孟村、大廠回族自治縣，青龍、豐寧、寬城滿族自治縣和圍場(chǎng)滿族、蒙古族自治縣，以及3個(gè)民族縣(灤平、隆化、平泉)。其他少數(shù)民族集中分布于53個(gè)民族鄉(xiāng)，1394個(gè)民族村，呈現(xiàn)出明顯的聚居狀態(tài)。③

少數(shù)民族聚居區(qū)中民族教育的發(fā)展，一直為國(guó)家和地方政府所重視。河北少數(shù)民族聚居區(qū)的教育狀況，直接影響到少數(shù)民族地區(qū)，乃至河北省經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的發(fā)展。近年來(lái)，國(guó)家和河北對(duì)少數(shù)民族聚居區(qū)的教育發(fā)展提供了很大的政策優(yōu)惠和財(cái)政支持。隨著經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的發(fā)展，河北六個(gè)少數(shù)民族聚居區(qū)的教育水平得到很大改善。有關(guān)學(xué)者曾對(duì)河北少數(shù)民族聚居區(qū)的教育狀況進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，至2010年，六個(gè)少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)齡前兒童的入學(xué)率達(dá)到99．5%以上，小學(xué)與中學(xué)專任教師負(fù)擔(dān)的學(xué)生數(shù)較之前有了大幅度的下降，并高于全省平均水平。六縣平均為17．4人，河北平均水平為20．3人;中學(xué)達(dá)到16．5人，河北平均水平為18．5人。小學(xué)和中學(xué)的數(shù)量有了很大增長(zhǎng)，分布狀況大多高于全省平均水平，最好的達(dá)到8．0所/萬(wàn)人。只有青龍滿族自治縣略低，為3．9所/萬(wàn)人，其他均高于河北平均水平4．2所/萬(wàn)人。中學(xué)則普遍高于河北平均水平(平均水平為0．8所/萬(wàn)人)，最好的達(dá)到1．1所/萬(wàn)人。④

可見(jiàn)，少數(shù)民族地區(qū)的入學(xué)率、教師相對(duì)數(shù)量、學(xué)校相對(duì)數(shù)量都有了很大增長(zhǎng)，各項(xiàng)指標(biāo)基本達(dá)到全省的平均水平，有些方面還高于全省平均水平。截止到2010年12月31日，全省現(xiàn)有319所民族小學(xué)，少數(shù)民族學(xué)生162686人，民族中學(xué)61所，在校少數(shù)民族學(xué)生95997人，高等教育民族院校11所(包括專業(yè)民族院校和招收民族預(yù)科班的院校)。⑤

目前，河北少數(shù)民族地區(qū)已基本建成完善的教育體系，基本滿足了少數(shù)民族人口對(duì)基礎(chǔ)教育不同層次的需求，各少數(shù)民族的受教育權(quán)利較以往得到更多的尊重和保障。雖然少數(shù)民族地區(qū)教育體系日益完善，并建立了以雙語(yǔ)教育為主的學(xué)校教育體系，教育的硬件設(shè)施也有了極大改善，但民族地區(qū)教育仍存在很大問(wèn)題。少數(shù)民族地區(qū)教育作為國(guó)家教育體系的組成部分，其課程內(nèi)容、評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)等卻和漢族地區(qū)高度一致。⑥導(dǎo)致存在此現(xiàn)象的原因很多，但主流文化的吸引不容忽視。主流文化以強(qiáng)大的主導(dǎo)力、影響力和吸引力，凝聚多元、穩(wěn)定社會(huì)，整合多元一起前行。家庭作為民族教育的最后堡壘，期望以民族語(yǔ)言的交流，民族節(jié)日和宗教儀式的感染，潛移默化的進(jìn)行民族文化的最后傳承，但主流文化的影響無(wú)處不在，其強(qiáng)大的信息量沖擊著民族文化脆弱的神經(jīng)。殘酷的就業(yè)壓力，身邊漢族鄰居成功升學(xué)、就業(yè)、發(fā)財(cái)?shù)恼T惑，及“不要讓您的孩子輸在起跑線上”的刺激，促使少數(shù)民族揣著對(duì)未來(lái)的無(wú)限希望將孩子送到漢族學(xué)?；蛏龑W(xué)率較高的民族學(xué)校。同時(shí)，社會(huì)的期盼、就業(yè)的壓力、主管部門的考核，迫使民族學(xué)校將追求升學(xué)率和就業(yè)率放在第一位，盡可能向主流教育體系靠攏，民族教育和文化的傳承則屈居其次，甚至無(wú)從談起。

河北少數(shù)民族聚居區(qū)的中小學(xué)教師，特別是中年教師，多畢業(yè)于省內(nèi)民族中等師范學(xué)校，理論基礎(chǔ)較差，很多不知多元文化理論為何物，嚴(yán)重影響實(shí)際教學(xué)能力。為提高升學(xué)率，很多民族學(xué)校吸納漢族教師擔(dān)任主講教師。漢族教師對(duì)少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)缺乏了解，跨文化交際能力和協(xié)調(diào)能力欠缺，影響了民族教育質(zhì)量，對(duì)此應(yīng)予以高度重視。接受漢族文化傳統(tǒng)和思維方式雖一度促進(jìn)和提高少數(shù)民族人民的科學(xué)文化素質(zhì)，但長(zhǎng)此以往，這種教學(xué)模式的弊端日益顯現(xiàn)。由于少數(shù)民族人口長(zhǎng)期學(xué)習(xí)漢族傳統(tǒng)和思維模式，少數(shù)民族特性逐漸衰弱和喪失。在少數(shù)民族聚居區(qū)內(nèi)，許多少數(shù)民族人口幾乎已經(jīng)放棄了其民族語(yǔ)言、宗教信仰，甚至自身標(biāo)志性的風(fēng)俗習(xí)慣都已改變。生活習(xí)慣和漢族沒(méi)什么區(qū)別，本民族的傳統(tǒng)節(jié)日亦越來(lái)越受到忽視，少數(shù)民族的特征正在淡化。

與此相對(duì)應(yīng)，少數(shù)民族習(xí)俗和思維方式的改變，使得民族文化的傳承遇到極大困難。一些民族的歌舞、獨(dú)有的手工技藝及民間工藝，如邯鄲的“彩布擰臺(tái)”、高陽(yáng)的染布等，都面臨著后繼無(wú)人甚至失傳的危機(jī)。在當(dāng)今社會(huì)中，許多少數(shù)民族人口熱衷于追求現(xiàn)代社會(huì)中的流行文化，認(rèn)為民族的傳統(tǒng)習(xí)慣和民族工藝已經(jīng)落伍而不愿學(xué)習(xí)。由于生產(chǎn)、生活、交流大多以漢語(yǔ)漢字為主要媒介，有的民族甚至放棄了對(duì)本民族語(yǔ)言和文字的學(xué)習(xí)。在少數(shù)民族聚居區(qū)內(nèi)，部分少數(shù)民族，如滿族、回族、蒙古族等，如今只會(huì)說(shuō)漢語(yǔ)，不會(huì)使用本民族的語(yǔ)言和文字，這使得少數(shù)民族文化傳承面臨著斷層的危險(xiǎn)。

在河北這樣一個(gè)多民族共同生活、多民族文化傳統(tǒng)共同存在的地域內(nèi)，如何認(rèn)識(shí)和處理不同形態(tài)文化的共存與發(fā)展值得關(guān)注。著名社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通曾提出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的觀點(diǎn)。⑦即尊重各民族文化的多樣性，尊重各民族的價(jià)值理念、文化形態(tài)，各個(gè)民族文化和諧相處，共同發(fā)展。這樣，才能促進(jìn)中華民族文化多樣性，增強(qiáng)文化活力。這種“多元文化”的理念，不是追求民族文化的同化，而是在尊重各民族文化傳統(tǒng)和價(jià)值觀念的基礎(chǔ)上，以欣賞的態(tài)度，通過(guò)交流而達(dá)到民族文化的融合與進(jìn)步。

眾所周知，教育的目的之一是為了傳承文化，發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)的教育也是為了學(xué)習(xí)先進(jìn)的文化知識(shí)，傳承少數(shù)民族的優(yōu)秀文化，促進(jìn)少數(shù)民族的發(fā)展與進(jìn)步。要防止少數(shù)民族特性、民族文化的淡化、缺失和斷層，就需要在教育中融入多元文化的理念，實(shí)行多元文化教育。多元文化教育需要結(jié)合少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)，突出少數(shù)民族的民族文化教育，而不能只依據(jù)漢族文化教育的傳統(tǒng)和標(biāo)準(zhǔn)。

明確多元文化教育的概念和目的?！岸嘣幕苯逃砟顝?qiáng)調(diào)尊重不同民族文化，在尊重各民族文化的基礎(chǔ)上，對(duì)少數(shù)民族進(jìn)行現(xiàn)代化教育和民族文化教育，注意尊重少數(shù)民族的民族習(xí)慣和民族感情，更好地使少數(shù)民族學(xué)生既接受和掌握現(xiàn)代知識(shí)，又傳承和發(fā)揚(yáng)本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進(jìn)本民族的文化進(jìn)步。只有弄清楚多元文化的內(nèi)涵和目的，才能真正理解多元文化教育，從而保證正確實(shí)行而不產(chǎn)生偏差。

加強(qiáng)和完善多元教育理論建設(shè)。實(shí)施多元文化教育需要理論的鋪墊，沒(méi)有理論的指導(dǎo)，會(huì)導(dǎo)致教育改革的盲目、紊亂，不能持久，其結(jié)果不僅無(wú)法達(dá)到最初預(yù)期，甚至南轅北轍。實(shí)施多元文化教育，必須開(kāi)展多元文化教育的理論研究，以充分可靠的理論，支撐和促進(jìn)多元文化教育的實(shí)施。

要注意進(jìn)一步完善其內(nèi)涵，明確其目的，規(guī)范教育方式，區(qū)分教育類型，注意理清多元文化教育同其他領(lǐng)域的關(guān)系。進(jìn)行多元文化教育課程改革。課程是學(xué)校教育中的一個(gè)重要因素。在課程編排和講授中貫徹多元文化的理念，是多元化文化教育有效開(kāi)展的重要步驟。⑧

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在中小學(xué)課程和教材中，仍是以漢族文化為主。例如語(yǔ)文教材中全部都是漢族文學(xué)，歷史課本大多講述以漢族為主的朝代更替等等，少數(shù)民族優(yōu)秀的文學(xué)作品、科技文化、歷史發(fā)展等則很少涉及。因而，有必要對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的課程進(jìn)行改革，將民族文化融入到課程之中。具體來(lái)說(shuō)，少數(shù)民族地區(qū)的教育要重視民族優(yōu)秀文化的宣傳，將各地的民族文化和區(qū)域性文化融入課程中，體現(xiàn)在課堂上，呈現(xiàn)在校園中。讓少數(shù)民族學(xué)生完整了解本民族的歷史，學(xué)習(xí)本民族優(yōu)秀的文學(xué)作品、科技文化，增強(qiáng)民族自豪感，加強(qiáng)民族意識(shí)和民族認(rèn)同?，F(xiàn)在民族學(xué)校中應(yīng)用民族語(yǔ)言進(jìn)行雙語(yǔ)教學(xué)已經(jīng)較為普及，但是漢民族的思維方式和教學(xué)方法仍占主導(dǎo)。在對(duì)少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)行授課的過(guò)程中，應(yīng)采用本民族的習(xí)慣和思維方式，以便在教學(xué)過(guò)程中更加貼近學(xué)生的生活習(xí)慣，加強(qiáng)教學(xué)的效果。

對(duì)教師進(jìn)行多元文化教育素養(yǎng)培訓(xùn)。教師是教育中的主導(dǎo)因素，教育理念只有通過(guò)教師的教學(xué)活動(dòng)才能得到貫徹實(shí)施，達(dá)到教學(xué)目標(biāo)。因此，教師在多元文化教育中起著關(guān)鍵作用。教師應(yīng)該增強(qiáng)對(duì)民族文化的理解學(xué)習(xí)，提升自身的文化知識(shí)水平。同時(shí)，注重對(duì)民族文化教育的認(rèn)識(shí)，探索適合多民族學(xué)生共同學(xué)習(xí)的方式。引導(dǎo)人們?cè)陉P(guān)愛(ài)、珍惜、發(fā)揚(yáng)本民族文化的同時(shí)，形成尊重、寬容、悅納、欣賞、聆聽(tīng)和關(guān)愛(ài)其他民族文化的職業(yè)倫理。當(dāng)然，在國(guó)際交流日益增強(qiáng)、異域文化紛至沓來(lái)的今天，文化識(shí)別與批判的能力備受重視。由此，應(yīng)引導(dǎo)學(xué)生關(guān)注外來(lái)文化、培養(yǎng)其跨文化交往能力和多文化協(xié)調(diào)能力。

教師要樹(shù)立多元文化教育的觀念。在教育過(guò)程中，教育主體和教育對(duì)象并不都具有相同的文化形態(tài)，教師和學(xué)生可能有著不同的社會(huì)文化、民族文化背景。不同社會(huì)、民族文化背景的教師，講授知識(shí)的方法和表達(dá)方式會(huì)不一樣。因而，教師要注意講授方式與方法是否為學(xué)生所接受。生活在不同民族文化背景下的學(xué)生，其生活習(xí)慣、學(xué)習(xí)風(fēng)格、情感態(tài)度及意識(shí)形態(tài)方面也會(huì)有很大不同，這也要求教育工作者根據(jù)不同學(xué)生的情況進(jìn)行因材施教。在具體的教學(xué)實(shí)踐過(guò)程中，應(yīng)考慮不同民族學(xué)生的生活經(jīng)驗(yàn)和文化習(xí)慣，用他們比較熟悉和易于理解的方式進(jìn)行知識(shí)的傳授。要關(guān)注對(duì)學(xué)生思維的訓(xùn)練，使學(xué)生在更好學(xué)習(xí)本民族文化的同時(shí)，加深對(duì)其他民族文化的理解，幫助樹(shù)立文化多樣性的觀念，學(xué)會(huì)尊重、理解并欣賞其他民族的優(yōu)秀文化，培養(yǎng)他們多元性與機(jī)會(huì)均等的價(jià)值觀。

需要國(guó)家和地方政府的大力支持。要加大對(duì)多元文化教育的資金投入，根據(jù)不同民族文化傳統(tǒng)，為少數(shù)民族提供各自所需的社會(huì)資源和服務(wù)。注重對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開(kāi)發(fā)和保護(hù)，加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)手工技藝的保護(hù)與支持，重視對(duì)少數(shù)民族文字的研究與傳承，注意對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日的重視與宣傳，使“具有不同觀點(diǎn)、不同宗教、種族或族體特性的人，應(yīng)該享有同樣的權(quán)利和機(jī)會(huì)，應(yīng)該受到同樣的尊重”⑨。

總之，少數(shù)民族文化是中華民族文化的重要組成部分，保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族文化有助于保持我國(guó)文化的多樣性，保持中華民族大家庭的生機(jī)與活力，也是尊重少數(shù)民族教育與發(fā)展權(quán)的重要體現(xiàn)。針對(duì)當(dāng)前河北少數(shù)民族聚居區(qū)的一些教育問(wèn)題，對(duì)少數(shù)民族教育進(jìn)行多元文化改革，是防止民族文化斷層、民族特性淡化，傳承和發(fā)揚(yáng)少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的必要措施，有助于加深民族文化理解和民族文化融合。