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一、自然生態(tài)美思想自然

、“道法自然”和“自然無(wú)為”的生態(tài)美學(xué)原則

《老子·二十五章說(shuō)“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”正如王弼在《老子道德經(jīng)注》中所注“法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無(wú)所違也?！痹诶献涌磥?lái)，自然是道、天、地、人所遵循的根本法則。對(duì)于“道法自然’，，歷來(lái)解釋或謂“道”以“自然”為法則，或謂“道”取法效法“自然’，，但說(shuō)的都是“道性自然”、“道本自然”的問(wèn)題，沒(méi)有大的歧義。由于“道”不可名，所以它只能通過(guò)“自然”表達(dá)、表現(xiàn)。河上公《老子注》說(shuō)“道性自然，無(wú)所法也”。吳澄注亦謂“非道之外別有自然也?！笨梢?jiàn)，“道”表現(xiàn)為“自然”?！暗馈迸c自然名殊質(zhì)同。此外，和“道”一樣，“自然”也有著很強(qiáng)的抽象性。老子的“自然”有“自然而然”、“本來(lái)如此”的意思，魚(yú)在水中游是“自然’，，鳥(niǎo)在天上飛是“自然”，萬(wàn)物都有自然之理。天、地、人、“道”都遵照本身的自然規(guī)律發(fā)展變化?！疤斓馈?、“地道”“人道”之本是“生態(tài)”之道，“道”遵照的是“自然而然”的原則?！白匀欢弧本褪敲?，“道法自然”形成了“生態(tài)之道美”的自然主義審美意蘊(yùn)。從“道”出發(fā)，老子為實(shí)現(xiàn)生態(tài)自然美推出了生生不息、生機(jī)盎然的的生態(tài)存在本體—道。在《老子·二十五章說(shuō)“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆?！薄独献印の迨徽抡f(shuō)“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德?！薄暗婪ㄗ匀患仁恰独献印分凶匀挥^的體現(xiàn)，又是生態(tài)美的重要特征?！笞匀弧w現(xiàn)了道的原則和精神，所以，天地有大美而不言?！雹诘乐拘允亲匀?、生態(tài)，離開(kāi)了‘性態(tài)之自然”，也就不成其為“道”，生態(tài)之美就成了無(wú)源之水、無(wú)本之木。從這個(gè)意義上講，自然就是生態(tài)、天然自成、自然而然。王弼《道德經(jīng)》注說(shuō)“道不違自然，乃得其法”③就是說(shuō)道本身無(wú)所作為，而應(yīng)順應(yīng)事物之自然，表現(xiàn)了一種自然生態(tài)的無(wú)為之道，這種“道”，體現(xiàn)了生態(tài)美的意蘊(yùn)萌芽?！暗婪ㄗ匀弧币簿统闪松鷳B(tài)美的根本原則，莊子繼承了老子“道法自然”的思想?！肚f子·天運(yùn)》說(shuō)“夫至樂(lè)者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物?！彼浴肚f子·秋水》要求“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命”。莊子還非常贊賞遠(yuǎn)古社會(huì)?！肚f子·繕性》稱當(dāng)時(shí)“陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬(wàn)物不分，群不夭人雖有知，無(wú)所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然?！笨梢?jiàn)莊子贊賞的是自然而然的狀態(tài)。道家講“道法自然’，，講道的本性是自然而然的落實(shí)到人的實(shí)際行動(dòng)之中，就是要做到自然無(wú)為”。在《道德經(jīng)》中，“無(wú)”一詞共出現(xiàn)次，其中有次可以明確理解為以“無(wú)為”的方式處事第二章講“對(duì)人處無(wú)為之事，行不言之教’，第三章講“為無(wú)為，則無(wú)不治”第十章講“愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎”第三十七章講“道常無(wú)為，而無(wú)不為”第三十八章講“上德無(wú)為而無(wú)以為”第四十三章講“不言之教，無(wú)為之益，天下希之’，第四十八章講“為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為’，第六十三章講“為無(wú)為，事無(wú)事”。這些“無(wú)為”都可以理解為一種“為”的方式，并且結(jié)果是“無(wú)不為，’《道德經(jīng)》中另有次可以有不同的解釋第四十三章講“天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)，無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益”第五十七章講“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富”第六十四章講“為者敗之，執(zhí)者失之，是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失”。這里“無(wú)為”既可以理解為一種“為”的方式，也可以理解為“不為”或“無(wú)所作為”。在《莊子》中，“無(wú)為”一詞也出現(xiàn)多次，也可以有多種理解。比如《莊子·應(yīng)帝王》說(shuō)“無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主，體盡無(wú)窮，而游無(wú)聯(lián)?！边@里的“無(wú)為”顯然是“不為”。又如《莊子·在肴》說(shuō)“君子不得已而在臨天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也而后安其性命之情?！边@里的“無(wú)為”顯然也是“不為”，但并不是一切都不為，而是為我所為。英國(guó)著名的中國(guó)科學(xué)史家李約瑟說(shuō)“就原始的道家哲學(xué)而言，“無(wú)為”意思就是“不做違反自然的活動(dòng)”，亦即不固執(zhí)地要違反事物的本性，不強(qiáng)使物質(zhì)材料完成它們所不適合的功能?！?。美國(guó)著名的生態(tài)理論家霍爾姆斯羅爾斯頓也說(shuō)“道教徒的方法是對(duì)自然進(jìn)行最小的干涉，無(wú)為，以不為為之，相信事物自己會(huì)管好自己。如果人類對(duì)事物不橫加干涉，那么事物就處在自發(fā)的自然系統(tǒng)中?！雹诟叛灾?，“自然無(wú)為”就是依事物的本性自由自在的狀態(tài)，順其自然而不妄加外力就是遵循自然規(guī)律，順應(yīng)天道，不要破壞自然界以及自然萬(wàn)物的和諧。卡普拉把“自然無(wú)為”解釋為有利于環(huán)境的陰性行為。福永光司說(shuō)“老子的無(wú)為，乃是不態(tài)意行事。不孜孜營(yíng)私，以舍棄一已的一切心思計(jì)慮，一依天地自然的理法而行的意思。在天地自然的世界，萬(wàn)物以各種形體而出生，而成長(zhǎng)變化為各種各樣的形態(tài)，各自有其一份充實(shí)的生命之開(kāi)展河邊的柳樹(shù)抽發(fā)綠色的芽，山中的茶花開(kāi)放粉紅的蕊，鳥(niǎo)兒在高空上飛翔，魚(yú)兒從深水中躍起，在這個(gè)世界，無(wú)任何作為性的意志，亦無(wú)任何價(jià)值意識(shí)，一切皆是自爾如是，自然而然，絕無(wú)任何造作?！雹佟肚f子·秋水》篇“牛馬四足是謂天落馬首，穿牛鼻，是謂人。”在莊子看來(lái)，“牛馬四足”是牛馬內(nèi)在之天性自然，而給馬套上絡(luò)，把牛鼻子穿起來(lái)，則是外在于牛馬而強(qiáng)加于牛馬的人為之事，這是剝奪了它們的自由，違背了它們的自然本性，是不道德的。莊子明確反對(duì)以外在的人為強(qiáng)行破壞事物內(nèi)在之自然本性的作法，呼吁“無(wú)以人滅天”莊子·秋水》。在《養(yǎng)生主》篇中，他說(shuō)“澤雄十步一啄百步一飲，不薪畜于樊中。”在他看來(lái)，野雞走十步才能找到一口食，百步才能找到一口水，盡管如此，它也不祈求養(yǎng)在籠子里，因?yàn)檫@樣就違背了野雞的自然天性。對(duì)于人來(lái)說(shuō)不能以人之心，度自然之需，在魯君養(yǎng)鳥(niǎo)的故事中，莊子明確也表達(dá)了他的這一思想，“海鳥(niǎo)止于魯郊，魯侯御而筋之于廟，奏九韶以為樂(lè)，具太牢以為膳。鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一膏，不敢飲一杯，三日而死。此以已養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)鳥(niǎo)也，夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之魚(yú)酬收，隨行列而止，委地而處。彼唯人言之惡聞，奚以州缸知乎”《莊子·至樂(lè)魯君殺牛宰羊來(lái)喂鳥(niǎo)，演奏九韶來(lái)使它快樂(lè)，結(jié)果鳥(niǎo)非常悲傷，不敢吃東西。莊子非常反對(duì)這種“以已養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”的做法，主張“以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”。即按照鳥(niǎo)的自然本性及其生活習(xí)性去養(yǎng)鳥(niǎo)。讓鳥(niǎo)棲息于深山老林，游戲于水口沙洲，浮游于江河湖澤，啄食泥鰍和小魚(yú)，隨著鳥(niǎo)群的隊(duì)伍而止息，從容自得地生活，其結(jié)果必然符合鳥(niǎo)的天性。對(duì)待自然，人類就當(dāng)“不開(kāi)人之天，而開(kāi)天之天”《莊子·達(dá)生，莊子強(qiáng)調(diào)要順應(yīng)自然之道，尊重事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律，“順之以天理，應(yīng)之以自然”《莊子·天運(yùn)》，因?yàn)椤盀槭履嬷畡t敗，順之則成，”《莊子。漁父》“無(wú)為也，則用天下而有余有為也，則用天下而不足?！薄肚f子·天道》無(wú)為，才能使萬(wàn)物滋生，用之不盡，莊子把既懂得社會(huì)發(fā)展規(guī)律又懂得自然規(guī)律的人稱為“真人”、“至人”，“知天之所為，知人之所為者，至矣?！薄肚f子·大宗師》“真人”處處與自然協(xié)調(diào)，叫做“與天為徒”。而那無(wú)視自然規(guī)律，隨心所欲，叫做“與人為徒”，這種人是注定要失敗的。因?yàn)椤疤炫c人不相勝也”，人終究戰(zhàn)勝不了天，自然的客觀規(guī)律是人的意志改變不了的。既然如此，就需要認(rèn)識(shí)自然規(guī)律?！疤斓毓逃谐Ｒ樱赵鹿逃忻饕?，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹(shù)木固有立矣?！鼻f子·天道天地、日月、星辰、禽獸、樹(shù)木都其內(nèi)在的本性和規(guī)律，所以人類必須順應(yīng)自然之道，倘若刻意用外力改變自然?！皝y天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成”《莊子·在有》，就必然造成“云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光蓋以荒”莊子·在肴》，以及“災(zāi)及草木，禍及止蟲(chóng)”莊子·在肴的災(zāi)難性后果和生態(tài)危機(jī)。生態(tài)理論家余謀昌先生深刻指出“人的生命和自然界是相互依存的，人與自然作為完整的系統(tǒng)，人對(duì)自然的態(tài)度也就是對(duì)自己的態(tài)度，人對(duì)自然做了什么也就是對(duì)自己做了什么，人對(duì)自然的損害也就是對(duì)自己的損害?！雹俑哦灾瑥?a href="http://bjhyfc.net/lunwen/jiaoyue/jialun/200908/169282.html" target="_blank">老莊以“自然”為核心的自然生態(tài)美學(xué)思想出發(fā)，我們必須遵從的生態(tài)美學(xué)原則首先就應(yīng)該尊重自然，以生態(tài)為中心而不是以人類為中心，堅(jiān)持生態(tài)平等，胸懷一種生態(tài)同情的仁愛(ài)精神。這樣，人類才能進(jìn)入一種“生態(tài)大我”的境界。也就是老莊所說(shuō)的“道”境。