淺說清朝時(shí)期的祭祀樂
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清朝時(shí)期宮廷祭祀樂的形成，可分為過渡、完善和定制等三個(gè)階段。第一，過渡階段。太祖、太宗和世宗時(shí)期，將漢族傳統(tǒng)祭祀樂進(jìn)行修改，并納入滿族固有的祭祀音樂，初步形成了清王朝宮廷祭祀樂體系。此體系至清朝前期(1661－1662)一直沿用，為其后祭祀樂的完善定制奠定了基礎(chǔ)。第二，完善階段?？?、雍兩朝，在此前形成的祭祀樂體系基礎(chǔ)上，進(jìn)行了更具深意的全面制作。一是增訂樂制。如規(guī)定祭火神廟(1663)、窯神(1679)、先師廟(1685)、直省文廟(1714)、風(fēng)伯廟(1723)、雷雨師廟(1729)使用的音樂。二是修改樂章。先后修訂太廟時(shí)饗、先師廟、朝日壇、夕月壇、先農(nóng)壇、歷代帝王廟樂章(1677)，議定郊廟樂章(1682)，修改直省文廟祭祀樂章(1714)。三是改造樂器、樂律。如將中和韶樂部分樂器進(jìn)行改造(1663)、改訂中和韶樂聲調(diào)(1713)、修改圜丘壇樂器數(shù)量、制定異于明代的律呂制度(1714)。四是加強(qiáng)祭祀樂的管理。一方面，對(duì)管理機(jī)構(gòu)進(jìn)行調(diào)整，廢除樂戶制度(1723)，設(shè)立和聲署(1729);另一方面，強(qiáng)調(diào)祭祀樂的重要性，選用專業(yè)人員進(jìn)行教授和演練，使宮廷祭祀樂進(jìn)一步發(fā)展。第三，定制階段。乾隆王朝，對(duì)祭祀樂的制作力度加強(qiáng)。一是設(shè)立樂部(1742)，下設(shè)神樂觀管理祭祀諸樂。二是重改并確定祭圜丘、方澤、祈谷、朝日、夕月、先農(nóng)壇、太歲壇等樂章(1742－1768)。三是明確中和韶樂樂隊(duì)配置(1761)。四是修定祭祀諸樂的制度、音律、節(jié)奏、樂歌、樂隊(duì)位置等，使之得以明確。五是編印出版《律呂正義后編》(1744)和《滿洲祭神祭天典禮》(1777)，從理論上對(duì)祭祀用樂加以規(guī)范。至此，宮廷祭祀樂在使用規(guī)范化、樂隊(duì)規(guī)模、樂章、樂律等方面明確地確定下來，形成一套相對(duì)獨(dú)立，滿、漢兼容的完整體系。
二、清朝時(shí)期宮廷祭祀樂的種類
清朝時(shí)期的宮廷祭祀樂種類繁多，按其來源不同可分為外朝儀式性祭祀樂和內(nèi)廷薩滿祭祀樂。外朝儀式性祭祀樂外朝儀式性祭祀依照明朝舊制，分為大祀、中祀、群祀等三個(gè)層次，每種祭祀均有與之相適應(yīng)的音樂。1.大祀用樂。大祀是規(guī)格最高的祭祀活動(dòng)，包括壇、廟祭祀。其音樂均使用中和韶樂，樂隊(duì)由編鐘1、編磬1、建鼓1、篪6、排簫2、塤2、笛10、琴10、瑟4、笙10、搏拊2、柷1、敔1、麾12(镈鐘1、特磬13)組成。祭祀場(chǎng)合不同，其樂器配置4、樂章5、樂律6等略有差別3.群祀用樂。群祀是規(guī)模較小的祭祀活動(dòng)，主要祭祀東岳、都城隍、礮神等地位不太重要但必不可少的神祇。群祀采用慶神歡樂，樂隊(duì)由云鑼1、簫2、管2、笛2、笙1、鼓110構(gòu)成。根據(jù)場(chǎng)合不同，樂章、樂律等也有差別，如祭泰山岱廟、嵩山中岳廟、長白山，樂用六章、“豐”字;祭關(guān)帝廟、文昌帝君廟，樂用七章、“平”字。內(nèi)廷薩滿祭祀樂內(nèi)廷薩滿祭祀源于關(guān)外滿洲舊俗，按場(chǎng)所不同，可分為堂子祭、坤寧宮祭和馬神室祭，每種祭祀活動(dòng)都配有嚴(yán)格的禮樂規(guī)范。1.堂子祭祀樂。堂子祭是滿族傳統(tǒng)的祭天典禮，包括月祭、浴佛、祭馬等形式。其樂隊(duì)基本配置為:琵琶1、三弦1、哈爾馬力1、嚓啦器10。其中，月祭“奏三弦、琵琶之內(nèi)監(jiān)二人，于亭式殿外甬路上，面首向東，鳴拍板拊掌之”。樂隊(duì)由琵琶1、三弦1、哈爾馬力1、嚓啦器若干組成。浴佛分兩步驟，先期及后期所用樂器均與堂子中月祭相同。桿祭所用樂器與祭堂子同。馬祭的樂隊(duì)配置與月祭大體相似。2.坤寧宮祭祀樂。坤寧宮祭是祭滿族先世之神的活動(dòng)，其名目有日祭、月祭、報(bào)祭等。每祭又分“常祭”和“背燈”。樂隊(duì)基本配置為依姆欽1、同肯1、大西沙1、小西沙1、哈爾馬力1、轟勿1、琵琶1、三弦1、嚓啦器11。其中，常祭包括朝祭與夕祭兩種形式。朝祭為首祭，屆時(shí)，由司俎等歌“鄂羅羅”，并用三弦、琵琶、拍板、嚓啦器、哈爾馬力及拊掌與之相和。夕祭于申時(shí)舉行，使用手鼓、鐵箍鼓、腰鈴、神鈴、拍板等滿族特色樂器。背燈是夕祭的一部分，屆時(shí)，司祝振鈴、搖腰鈴誦神歌以禱，由太監(jiān)擊鼓并拍板以和之。樂隊(duì)由同肯1、小西沙1、轟勿1、嚓啦器若干組成。3.馬神室祭祀樂。馬神室祭祀是堂子祭祀馬神活動(dòng)在紫禁城中的延續(xù)。屆時(shí)，由牧長牽馬立于殿外，在樂器伴奏下，薩滿手撫馬脊唱歌誦詠。歌詞大多是贊馬神威之意。所奏樂器，朝祭使用嚓啦器5、哈爾馬力1、三弦1、琵琶1;夕祭用依姆欽1、同肯1、大西沙1、嚓啦器1;背燈用轟勿1、同肯1、小西沙1、嚓啦器若干。
三、清朝時(shí)期宮廷祭祀樂的主要功能
宮廷祭祀音樂在清朝時(shí)期得以發(fā)展和定型，成為清王朝國家宮廷生活、政治文化中不可缺少的重要組成部分，它與禮儀制度一起，對(duì)清朝的政治統(tǒng)治和社會(huì)歷史產(chǎn)生了重大的影響。(一)祭祀樂反映社會(huì)政治狀況祭祀樂作為宮廷禮樂的一部分，能夠直接或間接地反映出其國之政與其君之德。清朝統(tǒng)治者全面承襲中原傳統(tǒng)的漢民族祭祀文化，在樂曲風(fēng)格、音樂結(jié)構(gòu)、樂隊(duì)組建、樂器使用、律制等方面依明宮的舊制，建立起外朝儀式性祭祀用樂體系。同時(shí)，統(tǒng)治者并未摒棄薩滿祭祀舊俗，在內(nèi)廷形成了薩滿祭祀用樂體系，二者雙軌并行，互不干擾，意在彰顯國家“大一統(tǒng)”的民族政策和滿漢“并行共處”的執(zhí)政理念。(二)祭祀樂象征社會(huì)文化傳統(tǒng)清統(tǒng)治者在宮廷祭祀樂的制作過程中兼顧兩族傳統(tǒng)，使其呈現(xiàn)出滿、漢音樂文化并存的復(fù)合形態(tài)。但這種復(fù)合形態(tài)并非均等，而是以漢族音樂為主導(dǎo)，并表現(xiàn)出強(qiáng)烈的復(fù)古現(xiàn)象，以此標(biāo)榜其政權(quán)的合理性和統(tǒng)治地位的正統(tǒng)性，進(jìn)而證明清統(tǒng)治者并未拋棄中華幾千年流傳下來的儒家傳統(tǒng)文化，明清兩朝的更替，只是統(tǒng)治階級(jí)所屬民族的改變，而國家的政體、整體構(gòu)架與傳統(tǒng)等方面并未發(fā)生根本性的變革。(三)祭祀樂維系社會(huì)等級(jí)制度清朝作為一個(gè)封建王朝，需要嚴(yán)格的等級(jí)區(qū)分以維護(hù)統(tǒng)治。祭祀樂以其盛大的場(chǎng)面和恢宏的氣勢(shì)，給人一種巨大的威懾力，成為維系社會(huì)等級(jí)制度的重要手段。清王朝按照祭祀對(duì)象和參祀人員的等級(jí)嚴(yán)格區(qū)分音樂，不得隨意逾越。同時(shí)，在清代宮廷祭祀活動(dòng)中，樂往往與禮相配合使用，成為不可分割的整體。“禮之有次第也，由堂之有階，使人不得驟僭也”，這是古人對(duì)禮最形象的解釋，統(tǒng)治者將其與樂相結(jié)合，正是欲以此強(qiáng)化臣民的等級(jí)觀念，以維系封建社會(huì)的等級(jí)制度。由此可見，清朝時(shí)期的宮廷祭祀樂實(shí)際是為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的一種工具，幾代帝王通過對(duì)祭祀樂的認(rèn)知和興作，多是為了配合禮的需要，進(jìn)而達(dá)到為國家政治社會(huì)服務(wù)的目的。
作者：許源元單位：青島大學(xué)
