前言：本站為你精心整理了先秦儒家政治思想范文，希望能為你的創(chuàng)作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

儒家的創(chuàng)始人是孔子。孔子以后，"儒"又成了以孔子學說為宗旨而形成的學派時稱謂。"儒者"即專指孔子及其門弟子。"儒學"即專指孔子思想及其門弟子發(fā)展的學說。孔于是中國政治思想史最偉大的人物，從孔子開始，中國政治思想進入了體系完備的時代。孔子對于中國政治思想貢獻在于，他系統(tǒng)地整理，繼承和豐富了以往的歷史遺產(chǎn)，創(chuàng)立了以仁禮為核心的政治思想。

孔子的仁說，體現(xiàn)了人道精神，孔子的禮說，則體現(xiàn)了禮制精神，即現(xiàn)代意義上的秩序和制度。人道主義這是人類永恒的主題，對于任何社會，任何時代，任何一個政府都是適用的，而秩序和制度社會則是建立人類文明社會的基本要求?？鬃拥倪@種人道主義和秩序精神是中國古代社會政治思想的精華。

孔子，名丘，字仲尼，生于公元前五五二年，卒于前四七九年。其先人為宋人，后來避難于魯。其父叔梁紀曾做過魯國陬邑大夫。在孔子三歲時父親去世，家世中落，家境貧閑。大約二十歲左右，做過"委吏"是管理倉庫的小吏，和"乘田"，職務(wù)是管理牛羊，還做過"儒"、即富貴人家有婚喪等事，為人贊禮，司儀。可能從"三十而立"開始授徒講學。五十歲以后作了官，是魯國的中都宰，后為小司空（工程建筑）和司寇（司法行政）?？鬃雍髞碓实茏又苡瘟袊?，向各國統(tǒng)治者游說，試圖在政治上謀求發(fā)展，施展自己韻政治抱負。但是，始終未能如愿。

孔子一生主要從事教書活動，先后有四十余年，培養(yǎng)了眾多的賢能弟子，孔子打破了學在官府的傳統(tǒng)，開創(chuàng)了私人辦學之風。他廣收門徒，據(jù)說他有弟子三千，賢者七十二人。所謂賢者，即深浮孔學，在事業(yè)上或?qū)W術(shù)上有成就的人。從而，培養(yǎng)了人才，組成了以孔子為核心的學術(shù)群體。

孔子的政治思想，主要反映在他與弟子的言論集《論語》一書中，另外、孔子編定的"六經(jīng)"也反映了孔子的基本政治思想?？鬃咏⒘讼到y(tǒng)而完整的理論體系，其中包括哲學、倫理、政治、教育、經(jīng)濟、歷史、文學、美學等多方面的內(nèi)容。他是通過"述"與"作"兩方面的工作形成的，"述"是他把周以前的古籍文獻作了系統(tǒng)的整理，編寫刪定出六經(jīng)：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。"作"是孔子自己的著述，主要是《論語》。

孔子死后，他的弟子們由于思想上的分歧，或?qū)鬃訉W說理解的各異，出現(xiàn)了各立門戶的情況，孔門分化了。分化的情況，韓非在《顯學》中說："儒分為八"，即分為八個派別。八個學派的具體內(nèi)容，多數(shù)沒流傳下來，其中思孟學派和荀子一派卻大顯于后世?？鬃邮侵袊鴼v史上最有影響的思想家?？鬃右院螅鍖W成為顯學，戰(zhàn)國時期許多學者出自孔門，如墨家的創(chuàng)始人墨翟，法家的集大成者韓非等人。兩漢以后，孔子創(chuàng)立的儒家學說逐漸成為中國社會占主導地位的思想，成為我們民族的傳統(tǒng)政治觀點的主干。因而，對中華民族精神性格的形成，具有重大影響。主要特點表現(xiàn)為：

1、重視傳統(tǒng)，注重繼承。儒家一貫主張"祖述堯舜，憲章文武，"欣賞古昔，效法先王?？鬃泳驼f他自己"述而不作，信而好古。"甚至認為自己長時間夢不見周公，是一種衰老的表現(xiàn)，真的達到了夢寐以求的程度，他整理"六經(jīng)"，也是提倡古道，不過不是"不作"，而是古題有新解，按照他的認識賦于新意，是述而有作，不是泥古不化。后來，孟子則提倡"法先王"少"言必稱堯舜"。荀子主張"法后玉"，不過荀子的后王指的也是文武周公，與孟子的先王是一致的。后儒也都繼續(xù)和發(fā)揚了這一傳統(tǒng)。

2、儒家的基本范疇是禮與仁。孔子對禮與仁作了系統(tǒng)的闡述：并構(gòu)成了孔學的理論基石。后學孟子系統(tǒng)發(fā)揮了其仁說，荀子則全面展開了其禮論。孟荀各自對仁與禮的學說作了階段性的發(fā)展、以后的儒家門徒都繼續(xù)在這兩個范疇上大作文章，在形式上隨時代的變異可能有所不同，宋儒就把禮發(fā)展成為"理"。

3、政治和倫理結(jié)合。對儒家說來，政治是倫理的擴大，倫理是政治的基礎(chǔ)，孔子說："其為人也孝梯，犯上作亂者鮮矣。"（《論語，學而》）忠是孝的擴大。他們認為修身、齊家是治國、平天下的前提。理想的君和"圣"是一致的，政和"正"是相聯(lián)的，儒家所提倡的"禮"，既是政治準則又是道德規(guī)范。從董仲舒起把禮具體為"三綱五常"，支配了整個封建社會，違反了它，就既是道德問題又是政治問題，。

4、在治國方略上主張以德為主、德刑相輔。如何治民，統(tǒng)治階級歷來有德與刑兩手，即鎮(zhèn)壓與教化并用。孔子主張對民要"道（引導）之以德，齊（整齊）之以禮。"（《為政》）他認為用道德和禮教來管理民眾，民眾不但有廉恥而且民心歸服，是最高尚的政治。他認為理想的政治應(yīng)當是免刑、無訟和去掉殘暴、免除虐殺。但在現(xiàn)實生活中孔子也不是絕對不要刑。其傾向是重德輕刑，刑只能是不得已而用之。孟子繼續(xù)了這個傳統(tǒng)，主張"省刑罰"，提倡以教化為主。他說："善政，民畏之；善教，民愛之。"（《盡心上》）、荀子在這個問題上有所更張，他主張"重法"，提倡"禁之以刑"，但他的"重法"是和"隆禮"相聯(lián)的，二者并重。同時他也把刑看作是懲戒未來、減少犯罪、進行教他的一種手段。他說："凡刑之本，禁暴惡惡，且懲其未也。"（《正論》）荀子的德刑并重的主張顯然有別于孔子，這表明荀子開始向刑治靠擾。后來的儒者，在如何運用法刑洽民上，也隨社會歷史各種的變化，在側(cè)重點上各有不同，但總的傾向還是強調(diào)以德為主。

5、在天與人的關(guān)系上，重于人事，虛于天命。從孔子起就不大探究"無"或自然的奧秘，《論語》記載"子不語，怪、力亂、神。"（《述而》）他的弟子子貢說："夫子之言性與天道不可得而聞也。"（《公冶長》）可見孔于是很少講關(guān)于夭命鬼神一類的問題。孟子講天就比孔子多了，講天人合一，但他是把天合于人，合于人性，合于人心，把天道德化了。最終歸于地上的人間倫理，而不是化于神秘莫卜的天。荀子則明確提出天人相分，要制天命而用之。

二、孔子的政治思想

孔子的政治思想主體是仁禮學說、仁與禮是孔子政治思想的核心范疇

1、關(guān)于仁

仁的概念，孔子以前就有，春秋前期人們把尊親敬長、愛及民眾，忠于君主和儀文美德都稱為仁?？鬃永^承了前人的觀念，并且把它發(fā)展成為系統(tǒng)的仁說。

什么是仁？孔子在《論語》提到仁有一百余處，涵義甚廣，但其基本涵義有二：一是愛人。他的弟子樊遲問孔

子什么是仁，孔子問答說："愛人"。《說文》有個解釋："仁，親也，從二人"，甚合孔子思想。仁，就是人與人的關(guān)系，要友善相親，相互幫助。從這里可以看出，仁的思想淵源，是來自原始的氏族公社，當時人們的關(guān)系靠血緣關(guān)系維系，在氏族內(nèi)人們是相親友愛的。所以仁是從父子兄弟的關(guān)系開始，是從"親"中來的。后來孟子說："仁之實，事親是也"，就是這個道理。孔子自己也說："孝弟也者，其為仁之本馱！"（《學而》）認為孝順父母，友愛兄弟，是實現(xiàn)仁的根本?？鬃拥娜适欠駜H限于親？不是的，孔子說的愛人適用于所有的人，但又不是對一切人一視同仁。愛有差等。按孟子的說法是："親親而仁民，仁民而愛物"。是先愛自己的親，然后普及到民，再推廣到物；是先已后人，先內(nèi)后外，既有次第又有厚薄。這是一種從人"自然本性"出發(fā)的"仁愛差別"。

如何去為仁？孔子提出要推己及人。他說："失仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。"（《雍也》）就是自己想站得住、行得通，也要使別人能做得到這一步。又說："己所不欲，勿施于人。"（《顏淵》）把這兩個方面合起來，叫著"忠恕"之道，也就是"仁道"。這是一種忍讓和與人為善的精神?？鬃影阉岬?一以貫之"的"吾道"，即貫串一切的核心觀念或孔學的根本宗旨。

2、關(guān)于禮

仁的第二個涵義是克己復禮。在答復弟子顏淵時，孔子說："克己復禮為仁"（《顏淵》）。"克己"是自覺地約束自己。"復禮"是一切言行要納于禮。這里強調(diào)的是人的道德自覺，人們通過克制自己，達到自覺守禮的境界，達到非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。"視聽言動都合于禮，這也就是仁的境界。

"禮"也是一個古老的概念，周公就制定周禮。不過，孔子則是從多方面進行論述的第一人。

什么是禮？禮的含義包括兩個方面：一是屬于根本政治制度方面的規(guī)定。《左傳》隱公十一年載："禮，務(wù)國家、定社稷，序人民，利后嗣者也。"這是說，禮是治理和安定國家，鞏固國家的制度和維護社會所需要的秩序。孔子又說禮是"王之大經(jīng)也"（《左傳》昭公十五年），是進行統(tǒng)治的根本法規(guī)，治國之綱。因此，"壞國喪家亡人必失去其禮"（<禮記·禮運》）。丟掉了禮，就要失去一切?？梢娍鬃舆@里說的"禮"實際是"社會秩序和社會制度"。二是禮儀上的規(guī)定，就是有關(guān)朝廷的祭祀、出征、朝聘，以至婚喪嫁娶，侍人接物到生活細節(jié)，按不同等級、身分，都有不同的禮儀規(guī)定，這叫"儀"。這里的"儀"實際是"社會秩序和社會制度"的具體形式。

孔子認為：禮和儀又是統(tǒng)一的，禮是根本的，儀是從屬的，儀是禮的"節(jié)文"或形式，或者說儀是用行動規(guī)范和禮節(jié)的形式來鞏固和體現(xiàn)社會的秩序和制度。因此，禮的實現(xiàn)既靠強制的力量，又靠習俗力量，是內(nèi)外結(jié)合，所以禮又和樂相連。孔子，"克已復禮"實際上是主張建立如周朝一樣的"禮儀社會"，即"秩序和制度社會"。

孔子的"克已復禮"是有進步意義的，因為在孔子時代大都是"以刑治國"的"人治"社會，不可能有現(xiàn)代意義上的"秩序和制度社會"，孔子主張"為國以禮"（《先進》）。即用禮來治國。就是主張建立一種"禮制"，也就現(xiàn)代意義上的"秩序和制度"的社會。在《禮記·衷公問》中還記載孔子的一一段話，他說："為政先禮，禮其政之本歟！、他認為治國首要的是禮，禮是治國之本。而孔子崇尚的禮又是周禮。他說：周朝的禮儀制度是以夏、商兩代為根據(jù)制定的，十分豐富多采，我主張周朝的。（見《八佾》）因此池立志恢復周禮。由于孔子時代不可能有現(xiàn)代意義上的"秩序與制度"，因此，孔子主張恢復他認為的"秩序與制度社會"，即"周禮"也是很自然的。

與復禮相聯(lián)系的，他還提出了"正名"。他的弟子子路問他：假如衛(wèi)君等著您去治理國政，您首先準備處理的大事是什么？他回答說："必也正名乎！"（《子路》）簡要明確，一定是"正名"。所謂正名，不是指糾正一般事物的名，而是指名分、職事、儀則這種關(guān)系到制度儀禮等具有政治內(nèi)容的大事。當時由于社會動蕩和變革，把原有的制度、秩序打亂了，出現(xiàn)了"禮崩樂壞"的局面，好多事情已經(jīng)名實紊亂、名實不符了。譬如大夫諸侯情用天子才可議用的禮，臣弒君、子弒父等等。"正"就是把現(xiàn)實已經(jīng)紊亂了的、按原有的規(guī)定把它匡正過來，使之名與實相符，一切按周禮行事。這表明了孔子政治思想中的主張恢復周朝的國家秩序，但卻不能由此得出結(jié)論，孔子要復辟奴隸制。

孔子的主張是禮仁結(jié)合，納仁于禮，用仁來充實禮。這是孔子的創(chuàng)新。"關(guān)于禮仁關(guān)系，他說："人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？"（《八佾》）這句話的本意是，禮樂只能由仁人來實行，不仁的人是無法行禮樂的。顯然，仁是禮的內(nèi)在精神，禮是仁的表現(xiàn)形式。仁是禮的最高境界，禮是實現(xiàn)仁的途徑。就仁和禮的本質(zhì)來說，仁，歸根到底，反映的是根源于血緣關(guān)系的人與人之間的仁愛關(guān)系；禮，主要是規(guī)范社會的政治秩序和制度。孔子的思想體系中，注重仁和禮的結(jié)合，實質(zhì)上是注重了人道與政治的結(jié)合，從而對周禮作了重大的修改。仁與禮并不矛盾，因為仁是內(nèi)容，禮是形式，二者的結(jié)合，才是一種制度的完善。

孔子的政治思想還包括他的德治主張

同孔子的仁說和禮說相聯(lián)系，在治國的方略上，他主張"為政以德"。他說："道（引導）之以政（政法），齊（整齊）之以刑（刑罰），民免（免罪）而無恥（廉恥），道之以德（道德），齊之以禮（禮教），有恥且格（人心歸服）。"（《為政》）很明顯，他認為用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫"德治"或"禮治"。這種方略把德、禮施之于民，實際上已打破了傳統(tǒng)的禮不下庶人的信條，打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。

實行德治的具體辦法：

1、重教化，輕刑罰?？鬃诱J為要治理好一個國家，必須在"庶"（人口眾多）、"富"（生活富裕）的基礎(chǔ)上，加強教化，庶、富、教缺一不可（參見《子路》）。在禮刑問題上，孔子主張禮教是根本的，不得已而用刑，必須慎用。他反對虐殺，在這里孔子已經(jīng)把"禮治"與"刑治"區(qū)別開，也就是把"法治"與"刑治"區(qū)別開。他說："不教而殺，謂之虐（暴虐）。"（《堯日》）他認為善人治國經(jīng)過百年，就"可以勝殘（克服殘暴）去虐（免除虐殺）殺"（《子路》），是理想的政治。他甚至否定訴訟。他說：審理訴訟，我不比別人差。"必也使無訟乎！"（《顏淵》）他不勝感慨地主張一定要把訴訟的事件完全消滅才好。因為古代的訟總是和刑聯(lián)在一起，而刑又是針對百姓的，所謂"刑不上大夫"。

孔子認為"苛政猛于虎"?！抖Y記·檀弓下》記載一件事，孔子路過泰山，看到一婦人在一座墳墓前哭得非常悲哀。他讓子路去問，說聽到您的哭聲，肯定是有極為沉痛的憂傷之事，婦人回答說，是的，我一家三代人死于虎口，先是公公，后是丈夫，最近兒子又被虎吃掉了。孔子問道，既然這樣，為什么不離開這里呢？婦人答，這里政情乎和，無苛政?？鬃勇牶髮ζ涞茏诱f，你們要記住，苛刻殘暴的政治，比吃人的老虎還要兇猛可怕！這個故事拆射出來民眾對暴政的抗議，也從另一個極端反映出孔子以德治國的愿望。

在講德治時，孔子也不是完全不要刑。鄭國出現(xiàn)許多"盜賊"，聚集在蘆葦叢中。執(zhí)政者太叔發(fā)兵攻剿，把人全殺光了。對這伴事，孔子的意見：治事光靠寬大不行，只有嚴厲也不行。應(yīng)當是么"寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。"（《左傳》昭公二十年）認為寬猛相濟，政事才會諧和。寬猛結(jié)合，就是文武兩手并用，德治與刑治都要。

2、反對過度榨取，主張"使民也義"。"使民也義"。義者，宜也，就是役使老百姓不要過分，要適宜。類似的提法還有："節(jié)用以愛人，使民以時。"（《學而》）就是要統(tǒng)治者注意節(jié)約費用，愛惜人力，役使百姓，不違農(nóng)時，他還主張"惠民，"給民以恩惠，提倡"庶"、"富"、"教"。這樣就能做到"近者悅，遠者來"（《子路》），"既來之，則安之"（《季氏》），就他個人說，也注意對人的關(guān)懷，一次他家的馬棚著火，他退朝回家，便問道："傷人么？不問馬，"（《鄉(xiāng)黨》）這些就是孔子的"仁"的體現(xiàn)，把人當作人，并給以起碼的生活條件。這些都在不同程度上反映了民眾的愿望并有利于生產(chǎn)力的發(fā)展。

孔子還看到了當時兩極分化、貧富懸殊過大的現(xiàn)實，認為這是造成社會不安、國家顛覆的基本因素，因而提出來平均主義的經(jīng)濟主張。他說："有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。"（《季氏》）"有國"指的是諸侯，"有家"是指大夫，就是說當權(quán)者，不要著急財富不多，應(yīng)當怕的是財富不均：不要著急于人民太少，應(yīng)當怕的是境內(nèi)不安。因此他認為："蓋均無貧，和無寡，安無傾。"（同上）假如財富均平，假無所謂貧窮：境內(nèi)和諧，便不會覺得人少：境內(nèi)平安，便不會傾危。

3、為政需正己?？鬃诱J為要治國正人，必先正已，正己才能正人。他說："其身正，不令而行：其身不正，雖令不從。"（《子路》）所以孔子主張統(tǒng)治者一定要是德高望重、身體力行的"君子"，君和師應(yīng)當是一體。這樣，為政者起表率作用，就會上行下效，自然就會政通民和國家得治。他說："其人存，則其政舉；其人亡，則其政息……故為政在人。"（《禮記·中庸》）很明確，他認為國家的治亂，取決于是否有德者在位，決定于為治者道德水準的高低。正人需正己，表率榜樣在教化中有重要作用，這是對的。然而政治和道德是兩個不同范疇，國家的治理首先是權(quán)力，法令是靠具有強制力的權(quán)力推行的。所以，在政治活動中，身正，有令不行或身不正，必從其令的事例，屢見不鮮?？鬃訉檎咛岢鲆欢ǖ牡赖滤揭蟆?/p>

4、舉賢才。與孔子的德治思想相聯(lián)系，他認為國君要治平天下，就必須舉賢任能，發(fā)現(xiàn)和提拔優(yōu)秀人才，參與國事。他的弟子仲弓問他如何搞好政治，他回答的要點之一，即"舉賢才"。關(guān)于賢才的標準，孔子認為應(yīng)該是"志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。"（《述而》）"志于道），就是要有政治理想和奮斗目標，"據(jù)于德""依于仁"，就是要依據(jù)仁的精神和擁有高尚的品德；"游于藝"，就是能善于憫熟地運用業(yè)務(wù)知識和技能。簡言之，賢才就是要有理想、有道德、有知識和治國才能。這是一個德才兼?zhèn)錁藴省?/p>

標準很高，但孔子在用人上并不責全求備。他說：君子"及其使人也，器之"。"器之"就是某一方面的特長，君子用人冊其所長分配工作，而小人"及其使人也，求備也。"（《子路》）小人用人，則百般挑剔，求全責備?？鬃臃磳?求備于一人"。他的弟子曾子說："夫子見人之一善而忘其百非，是夫子易事也。"（《說苑·雅言》）所以，孔子不但善于培養(yǎng)人才也。很會發(fā)現(xiàn)和使用人才。

三、孟子的政治思想

孟子，名柯，鄒（今山東鄒縣）人，其生卒年已不可詳考。大約子公元前三七一至前二八九年。相傳為魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困。受業(yè)于子思的弟子。孟子一生名氣很大。為實現(xiàn)其政治主張，游說諸侯，先后到過齊、宋、膝、魯、梁：（魏）等國。在齊國、魯國曾被聘為卿，但屬于議而不作的虛位，為時很短。

孟子生活的戰(zhàn)國中期，政治變革大為得勢，思想陣地極為活躍。當時，"楊朱、墨翟之言盈天下"，法家、兵家、縱橫家在社會政治舞臺上也十分活躍。百家爭鳴方興朱艾。以捍衛(wèi)孔學的孟子，慷慨激昂地用孔子學說來"正人心，息邪說，距（反對）波（不正）行，放（駁斥）謠（荒唐）辭。"（《滕文公下》）批判各家，發(fā)揚孔學，參與爭鳴，使儒家成為戰(zhàn)國時期的顯學。孟子一生官運不佳，但學術(shù)上大有成就。"退而與其弟子，序《詩》、《書》，述仲·尼之意，作《孟子》七篇。"（《史記·孟荀列傳》）他對孔子的學說作了系統(tǒng)的發(fā)揮，特別是繼承了孔子的仁說和德治理論，進一步發(fā)展為仁政說和貴民論。孟子的學說，對后世影響極大，被人們尊為"亞圣"，擁有僅次于孔子的顯榮。

孟子的政治思想，主要反映在他和其弟子共述的《孟子》一書中，此外；《中庸》一書發(fā)揮了孔孟學派的觀點。

（一）行仁政

孟子的政治學說，核心就是"行仁政"。他說、"孔子日：\''''道仁，仁與不仁而已矣。\''''"（《離婁上》）"仁與不仁"，用政治術(shù)語表述即為"王道"與"霸道"，治國之術(shù)僅此兩種，任人選擇。孟子認為"霸道"是"以力服人"。雖然可能成為大國，但任憑暴力就會"失道寡助"，眾叛親離，天下不順，導致身危國削，亡國無日。"王道"是"以德服人"，人們心悅誠服，眾望所歸，對內(nèi)就會國泰民安，政平人和；對外就能"得道多助"，天下無敵，自然就會統(tǒng)一天下。孟子的這種主張，對于靠強力立國、憑暴力兼并天下的戰(zhàn)國時期有一定教育意義。

孟子行仁政思想的主要內(nèi)容：

一是"制民之產(chǎn)"，使民有"恒產(chǎn)"，就是要訂立制度，使民眾有固定財產(chǎn)。他認為民眾有"恒產(chǎn)"，才能有"恒心"，才會安居樂業(yè)，有禮義。對于"恒產(chǎn)"的要求，他認為起碼應(yīng)當使耕民可以養(yǎng)活父母妻子，豐收年成全家能溫飽，災禍年歲免于家破人亡。進一步他提出較高的設(shè)想，具體是要使各家有"五畝之宅"，"百畝之日"，要"勿奪農(nóng)時"，樹桑耕田，飼養(yǎng)畜禽，保證老者衣帛食肉，黎民不饑不寒。（參見《梁惠玉上》）應(yīng)當說這些要求都是農(nóng)民的愿望，為使這一設(shè)想

得以實現(xiàn)，孟子提出要恢復井田制。井田相傳是殷周時代的一種土地制度。顯然，孟子再提出這已被歷史發(fā)展進程所否定了的東西，當然是行不通的，這也屬于"守舊術(shù)"的范圍。

二是均平賦稅，減輕民眾的負擔。戰(zhàn)國時期，各國間戰(zhàn)爭頻繁，各種賦稅名目繁多，群眾負擔極重。他反對這種誅求無厭、竭澤而漁的榨取辦法，提出要"取于民有制"，即榨取要有個限制度。關(guān)于如何實現(xiàn)均平賦稅，孟子的主張大體是以恢復周代的國野制度為前提，"國"即指當時居于統(tǒng)治者城區(qū)內(nèi)的平民，稱"國人"；"野"即指居于城郊以外的農(nóng)奴，稱"野人"。據(jù)稱當時的稅賦，國人交納十分之一的實物地租：野人向國家提供九分之一的力役。所以，孟子提出，"請野九一而助，國中什一使自賦"（《膝文公上》）的主張。不過他并未考慮時過境遷，經(jīng)過劇烈的社會變革，國野制度在戰(zhàn)國時期早已蕩然無存了，孟子試圖通過恢復國野制度均乎賦稅，實踐上是不可能的：不過，當時，他主張建立固定稅法，呼吁統(tǒng)治者取民有制，盡量減輕民眾的負擔，有利于勞動者，曲折地反映了百姓的呼聲。

三是保護工商業(yè)。自古以來，工商業(yè)一直為專制國家所把持，是為"工商食官"。春秋以后，官辦工商的格局開始打破，戰(zhàn)國時期，私人工商業(yè)有了較大發(fā)展。但是，由于諸國分割，關(guān)卡林立，關(guān)市之征繁重，嚴重地阻礙了工商業(yè)的發(fā)展。孟子反對這種各自為政、雁過拔毛的關(guān)稅制度，主張對工商業(yè)實行保護政策，小農(nóng)經(jīng)濟屬于自給自足的自然經(jīng)濟，當政者的經(jīng)濟政策一般傾向于重農(nóng)抑商，孟子這種支持工商業(yè)發(fā)展的主張，是很富有遠見的。

除了這些經(jīng)濟主張之外，孟子的仁政思想還包括加強教化和省刑罰的內(nèi)容。關(guān)于教化，他認為民眾僅有衣食足還不夠，還必須明禮義。他提出在使民眾有"恒產(chǎn)"的基礎(chǔ)上，要注重教化，使之有"恒心"。為此要辦好各類學校，目的是要人們"人倫明于上，小民親子下"（《滕文公上》）。即上層了解人際間應(yīng)有的準則，老百姓相互間親密團結(jié)，也就是要人們按禮義行事，相互友善和諧。與此相聯(lián)系，他主張：省刑罰"。他說："善政，民畏之：善教，民愛之。"（《盡心上》）"畏之"就是孔子說的"齊之以刑"之政；"愛之"即孔子提倡的"齊之以禮"的禮洽，很明顯，孟子提倡的還是孔子的以禮為上、以刑為下的政治路線。

（二）民為貴

與其仁政思想一貫的，孟子又提出了民貴說。他說："民為貴，社稷次之，君為輕。"（《盡心下》）"社"是土神，"稷"是谷神，封建社會最重要的是土地和糧食，因而用之象征國家政權(quán)。孟子說法的排列是：民眾一社稷--君主。民貴君輕體現(xiàn)了國家可變、君主可換、而民眾不可易的思想，這是時代的卓見，也是繼承和發(fā)展了遠古的"民為邦本"思想。

民為貴，首先要擺正君民關(guān)系。他提出統(tǒng)治者必須考慮民之"好惡，民之"所欲與之，所惡勿施"，進而要與民同樂，與民同狀，"樂以天下，優(yōu)以夭下。"（《梁惠王下》）他認為君所以能治民，在于君自身正，正己而后正人。他說："君正，莫不正。一正君而國定矣。"（《離婁上》）國家安定的前提是君正。相反地，君如果不正，失職殘民，民則可去可殺之。在論及商湯放逐夏桀王、周武玉討伐殷紂王時，他說："賊（傷害）仁者謂之賊，賊義者謂之殘（兇殘），聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。"（《梁惠王下》）事情雖然是下反上，然而殺的卻是殘害民眾的獨夫民賊，他們自身已經(jīng)否定了自己的國君身分，所以不是"弒君"。與此相應(yīng)地還有個君臣關(guān)系，他說："君之視臣如手足，則臣視君如腹心：君之視君如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。"（《離婁下》）這種相互關(guān)系以彼此是否互相尊重為轉(zhuǎn)移，地位有上下，但人格是平等的。這在七國爭雄、兵火交加、交相爭霸的時代，君權(quán)日益膨脹，出現(xiàn)這種思想，是難能可貴的，而且對后世封建君主專制條件下，出現(xiàn)某些敢于抗橫某些暴君獨失的諍臣志士起了有益的影響。孟子這些思想是有一定民主意義。

（三）性善論與法先王

這是孟子政治思想的理論基礎(chǔ)。

孟子的仁政說來自性善論。仁政是以人性善為根據(jù)的。"仁政"來自"仁心，。按他的說法是，人生而有四心：惻隱之心，羞惡之心，恭敬（辭讓）之心，是非之心。"四心"也稱之為"四端"，是天賦的。仁心"或"善端"。把"善端"充起來，表現(xiàn)于外則為"四德"：仁、義、禮、智。"四德"施之于人、見于行為，叫著"推恩"，即由近及遠把恩惠推廣開來，表現(xiàn)為"老（尊敬）吾老（長輩），以及人之老；幼（愛護）吾幼（兒女），以及人之幼。（《膝文公上》）把這個原則引入政事，就叫著"仁政"。簡要些說，即"以不忍人之心，行不忍人之政"（《公孫丑上》）。"不忍"即憐恤友善。因此，"仁政"是由人性所規(guī)定的。

仁政除有人性的根據(jù)，還有歷史的根據(jù)，這就是孟子的"言必稱堯舜"。孟子宣稱，他行仁政這一套，從井田、恒產(chǎn)到舉辦各類學校，強化教育，都是古已有之，從堯舜時代傳下來的"先王之道"。古代由于實行這種"王道"，天下大治。今天的天下大亂，正是違背了先王之道。因此，要由亂到治，就要"法先王"，或稱"法堯舜"。

不僅如此，孟子還提出一種歷史觀，即歷史發(fā)展循環(huán)論，社會是從治到亂，從亂到治，一治一亂，循環(huán)往復。他說："五百年必有王者興"（同上）。歷史發(fā)展五百年有一個大循環(huán)。他認為到自己的活動時期，又是一個"王者興"的時代。

這樣，孟子就從人性上、歷史上和社會發(fā)展的必然性上，為其政治思想提供了豐富的理論依據(jù)，極大地豐富了儒家的政治學說。

四、荀子的政治思想

荀子，名況，趙（今山西南部）國人。其生卒年已不可詳考，稍后于孟子，大約在公元前二九八一-前二三八年間。荀子早年和中年在齊國度過，于齊稷下學宮講學，在這一時期曾應(yīng)聘入秦，對秦國的刑治、民情等出現(xiàn)的新氣象，備加贊揚，高度評價為"治之至也"、寄全國統(tǒng)一的希望于秦，但他對秦不行"王道"有所異議，建議其"力術(shù)止，義術(shù)行"，提出應(yīng)當用"節(jié)威行文"的和緩辦法統(tǒng)一全國，未見用于秦。晚年到楚國，春申君委為蘭陵（今山東蒼山縣蘭陵鎮(zhèn)）令，春申君死，廢居蘭陵，在楚去世。

荀子一生主要從事于講學和著述活動，學生中最有名氣是韓非和李斯。荀子在學術(shù)派別上屬于儒家，但其思想又別與儒家，他吸收了當時的各家各派，特別是道家和法家的思想，在儒家門戶中自成一派。而且自認為只有他這一派才是儒家的正統(tǒng)。因此，對于思、孟子學派批判十分尖銳，把儒家其它門派貶稱為"賤儒"，"俗

儒"，"溝猶普儒"。但實際上，荀子在許多方面背離了孔子仁禮思想。

荀子一生留下的著作為《荀子》一書，今存三十二篇，其中大部分為荀子本人的作品。荀子政治思想的基本內(nèi)容：

1、隆禮重刑

隆禮重法是荀子政治思想的基本特征。他的說法是："人君者，隆禮尊賢而王（統(tǒng)治天下），重法愛民而霸（稱霸天下）。"（《荀子·強國》，下引只注篇名）又說："治之經(jīng)（常規(guī)），禮與刑。"（《成相》可見在治國的方略上，荀子是禮法并重這里他雖繼承了孔子的復禮、正名思想，但又走向重刑的思想。

荀子之所以被列入儒家學派，他崇尚禮是一個基本原因，他也是儒家學派中對禮的理論論述較為集中的人。什么是禮？荀子除了延續(xù)儒家歷來的認識，認為禮是國家的根本制度和相應(yīng)的禮儀規(guī)定，他關(guān)于禮的內(nèi)容，有一個新的簡明定義："禮者，養(yǎng)也。"（《禮論》）"養(yǎng)"，供養(yǎng)。具體些說，禮，就是人們衣食住行的物質(zhì)需要，也包括音樂文采等精神需要。禮，就是為了滿足這些欲望和需要而規(guī)定的制度和規(guī)范。這就偏離了儒家對"禮"的解釋。

禮是怎樣產(chǎn)生的？他認為，禮起源于人的欲望，人們的欲望無止境而財物有限，必然相互爭奪。"爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人以求?！嵌Y之所起也。"（《禮論》）簡言之，"禮"是同欲、物、爭、亂相聯(lián)系的。關(guān)于禮的作用，簡要說，荀子認為在于"別"。他說："君子既得其養(yǎng)，又好（強調(diào)）其別。易（同何）謂別？日：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。"（《禮論》）這就是說，禮的作用在于區(qū)別貴賤貪富，劃分等級差別，因而所謂"養(yǎng)"，不是一視同仁，不是"吃大鍋飯"，而是依據(jù)不同等級地位，各有所養(yǎng)，即"皆有稱者也"。"養(yǎng)"要與其地位身分相稱，只有這樣，人們才會按其地位，求而度量有界，各得其應(yīng)得之分，因而才能"欲而不爭"，不爭不亂。荀子把"禮"的政治含義引向?qū)Ｖ啤?/p>

因此，荀子又認為治國之道，不僅要"導之以道"，而且要"禁之以刑"。他甚至主張"才行反時者死無赦"，"無惡不待教而誅"。即對那些不識時務(wù)、敢于反叛者，對罪大惡極的元兇，要嚴刑重罰，以禁暴除惡。他還認為："治則刑重，亂則刑輕。"（《正論》）這同孔子"不教而誅謂之虐"和要取消訟訴的主張已經(jīng)是相去甚遠了。他總的態(tài)度是禮刑并用。他說"聽政之大分（要領(lǐng)），以善至者，待之以禮，以下善至者，待之以刑。"（《王制》）對善意的用禮，對惡意的用刑，行為各異，區(qū)別對待，禮刑各有用場。不過在禮法的關(guān)系上，他又回到儒家觀點，認為禮較之法具有更為重要的地位。他說："禮義者，治之始也。（《王制》）又說："法者，治之端也。"即認為，禮義是治理國家的根本或出發(fā)點，法律則是治理國家的關(guān)鍵。在《勸學》篇中他說："《禮》者，法之大分、類之綱已也。"《禮》是記載禮的總匯，它是制定一切法律條今的準則和總綱，顯然，禮對法是起指導作用的一般原則。

總起來看，荀子對于禮法關(guān)系的認識，較之孔孟有很大的退步。孔孟主張行德治，施仁政，主要是著眼道德教化的作用，而荀子則主張禮刑并重，這也是荀子思想走向?qū)Ｖ频囊环N體現(xiàn)。

2、尊君愛民

荀子的隆禮，則是從維護等級貴賤，維護封建等級制出發(fā)，等級制的最高點，就是國君，因而荀子的隆禮最終目的又是為了尊君。對此，他直言不諱他說："故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。"（《禮論》）禮有三個根本：事奉天地，尊崇祖先，隆尚君主，而三者的關(guān)系則是，尊奉天地、祖先，都是崇尚君主的條件。是達到崇尚君主目的的手段。關(guān)于尊君，他的言論很多。"天子者，勢位至尊"（《正論》）。"君者，國之隆（尊）也；父者，家之隆也。隆一而治，二而亂。"（《致士》）顯然，他提倡的是君主的位至尊，權(quán)最大，獨一無二。他甚至說，對君主的意見，"同焉者，是也：異焉奢，非也。"（《正論》）一切以君主的是非為轉(zhuǎn)移，幾乎完全成了君主專制主義的論調(diào)。這同孔孟對君臣關(guān)系的看法有明顯差異，卻和法家的唯君是尊的主張極為相近。

荀子在提倡隆君的同時，也主張愛民，他認為民為邦本，他說："天之生民，非為君也。天之立君，以為民也。"（《大略》）文說："傳日：\''''君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。\''''"（《王制》）認為君主得民心，則身榮國安，失民心，則身危國削，國家的安危強弱存亡最終纟于民。他的說法是："天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。"（《王制》）因此，有國者必須"愛民"、"利民"。如何"愛民"？荀子有一套所謂"足國富民"主張或政策。主要是：重本抑未，加強生產(chǎn)。荀子認為，富國富民的關(guān)鍵在于發(fā)展生產(chǎn)，發(fā)展生產(chǎn)的關(guān)鍵又在于發(fā)展農(nóng)業(yè)。他認為糧食是社會財富的標志。因此，農(nóng)民才是"生之者"，工商業(yè)者及士大夫則是"食之者"。所以，荀子主張"省工賈，眾農(nóng)夫"（《君道》）。國家要用行政手段，最大限度地限制工商者和士大夫的人數(shù)。這樣，才能做到"生之者眾，食之者寡，則財恒足。"《《富國》）荀子這種以農(nóng)業(yè)為本、以工商業(yè)為未的思想，顯然是受到了前期法家商殃的影響。在當時的條件下農(nóng)業(yè)具有重要作用。重視和提倡大力發(fā)展農(nóng)業(yè)，自然無可非議，然而，在戰(zhàn)國時期，工商業(yè)已有了相當發(fā)展，它不僅成為繁榮社會經(jīng)濟生活的重要組成部分，而且對促進全國從分裂走向統(tǒng)一，起著極大的作用。荀子這種重本抑未的主張，顯然比孟子保護工商業(yè)的見解后退了。荀子處處為"君者"想辦法，但他下的藥方卻是一種古代重農(nóng)主義的政策。

3、人治與法治

荀子認為治理國家，既要有法，又要靠人，二者都重要，但比較起來，人則是第一位的。他說："法不能獨立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也，君子者，治之原也。"（《君道》）言簡意賅，君子是國家得治的本原，人是根本的，人存則法起作用，人去則法名存實亡。因此，他提倡君子政治，主張正人必正己。他說："君者儀也，民者景（影）也，儀正而景正。"（《君道》）他把君和師融為一體，把政和德結(jié)合起來，這是儒家治國之道的一個重要特征。但他又從人治出發(fā)，他認為國君能否尚賢使能是國家強弱興亡的關(guān)鍵。是衡量國君明智或昏庸的重要標志。這樣荀子所謂"法治"又回到了人治上。

荀子主張人治是與他的反人道的"性惡論"相聯(lián)系的。在人性問題上，荀子反對孟子，主張人性惡。他說："人之性惡，其善者的也。"（《性惡》）先天自然的是性，后天人為的為的。為什么人性惡？他認為，作為自然的人性，人生下來就有對聲、色、農(nóng)、食的情欲和貪利、殘忍的性格，如果順著這些情欲發(fā)展下去，就必然要產(chǎn)生相互爭奪、相互殘殺和淫亂等各種惡行，就會破壞社會的秩序。一句話，人的自然本性天生是惡的。至于"善"，象忠信、仁義、辭讓這類道德品質(zhì)，是"反于性而悖于情"的，是違反人性的。怎樣由惡變善？他認為只能通過教化和人為的努力，即"生于的"。

從這種反人性論出發(fā)，為了使人禁惡從善，由惡變善，就既需要"隆禮"以教化，又需要"重刑"以禁惡，禮和刑都生根于人性，產(chǎn)生自改變?nèi)诵缘男枰?。這里從政治和教育的角度來看，荀子和孟子在人性善惡上完全相反，孟子講性善歸結(jié)為"仁政"；從本性上說人們都具有教育成圣的可能性，所謂"人皆可以成堯舜"。荀子講性惡導致"隆禮"、"重刑"，從本性上說人人具有教育成圣的必要性。途經(jīng)不同是因為荀子是立足在反人性的基礎(chǔ)上。

盡管荀子是戰(zhàn)國結(jié)束、秦統(tǒng)一天下前杰出的思想家，他雖然孔子那里吸取了一些仁禮的思想，但他的思想核心是建立反人道的"性惡論"上，他這個理論的目的是他為封建統(tǒng)治階級設(shè)計的長治久安的治國之道，在長達兩千多年的中國封建社會的君主專制主義統(tǒng)治中起了重大影響。