前言：想要寫出一篇令人眼前一亮的文章嗎？我們特意為您整理了5篇物質(zhì)文化遺產(chǎn)范文，相信會為您的寫作帶來幫助，發(fā)現(xiàn)更多的寫作思路和靈感。

物質(zhì)文化遺產(chǎn)范文第1篇

隨著改革開放的深入，在市場經(jīng)濟(jì)沖擊下，我國人民最明顯的變化就是生活模式的改變和思維觀念的革新，人們的生活需求發(fā)生了很大變化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存和發(fā)展的重要基礎(chǔ)——農(nóng)耕（游牧）文明逐漸遠(yuǎn)去，民眾傳統(tǒng)的生活方式嬗變，主要靠口傳心授方式傳承的非物質(zhì)文化逐漸失去賴以生存的土壤，這就使得一些有歷史、文化和科研價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭到不同程度的破壞，甚至隨著傳承人逝去而消亡。

目前，我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)越來越重視，不僅在2011年出臺了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)上升到法律的高度，而且建立了中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)，方便人們交流和學(xué)習(xí)。此外，不少專家和學(xué)者對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也進(jìn)行了大量、深入而具體的研究，從人類學(xué)、民俗學(xué)、社會學(xué)、宗教學(xué)、歷史學(xué)等各個(gè)文化層面進(jìn)行剖析，不少學(xué)校開設(shè)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程，邀請民間藝人進(jìn)入課堂進(jìn)行授課。上述方面都對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了主動而有效的保護(hù)，并取得了一定的成效。然而，我們也注意到，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多存在于廣大農(nóng)村，需要依靠基層民間藝人進(jìn)行具體傳承，這就必須調(diào)動廣大人民的積極性和主動性，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能在其生存的土壤中繼續(xù)傳承，成為源遠(yuǎn)流長的民族文化。被稱為“民間文化守望者”的中國文聯(lián)副主席、著名學(xué)者馮驥才認(rèn)為：“我們之所以傳承文化遺產(chǎn)，最終的目的就是傳承我們民族的獨(dú)特文化，就是把我們的民族身份、民族基因傳承下來?！?/p>

民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承現(xiàn)狀如何？如何加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在藝術(shù)教育中的力度，激發(fā)人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的熱情？如何更有效地保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)……帶著這些問題，記者對一些民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)情況進(jìn)行了采訪和調(diào)查。

傳承人的重要作用

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，傳承人的確立意義重大，其直接參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠沿襲，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的活態(tài)載體。因此，傳承人肩負(fù)著傳承和延續(xù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重?fù)?dān)。

楊柳青這一民間年畫藝術(shù)起于宋代、興于明代、盛于清代乾隆年間，曾出現(xiàn)“家家會點(diǎn)染，戶戶善丹青”的興旺景象，被推崇為中國木板年畫之首，深刻影響了國內(nèi)近百種年畫，過年貼年畫由此成為北方地區(qū)習(xí)俗。然而隨著19世紀(jì)末現(xiàn)代印刷技術(shù)的普及，加上戰(zhàn)亂不斷，傳統(tǒng)木版年畫逐漸退出了人們的生活。新時(shí)期，隨著經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇，楊柳青年畫市場需求擴(kuò)大，這一古老的民間藝術(shù)又重新回到了百姓的生活中。

楊柳青年畫傳承人、“年畫張”畫店創(chuàng)辦人張克強(qiáng)認(rèn)為，楊柳青年畫本身就具備很深的文化底蘊(yùn)，是一個(gè)豐富的藝術(shù)寶庫，經(jīng)過幾十代人的不懈努力，已經(jīng)擁有很完善的繪制過程，品種達(dá)到上千個(gè)，這些都是先輩們的心血。能夠流傳至今，足以證明它是有生命力的，是有靈魂的。所以，我們要繼承、挖掘、發(fā)展這門藝術(shù)，就應(yīng)該賦予它新的生命力。在進(jìn)行新的藝術(shù)創(chuàng)作的同時(shí)，他一直從事著美術(shù)教學(xué)工作，所授弟子數(shù)千人，現(xiàn)在多數(shù)已成為楊柳青年畫業(yè)的中堅(jiān)力量。他認(rèn)為，楊柳青年畫要發(fā)展，人才的培養(yǎng)、后備力量的積蓄是不可或缺的。

楊柳青木板年畫國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人霍慶順，出生于天津楊柳青年畫作坊世家，他5歲開始學(xué)彩繪，12歲開始學(xué)印刷，直到今天，他仍然堅(jiān)持用傳統(tǒng)的木板來印刷年畫，所繪年畫色彩鮮艷，筆法細(xì)膩。為繼承和弘揚(yáng)天津楊柳青木板彩繪年畫藝術(shù)，霍慶順一直刻苦鉆研技藝并總結(jié)了自己多年作畫的經(jīng)驗(yàn)和老藝人們傳授的經(jīng)驗(yàn)，編寫了《楊柳青年畫工藝流程》《楊柳青木板彩繪年畫的傳說》《彩繪工藝色彩用色及制作》，使年畫這一木板彩繪藝術(shù)形式得到更廣泛的傳播。

與其他地方的剪紙相比，煙臺剪紙線條似細(xì)如發(fā)絲、剛勁有力、細(xì)膩精致、玲瓏剔透等特點(diǎn)著稱，是中國剪紙中風(fēng)格獨(dú)特的一個(gè)組成部分。據(jù)了解，2009年，“煙臺剪紙”作為中國剪紙的一部分被聯(lián)合國教科文組織錄入《人類世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》中。

提到“煙臺剪紙”，今年50多歲的傳承人李強(qiáng)認(rèn)為自己有義務(wù)將煙臺剪紙繼續(xù)發(fā)揚(yáng)和傳承下去。為了宣傳煙臺剪紙，展示煙臺剪紙的歷史淵源和藝術(shù)魅力，他自費(fèi)建立了煙臺剪紙博物館，然而由于資金短缺，博物館被迫關(guān)閉。但在博物館開展的5年多時(shí)間里，為了傳承這門藝術(shù)，李強(qiáng)免費(fèi)向外人展覽剪紙作品，并教授他人剪紙技藝。然而前來學(xué)習(xí)的多是些退休的老人和中小學(xué)生，并且很少有人能堅(jiān)持學(xué)下去。

而如何解決傳承的問題，李強(qiáng)毫不避諱地表示“很難”，因?yàn)榧艏垘缀鯖]有市場，沒有人愿意專門從事這個(gè)行業(yè)。李強(qiáng)統(tǒng)計(jì)過，在他培養(yǎng)過的上千人里，最終留下來以剪紙為業(yè)的人只有屈指可數(shù)的二三人。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，我們注意到傳承人的重要性，在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第四章中，明確了傳承人的認(rèn)定條件和義務(wù)，并要求相關(guān)部門就傳承活動給予支持。社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)給予足夠的重視與尊重，這極大鼓舞了民間藝人的熱情。對于傳承人，我們不能一味兒地像送進(jìn)博物館進(jìn)行收藏式的保護(hù)，而是應(yīng)鼓勵(lì)傳承人這一活態(tài)傳承體在繼承優(yōu)秀藝術(shù)因子的基礎(chǔ)上與時(shí)俱進(jìn)地進(jìn)行創(chuàng)作，同時(shí)，更要鼓勵(lì)年輕人學(xué)習(xí)和繼承非物質(zhì)文化，使其傳承下去。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與教育的現(xiàn)狀

安徽花鼓燈是流傳在淮河中游兩岸的民間歌舞藝術(shù)?；ü臒粼谝魳贰⑽璧?、道具等運(yùn)用上形式優(yōu)美而豐富，體現(xiàn)了中國漢族民間舞蹈的主要特點(diǎn)，是最具代表性的漢族民間舞蹈之一。花鼓燈歡樂祥和的舞蹈特征深受人們喜愛，因此，淮河兩岸“玩燈”習(xí)俗世代相傳。2006年5月20日，《國務(wù)院關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》中，安徽花鼓燈作為漢族民間傳統(tǒng)文化的典型代表之一被收錄其中。

安徽花鼓燈這一漢族的民間舞蹈，誕生于農(nóng)耕文化之中，有著廣泛的群眾基礎(chǔ)以及眾多的花鼓燈播布區(qū)?；ü臒舻谋硌莶皇軙r(shí)節(jié)限制，也不受場地的約束，它是農(nóng)民在長期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中形成的一種風(fēng)俗舞蹈，以農(nóng)民自身娛樂為目的，表演形式自由活潑，臨場發(fā)揮的隨即性能及時(shí)地把現(xiàn)實(shí)生活中舞蹈的素材和其他姐妹藝術(shù)雜糅其間，從而形成獨(dú)特的藝術(shù)魅力。

作為一種古老的藝術(shù)形式，花鼓燈玩燈的習(xí)俗可上溯至上古時(shí)期。據(jù)聞，大禹曾在當(dāng)?shù)刂嗡?，使淮水流入東海，歷代人們視大禹為治水圣人。史載，蚌埠涂山之巔有一座建于漢代的禹王宮，2000年來香火不斷，至今在當(dāng)?shù)孛磕贽r(nóng)歷三月二十八仍然有在禹王宮廟會上跳花鼓燈祭祀大禹的風(fēng)俗。每年的這一天，涂山可謂人山人海，百班鑼鼓、百班花鼓燈，民間藝人身著彩服不辭辛苦，打著鑼鼓，從山下舞到山上，唱著燈歌、跳著花鼓燈，沿著崎嶇的山路前往山巔，先祭拜大禹，然后下山扎場子玩燈。一年一度的廟會促進(jìn)了花鼓燈藝術(shù)的發(fā)展。隸屬蚌埠市的懷遠(yuǎn)縣每年在廟會日舉辦花鼓燈藝術(shù)節(jié)，廟會變成了花鼓燈的會演、競賽和評比，使花鼓燈這一民間藝術(shù)不斷得以流傳和發(fā)展。

由此看出，安徽花鼓燈藝術(shù)屬于一種大文化范疇，不同時(shí)代背景中的花鼓燈有自己特定的文化語境。文化語境隨著文化的發(fā)生而發(fā)生，同時(shí)也隨著文化的演變而改變。在經(jīng)濟(jì)全球化的時(shí)代，傳統(tǒng)的花鼓燈藝術(shù)受到文化多元化的沖擊，呈現(xiàn)出式微的狀態(tài)，播布區(qū)逐漸縮小。在這種日益趨同的文化背景中，我們不得不反思自身本體文化以及如何在一同化的世界中找到本體文化的精神支柱，使得這一精神載體繼續(xù)傳承和延續(xù)。由此，我們迫切需要關(guān)注以安徽花鼓燈為代表的民間文化的傳承與教育現(xiàn)狀。

家族傳承與教育

蚌埠市馮嘴子村是花鼓燈“馮派”藝術(shù)大師馮國佩的老家，世代又有玩燈的習(xí)俗。迄今為止，馮嘴子村的花鼓燈已經(jīng)由家族式的口傳心授傳到了第七代。村里有3000多人，其中有1000多人在玩燈，并且組建了馮派花鼓燈藝術(shù)團(tuán)。隨著花鼓燈作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，玩燈的人已經(jīng)意識到其文化的意義和重要性，自發(fā)地努力對花鼓燈藝術(shù)進(jìn)行傳承。

馮嘴子村的花鼓燈依舊秉承著傳統(tǒng)的教習(xí)方式，玩燈人基本上都是本族子弟。由花鼓燈老藝人進(jìn)行口傳心授，從花鼓燈的鑼鼓、鼓架子、蘭花等角色技藝全方位地對孩子進(jìn)行培養(yǎng)。關(guān)于小演員的來源，花鼓燈傳承人馮開皖說，“學(xué)燈的都是本家的孩子，不收學(xué)費(fèi)?，F(xiàn)在不像以前了，也可以外傳，只是我們辦的花鼓燈班沒有正當(dāng)?shù)氖掷m(xù)，外面的孩子不愿意來?！爆F(xiàn)在，主要是藝人到村里的小學(xué)校對三至五年級的孩子進(jìn)行選拔，孩子自愿報(bào)名，經(jīng)過教師、家長的同意就可以跟隨老藝人進(jìn)行學(xué)習(xí)。教授的內(nèi)容首先是練基本功，花鼓燈的基本功和武術(shù)基本功一樣，或者說就是按照武術(shù)的基本功來訓(xùn)練，壓腿、下腰、扎馬步是必修課，到了一定階段后，孩子們才開始分別學(xué)習(xí)鼓架子的舞蹈或蘭花的舞蹈。一般都是周末上兩次課，有時(shí)傍晚有空，藝人們也會召集孩子們訓(xùn)練。這種教習(xí)完全是自發(fā)的，不收學(xué)費(fèi)，而且藝術(shù)團(tuán)還出費(fèi)用給孩子買練功服和鞋子，提高他們學(xué)習(xí)花鼓燈的興趣。然而，不是所有的孩子都適合學(xué)習(xí)花鼓燈，第一批招收了60多個(gè)孩子，因?yàn)樯眢w和悟性的原因，在訓(xùn)練中淘汰了一半，剩下的可以單獨(dú)上臺表演的，流失性也很大，其中有近一半的人不在村里生活了，有的初中畢業(yè)外出打工，不到年節(jié)不回來，或者有的僅在有重要演出時(shí)回來，演完后立即又出去打工?，F(xiàn)在，藝術(shù)團(tuán)已經(jīng)建議村里的小學(xué)把花鼓燈作為體育課，普及到小學(xué)教育中。

記者在采訪中發(fā)現(xiàn)，以前老藝人之所取得那么高的藝術(shù)成就，創(chuàng)作出自己的風(fēng)格和動作，這與他們?nèi)粘５膭谧鞣植婚_?，F(xiàn)在的農(nóng)村孩子都“城市化”了，缺乏必要的生活勞作體驗(yàn)，無法體會到花鼓燈舞蹈動作中的含義，跳起的花鼓燈既沒有學(xué)院派規(guī)范化的好看，也缺乏親切自然的鄉(xiāng)土氣息。

師徒傳承與教育

位于懷遠(yuǎn)縣城西南角的常墳鎮(zhèn)，在解放前是著名的燈窩子。玩燈的風(fēng)氣曾經(jīng)在這里非常盛行，但時(shí)至今日，常墳鎮(zhèn)的燈班子及玩燈人大多已經(jīng)步入暮年。

在上世紀(jì)70年代末，花鼓燈“鄭派”女傳承人常麗華在鎮(zhèn)上開辦了第一家花鼓燈少兒培訓(xùn)班，主要招收小學(xué)生。為了支持常麗華，在縣京劇團(tuán)工作的丈夫和在揚(yáng)劇團(tuán)工作的兒媳婦馬彩娣都回到家中，幫助常麗華授業(yè)。經(jīng)過20年的發(fā)展，常墳鎮(zhèn)花鼓燈班慢慢壯大，已經(jīng)變成了常墳鎮(zhèn)的花鼓燈培訓(xùn)中心，培養(yǎng)了2000多名學(xué)員，成為當(dāng)?shù)刂牟贌羧恕?/p>

近年來，培訓(xùn)中心為了適應(yīng)用人單位的需求，對以往的花鼓燈基本功訓(xùn)練重新進(jìn)行了調(diào)整。每節(jié)課的程序?yàn)榘爬偌?xùn)（土芭蕾）、毯子功、花鼓燈舞蹈排練和鑼鼓。每期的學(xué)員在30人左右，現(xiàn)在基本穩(wěn)定，多的時(shí)候有過140人同時(shí)排練的場景。

記者在對馬彩娣的采訪中了解到，孩子每天放學(xué)后過來排練一個(gè)小時(shí)，每周末上午兩個(gè)小時(shí)、下午兩個(gè)小時(shí)。這樣安排主要考慮不耽誤孩子上文化課，畢竟學(xué)好文化課考大學(xué)是很多農(nóng)家子弟的夢想。來學(xué)花鼓燈的不僅有本地孩子，還有周邊縣城的學(xué)生，基本上培訓(xùn)3年左右就能參加正規(guī)的演出。學(xué)費(fèi)以前不收，現(xiàn)在象征性地收一些。孩子在培訓(xùn)中心學(xué)三四年后，專業(yè)水平基本與藝校學(xué)生不相上下。馬彩娣曾經(jīng)帶著她的學(xué)生和藝校的學(xué)生一同考文工團(tuán)，她的學(xué)生考上了，而藝校的學(xué)生落榜了，這對馬彩娣來說是很大的鼓勵(lì)，更加堅(jiān)定了她繼續(xù)辦好花鼓燈培訓(xùn)班的決心。馬彩娣的學(xué)生有很多都考入了高等藝術(shù)院校，有一些考入了部隊(duì)的文工團(tuán)，1995年還有一個(gè)學(xué)生考入了中央戲劇學(xué)院，這些成為馬彩娣自豪的成績。

在采訪中，馬彩娣感嘆，上世紀(jì)90年代，培訓(xùn)中心很是紅火了一陣子，那時(shí)來學(xué)花鼓燈的人很多，因?yàn)槟嵌螘r(shí)間社會上興起了民間藝術(shù)團(tuán)，招收能唱能跳的演員，人們都知道會跳花鼓燈就能走出農(nóng)家門?，F(xiàn)在，社會大環(huán)境改變了，信息接收渠道多了，外出打工已經(jīng)成為熱潮。馬彩娣的花鼓燈培訓(xùn)中心如今與部隊(duì)文工團(tuán)建立了聯(lián)系，根據(jù)部隊(duì)的需求，專門修改了教學(xué)和訓(xùn)練計(jì)劃，各文藝團(tuán)體來挑選演員，一律讓部隊(duì)優(yōu)先挑選，并且鼓勵(lì)學(xué)生學(xué)以致用，參加部隊(duì)文藝兵的特招，報(bào)效祖國，這也對農(nóng)村孩子來說構(gòu)成了很大的吸引力。常墳鎮(zhèn)花鼓燈培訓(xùn)中心作為一個(gè)業(yè)余的民辦學(xué)校，一方面對農(nóng)村的藝術(shù)教育起到了自發(fā)、積極的引領(lǐng)作用；另一方面，也使花鼓燈得以薪火相傳，為花鼓燈的傳承起到無可抹殺的作用。

學(xué)院派的傳承與教育

學(xué)院派是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藝術(shù)教育中的一種次生形態(tài)。

作為專業(yè)舞蹈藝術(shù)教育中的佼佼者，北京舞蹈學(xué)院民族民間舞蹈的花鼓燈不同于田間地頭民眾自發(fā)表演的模式，作為以培養(yǎng)民間舞蹈表演者、編導(dǎo)為主要目的專業(yè)舞種，不可避免地帶有嚴(yán)格的規(guī)范性和系統(tǒng)性。雖然北京舞蹈學(xué)院的花鼓燈教材來自于民間，但已經(jīng)不是原生形態(tài)的民間舞蹈，經(jīng)過專業(yè)舞者的田野考察，收集了大量的民間舞蹈原始素材，在此基礎(chǔ)上提煉出最具代表性和廣泛意義的民間舞蹈基因，進(jìn)行科學(xué)的、量化的編排和創(chuàng)作，形成了專業(yè)以娛人為目的的學(xué)院派舞蹈。

上世紀(jì)50年代，北京舞蹈學(xué)院的彭松、盛婕、李定一等到安徽對花鼓燈做了第一次學(xué)術(shù)性質(zhì)的考察，并編寫了第一本花鼓燈教材《安徽花鼓》，全方位地對花鼓燈的歷史、鑼鼓、燈歌、表演程式進(jìn)行了詳細(xì)的描述。隨后，許淑英、羅雄巖、潘志濤等北京舞蹈學(xué)院教師拜訪花鼓燈老藝人馮國配、鄭九如等，學(xué)習(xí)原生形態(tài)的花鼓燈。由此以來，北京舞蹈學(xué)院民間舞系的師生深入到田間地頭考察，使接地氣成為一項(xiàng)傳統(tǒng)，不拘于書本教材，盡力使人們從民間舞蹈文化的外延深入到體會民族民間文化品格的內(nèi)涵中。

然而，在記者的調(diào)查中也發(fā)現(xiàn)，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與教育渠道之一的學(xué)院派舞蹈，其表現(xiàn)雖然很優(yōu)美、很好看，但與田間地頭的老藝人比起來，卻失去了其民間舞蹈本應(yīng)具有的神韻，即沒有發(fā)自內(nèi)心舞蹈的熱情與激情，而要彌補(bǔ)這種不足，就要多讓學(xué)生學(xué)習(xí)和了解花鼓燈民俗環(huán)境、民俗內(nèi)涵，到花鼓燈文化環(huán)境中尋找其舞蹈本體發(fā)生的內(nèi)涵。北京舞蹈學(xué)院的教師潘麗在《花鼓燈專業(yè)化發(fā)展的優(yōu)質(zhì)基因繼承》一文中對此有更加深入探討，她從專業(yè)舞蹈院校民族民間舞蹈教學(xué)視角出發(fā)，從采風(fēng)的再深入、形態(tài)特征的完整繼承以及原生態(tài)與流派特色保護(hù)等方面進(jìn)行闡述，認(rèn)為花鼓燈作為一種優(yōu)秀的民間藝術(shù)在當(dāng)代的文化語境下進(jìn)行保護(hù)，不可能原封不動、一成不變。專業(yè)層面教學(xué)中，教師應(yīng)注重提煉花鼓燈的審美特質(zhì)，秉承其優(yōu)秀基因。

物質(zhì)文化遺產(chǎn)范文第2篇

一、充分認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的“先進(jìn)性”內(nèi)容

在以物質(zhì)性音樂文物發(fā)現(xiàn)和歷史文獻(xiàn)記錄為依據(jù)的中國傳統(tǒng)音樂文化的久遠(yuǎn)歷史傳承過程中，豐富地展現(xiàn)出中華民族音樂生活八千余年可知的一系列音樂歷史演進(jìn)和深厚的非物質(zhì)性“無形文化”存見事實(shí)：所謂遠(yuǎn)古的“骨管之樂”，“六代之樂”；先秦的“鐘磐之樂”，“笙竽之樂”；漢魏的“絲竹之樂”，“鼓吹之樂”；隋唐的“箏琶之樂”，“十部之樂”；宋元以來的“弦索之樂”，“戲曲之樂”，“說唱之樂”，“詞曲小唱之樂”，“山歌俚曲之樂”，以及自古以來流傳至今的“古琴之樂”、“僧道之樂”……這些獨(dú)特的音樂形式與內(nèi)容，無不是中華民族文化歷史文明的歷史見證和精神文化象征。雖然她們的原生形貌隨著歷史長河流淌、經(jīng)無數(shù)衍變，至今大多已迷糊不清，但她們通過祖祖輩輩口口相傳的方式和手段，將其優(yōu)秀內(nèi)容和形式，以基因、血脈的內(nèi)涵方式，遺傳和再生到了當(dāng)代各民族各種類型的傳統(tǒng)音樂類型之中，這不僅僅是中華民族所創(chuàng)與其物質(zhì)財(cái)富并行且同等重要的非物質(zhì)財(cái)富，同時(shí)也是世界人類所創(chuàng)與物質(zhì)財(cái)富并行且同等重要的非物質(zhì)財(cái)富，甚至還是影響物質(zhì)財(cái)富不斷更新創(chuàng)造的具有主導(dǎo)性的潛在因素。

中國傳統(tǒng)音樂文化的過去，從一個(gè)文化類型側(cè)面顯示出中華民族文化的歷史先進(jìn)性；她的血脈遺留和遺傳，蘊(yùn)含著幾千年音樂文明的精華，亦為中華民族文化的當(dāng)代先進(jìn)性和未來先進(jìn)性，奠定了不可缺失的“母源文化”基礎(chǔ)和再創(chuàng)造依據(jù)。我們甚至可以這樣認(rèn)為：中國傳統(tǒng)音樂中的代表類型和優(yōu)秀精華，是一種主宰和影響中華民族現(xiàn)代精神文明和物質(zhì)文明以及未來精神文明和物質(zhì)文明的“文化魂魄”。那種認(rèn)為祖先留給后代的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”與所謂當(dāng)代“先進(jìn)文化”已格格不入，已成為一種歷史“負(fù)擔(dān)”和“包袱”，可以漠視其存在的觀點(diǎn)和作為，實(shí)質(zhì)上是對“中華民族母源文化”先進(jìn)內(nèi)涵的一種膚淺認(rèn)知和無知拋棄。

二、正確理解中國傳統(tǒng)音樂的“口頭性”

世界各國和各民族，由于民族性、地域性和社會歷史演進(jìn)不盡相同，其文化傳統(tǒng)亦不盡相同，他們在音樂文化傳播方式上也自然相應(yīng)有各自的獨(dú)特選擇。中國傳統(tǒng)音樂文化從本質(zhì)上說是一種人文精神特別突出的文化事象，總體上具有根深蒂固的人民性和民間性。而人民性和民間性，即決定了她的傳播方式要顯現(xiàn)出較為突出的口頭性和非物質(zhì)性的“無形文化”特征。凡是具備“口頭性和非物質(zhì)性的無形文化特征”的藝術(shù)形式，都必然會選擇與之適應(yīng)的“口頭文化傳播”方式，這是一種適應(yīng)性極強(qiáng)的與相關(guān)文化類型對應(yīng)而具有文化生態(tài)意義的最佳選擇。

在有音樂文物發(fā)現(xiàn)的我國八千余年的音樂歷史傳承過程中，中國傳統(tǒng)音樂的基本型態(tài)，從來就是通過“口傳心授”“心領(lǐng)神會”的傳習(xí)方式來完成薪火傳遞的；即使是在唐宋之后有了文人音樂家和民間音樂家創(chuàng)造出的諸如“減字譜”、“半字譜”、“工尺譜”、“二四譜”之類樂譜以及其它各種民間樂譜，但這些樂譜依然通通是一些不完全和不細(xì)致確定的“框架譜”、“骨干音譜”，它們以其“概括性”形態(tài)，潛意識地為廣大使用者、傳承者留下了很多可以即興創(chuàng)造和變異求新的藝術(shù)發(fā)展空間，因而其傳播方式的藝術(shù)本質(zhì)，仍然具有明顯的“口頭文化傳播”特征。

在提倡保護(hù)和發(fā)展我國優(yōu)秀“口頭文化”、“非物質(zhì)文化”的今天，結(jié)束過去錯(cuò)誤地夸大這一傳播方式“落后性”的時(shí)代已經(jīng)到來，取而代之將是要進(jìn)一步充分理解和認(rèn)識它們過去存在時(shí)刻的“先進(jìn)性”：這是中華民族根據(jù)自身久遠(yuǎn)社會音樂傳統(tǒng)和社會生活機(jī)制需要而對應(yīng)產(chǎn)生的一種傳播方式，正是因?yàn)檫@種傳播方式才可能為傳播者創(chuàng)造即興發(fā)揮其藝術(shù)個(gè)性和特色的空間，才能使廣大受眾群體在千變?nèi)f化而出的各種傳統(tǒng)音樂個(gè)體類型面前，盡其所需地滿足各自各種不同藝術(shù)趣味的需求，同時(shí)也才可能形成中華民族傳統(tǒng)藝術(shù)類型及種類百花齊放的歷史格局和音樂風(fēng)格多種多樣的當(dāng)代現(xiàn)實(shí)。

三、做好認(rèn)識論方面的普及工作

中國傳統(tǒng)音樂，是中國口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)中最主要和最重要的組成部分。保護(hù)中國傳統(tǒng)音樂遺產(chǎn)及其所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征的中國傳統(tǒng)文化，與保護(hù)現(xiàn)存所有“有形”物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣重要。正是由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有“無形文化”特征，對其特殊的有代表性的文化品種和文化類型，如不進(jìn)行特殊重點(diǎn)保護(hù)和再創(chuàng)造性發(fā)揚(yáng)光大，這部分財(cái)富即可能會在我們眼皮下迅速消失，這就像自然生態(tài)中物種滅絕一樣，將是我國乃至是人類精神文明記錄上一個(gè)不可挽回的重大失誤。對于此點(diǎn)，可能部分文化管理部門和部分專家學(xué)者都早已認(rèn)識到了，然而我所想要說的是：樹立這一種認(rèn)識，在當(dāng)下似乎還不能僅僅停留在少數(shù)文化部門負(fù)責(zé)人和部分專家學(xué)者身上，而應(yīng)當(dāng)普及于廣大基層群體，因?yàn)樗麄儾粌H本來就是傳統(tǒng)音樂文化的直接締造者，他們歸根結(jié)蒂還是“口頭文化”最直接的傳播者和保護(hù)者。

由于現(xiàn)代媒體的多樣化、快速化和各種現(xiàn)代藝術(shù)形式的共生共存，歷來就受都市流行文化和上層文化影響的民間基層傳統(tǒng)音樂締造者，在強(qiáng)大的所謂“現(xiàn)代文化”潮流沖擊下，也在身不由已的或下意識地進(jìn)行著自我文化的拋棄和新潮式文化的“模仿”，面對“土生土長”的本來是由自己創(chuàng)造的口頭文化，反而“自覺形穢”，這不是一種健康的和積極向上的文化生態(tài)意識和傾向，這種心態(tài)的普遍存在，對當(dāng)前開展的“保護(hù)口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工程”工作的開展，亦有很大的負(fù)面影響。因此，我以為認(rèn)真做好與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的認(rèn)識論方面的普及和教育工作，在大眾群體中廣泛宣傳包括中國傳統(tǒng)音樂在內(nèi)的各種“口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”類型的母源文化性質(zhì)，宣傳傳統(tǒng)優(yōu)秀文化遺產(chǎn)本身固有的繼承性和先進(jìn)性，形成一個(gè)良好的文化生態(tài)保護(hù)“大社會”環(huán)境，也許才是持久和長遠(yuǎn)地保護(hù)某種非物質(zhì)性傳統(tǒng)藝術(shù)文化的有效方法。

四、強(qiáng)調(diào)藝術(shù)理論科學(xué)的社會考察

當(dāng)代文化藝術(shù)科學(xué)理論工作者，擔(dān)負(fù)著時(shí)代賦予的發(fā)展先進(jìn)文化、弘揚(yáng)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的崇高使命。從科學(xué)理論建設(shè)和學(xué)術(shù)高度來說，我們承擔(dān)的“搶救和保護(hù)中國人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工程”是當(dāng)代文化藝術(shù)理論建設(shè)領(lǐng)域中最具文化人類學(xué)、文化社會學(xué)特色的一個(gè)項(xiàng)目，而此類項(xiàng)目又因其對象的民間性、民俗性和社會基層性而要求承擔(dān)具體項(xiàng)目的科研工作者，必須將“田野作業(yè)”（實(shí)地調(diào)查）、“社會調(diào)查”的理論及方法，視為基礎(chǔ)的科研工作并將之作為先導(dǎo)去開展工作，即首先將搶救和保護(hù)對象的文化生態(tài)環(huán)境的研究作為整個(gè)項(xiàng)目的研究基礎(chǔ)和出發(fā)點(diǎn)。那種長期“不下鄉(xiāng)”、“遠(yuǎn)離老百姓傳統(tǒng)音樂生活”的坐在辦公室里、呆在都市科研機(jī)關(guān)里大談所謂保護(hù)、保護(hù)方案的做法，或者即便也“下去”走了一趟，但仍是一種走馬觀花似的“參觀感受式”的作法都終因不是廣大基層群眾藝術(shù)心聲的切意表達(dá)，不是有針對性的某種具體民間音樂生態(tài)規(guī)律把握，因而并無多少先進(jìn)性可言。這也是當(dāng)代傳統(tǒng)文化藝術(shù)研究領(lǐng)域中最不可取的作法之一。

事實(shí)上這還不僅僅是“搶救和保護(hù)”主題如此，即便是一般傳統(tǒng)文化科研項(xiàng)目，這種作法亦因缺少第一手資料發(fā)現(xiàn)和掌握，也很難體現(xiàn)出一種創(chuàng)新性精神。因此，對整個(gè)文化藝術(shù)管理和文化藝術(shù)理論研究領(lǐng)域主題而言，管理人員和科研人員，面對實(shí)際、進(jìn)入實(shí)際、以實(shí)際文化藝術(shù)生活環(huán)境內(nèi)容及其體驗(yàn)和觀察結(jié)果作為政策制定、科研工作的起步，即成為傳統(tǒng)文化藝術(shù)管理階層、民間文化藝術(shù)理論科研隊(duì)伍體現(xiàn)其先進(jìn)性的奠基工程。在傳統(tǒng)的、民間的文化藝術(shù)理論建設(shè)中，在對民間文化藝術(shù)的保護(hù)管理工作中，是否強(qiáng)調(diào)實(shí)地考察和社會調(diào)查工作環(huán)節(jié)的重要性，是否堅(jiān)持理論聯(lián)系實(shí)踐的科學(xué)求實(shí)作風(fēng)，當(dāng)是這一文化藝術(shù)保護(hù)工程實(shí)施者和研究者是否真正代表廣大群眾利益、是否具備“先進(jìn)文化代表”特征的試金石。

五、實(shí)是求是樹立先進(jìn)而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奈幕鷳B(tài)保護(hù)形象

開展和實(shí)施“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護(hù)和搶救工程，一定要貫徹“十六大”報(bào)告中所論科學(xué)處理好“文化事業(yè)”與“文化產(chǎn)業(yè)”關(guān)系的精神。作為“文化事業(yè)”，被保護(hù)和被搶救的“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，首先需要相關(guān)部門將之作為民族文化事業(yè)根基性的重點(diǎn)項(xiàng)目投入相當(dāng)人力和財(cái)力去進(jìn)行科學(xué)維護(hù)；作為“文化事業(yè)”，被保護(hù)和被搶救的“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，往往又因其文化類型和文化內(nèi)涵方面的獨(dú)特性和深邃性而可能被作為一種私有的、特殊的文化產(chǎn)業(yè)類型，使之作為“品牌”、“商標(biāo)”來進(jìn)行虛假設(shè)計(jì)包裝，去直接為個(gè)人和小集體獲取某些經(jīng)濟(jì)效益。例如，眾所周知的云南麗江地區(qū)個(gè)別人物和所建“古樂會”將外地傳入由多民族共同保存和發(fā)展起來的“洞經(jīng)音樂”充為某一個(gè)民族的所謂“古樂”，明明是地地道道的一種打著“文化”和“學(xué)術(shù)”招牌來謀取個(gè)人私利的炒作行為，還在那里標(biāo)榜自己在進(jìn)行所謂“保護(hù)”和“發(fā)展”“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的做法，即屬此類典型表現(xiàn)。

物質(zhì)文化遺產(chǎn)范文第3篇

關(guān)鍵詞：國家；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；青田石雕

一、青田石雕的文化與發(fā)展

（一）歷史淵源與華僑文化

“青田石雕”歷史悠久，源遠(yuǎn)流長。2006年在浙江湖州出土的距今已約6000年歷史的青田石制品“青田瑛”，把青田石雕的歷史向前推了3000多年。到了宋代，青田石已經(jīng)有大量的開采，但僅多用于制作“文房雅具及文人所用的圖章，小件玩耍之物”。后經(jīng)歷代藝人的探索和創(chuàng)新，石雕的技術(shù)水平和生產(chǎn)規(guī)模都有了很大的發(fā)展。形式上也呈現(xiàn)出圈雌、錢雕、浮雕、線刻、鑲嵌等多方面結(jié)合的技法，豐富了石雕的藝術(shù)表現(xiàn)技巧。同時(shí)青田石雕又承載著青田人奮勇拼搏的精神和飽含辛酸成敗的華僑文化。早期青田籍的華人華僑與青田石雕的關(guān)系極為密切， 可以說青田的華僑史也就是石雕在海外的發(fā)展史。

（二）特色形成與發(fā)展成就

1、青田以石揚(yáng)名，享譽(yù)全球

青田石雕于1910年在南京的南洋勸業(yè)會上奪得銀獎，從此受到人們的廣泛關(guān)注，而其在改革開發(fā)后得到了迅速的發(fā)展。近幾年來，青田石雕立足當(dāng)?shù)氐馁Y源優(yōu)勢，通過多元化發(fā)展，逐步享譽(yù)全球，也獲得了很多的殊榮，包括青田石雕作為國禮贈送外賓，是“中國四大名石”之一，并高居榜首、國內(nèi)評比屢屢奪冠、國家發(fā)行紀(jì)念郵票、列入國家級非遺保護(hù)名錄和生產(chǎn)性示范基地、浙江省“四個(gè)一批”重點(diǎn)文化產(chǎn)業(yè)、十大地理標(biāo)志區(qū)域品牌、著名商標(biāo)、文化建設(shè)師范點(diǎn)、非遺傳承（教學(xué)）和宣傳展示基地、非遺經(jīng)典景區(qū)等。

2、青田石雕文化產(chǎn)業(yè)初具規(guī)模

在改革開放后，青田石雕得到了快速的發(fā)展以及市場廣泛的認(rèn)可。青田縣投資3億多元建成了石雕主題博物館、石雕工藝品市場、石雕產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意園區(qū)和青田石雕研究院，并為了藝術(shù)傳承成立的青田石雕藝術(shù)學(xué)校。在青田原石主產(chǎn)地山口鎮(zhèn)建成了中國石雕城、中國石文化主題公園、青田石旅游文化一條街等石文化產(chǎn)業(yè)系統(tǒng)工程；正在建設(shè)青田石雕大師藝術(shù)館群、青田石礦山公園、中國原石交易市場等文化產(chǎn)業(yè)基地，初步實(shí)現(xiàn)了原石和石雕藝術(shù)口生產(chǎn)、觀賞、銷售一體化發(fā)展，成為全國最大的名石“展示中心”、“研討中心”、“交易中心”和石雕集散中心。目前，青田石雕文化產(chǎn)業(yè)已初具規(guī)模，并進(jìn)入到穩(wěn)定發(fā)展的快車道。

二、石雕發(fā)展的制約與雕刻技藝的傳承

（一）制約石雕發(fā)展的原因

1、縣情概況

青田縣地處浙南山區(qū)，甌江中下游，毗鄰溫州，是麗水市對外開放的東大門。青田建縣已有1300年的歷史。青田是著名的“華僑之鄉(xiāng)、石雕之鄉(xiāng)、名人之鄉(xiāng)、楊梅之鄉(xiāng)、田魚之鄉(xiāng)”。青田石雕有著6000年的深厚歷史文化，早在“菘澤文化”時(shí)期就被人類所認(rèn)識并利用，是中國“四大名石”之首，2006年被國務(wù)院列入國家級非遺保護(hù)名錄。

2、當(dāng)前矛盾與未來展望

（1）當(dāng)前矛盾

①定位問題

對于青田石雕文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的相關(guān)理論體系仍不完善，文化產(chǎn)業(yè)規(guī)劃也沒有明確定位，缺乏戰(zhàn)略性的方向指導(dǎo)。

②資源問題

眾所周知，青田石料十分豐富、品位高、類型全，但實(shí)際上在青田石資源的開采方面并沒有相關(guān)的制度保障，致使青田石盲目開展，并且一些資質(zhì)較低的企業(yè)也參與其中，造成了資源的極大浪費(fèi)，當(dāng)前的青田石料甚至出現(xiàn)了匱乏的現(xiàn)象。

③人才問題

青田石雕的工藝技人結(jié)構(gòu)不合理，60歲以上的藝人超過了三分之二，同時(shí)這些藝人的大多文化水平較低，并且一些學(xué)徒因各種原因半途而廢，人才儲備不足。

④產(chǎn)品問題

上文所述青田石雕藝人文化水平較低，同時(shí)大部分都是祖?zhèn)骰蛘邘熗匠?，并沒有學(xué)習(xí)系統(tǒng)的工藝美術(shù)理論，在創(chuàng)新方面嚴(yán)重不足。

⑥市場問題

雖然當(dāng)前青田石雕有著很大的知名度，但產(chǎn)業(yè)化發(fā)展不合理，在宣傳、營銷方面存在嚴(yán)重的不足，大多都是在家坐等商機(jī)，青田石雕的銷售范圍較小，沒有形成全方位的銷售體系。

2、發(fā)展展望

眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消逝，使人類文明的發(fā)展史開始變得越來越單一，越來越緩慢?？上驳氖?，政府和民間團(tuán)體及多數(shù)青田人都意識到了這一點(diǎn)，開展了不少的工作，采取了各種措施，正在逐步的推進(jìn)青田石雕的健康可持續(xù)發(fā)展，并已經(jīng)取得了顯著成效。

（二）青田石雕發(fā)展與技藝傳承的對策研究

1、加強(qiáng)資源開發(fā)保護(hù)，提升石雕文化品位

一要加快出臺《青田石資源開采保護(hù)管理辦法》，加強(qiáng)對青田石資源的監(jiān)管保護(hù)，規(guī)范青田石資源有序開采和管理。二要鼓勵(lì)礦山企業(yè)以整合組建集團(tuán)公司的模式，建立市場運(yùn)作機(jī)制，通過統(tǒng)一拍賣等有效形式，提高青田石的市場效益。三要大力推進(jìn)文化內(nèi)容創(chuàng)新，扶持和推動優(yōu)秀石雕文化產(chǎn)品的創(chuàng)作、生產(chǎn)、傳播，鼓勵(lì)石雕藝人創(chuàng)作作品，提高青田石雕文化產(chǎn)業(yè)項(xiàng)目上品位上檔次。四要大力推行石雕生產(chǎn)的登記管理制度，規(guī)范石雕生產(chǎn)經(jīng)營秩序，加大石雕產(chǎn)品質(zhì)量監(jiān)管力度，不斷加強(qiáng)“青田石雕原產(chǎn)地證明商標(biāo)”品牌管理。

2、提高從業(yè)人員素質(zhì)，加強(qiáng)石雕人才培養(yǎng)

一是要拓寬送出去的渠道，與工藝美術(shù)大專院校建立合作關(guān)系，有計(jì)劃、有步驟地進(jìn)行學(xué)習(xí)培訓(xùn)；二是要充分利用縣內(nèi)辦學(xué)條件，并邀請專家教授傳授雕刻技藝和理論知識。三是要完善機(jī)制，優(yōu)化環(huán)境，引進(jìn)人才。要鼓勵(lì)石文化商貿(mào)能人回鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)，積極發(fā)展加工基地在外地，首腦管理機(jī)構(gòu)在青田的“石雕總部經(jīng)濟(jì)”，為青田帶來稅收、消費(fèi)、就業(yè)等多重效應(yīng)。

3、壯大石雕產(chǎn)業(yè)集群，構(gòu)建石雕貿(mào)易平臺

一是按照適當(dāng)集中、形成規(guī)模、體現(xiàn)特色的要求，以現(xiàn)有原石交易、雕刻加工、市場銷售等產(chǎn)業(yè)為依托，構(gòu)建產(chǎn)業(yè)發(fā)展鏈條，提高產(chǎn)業(yè)集中度，提升產(chǎn)業(yè)層次，推動產(chǎn)業(yè)集群式發(fā)展。二是要培育一批企業(yè)力爭培育出一批資本雄厚、技術(shù)先進(jìn)、人才集中的民營龍頭石文化企業(yè)。三是加強(qiáng)企業(yè)間的分工協(xié)作，逐步形成以龍頭企業(yè)為主導(dǎo)、集群企業(yè)專業(yè)化分工、產(chǎn)業(yè)化協(xié)作的產(chǎn)業(yè)組織體系。四要借用整合外部資源，提高核心競爭力。不斷拓寬青田石雕內(nèi)涵，有效解決青田石雕資源不足問題。

4、拓寬藝術(shù)思維空間，研發(fā)新型石雕產(chǎn)品

一是必須以文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的理念指導(dǎo)石雕產(chǎn)業(yè)發(fā)展，提升石雕產(chǎn)品的文化內(nèi)涵，形成石雕產(chǎn)業(yè)新的競爭優(yōu)勢。二是繼承、發(fā)展、創(chuàng)新，再創(chuàng)石雕藝術(shù)輝煌。開發(fā)設(shè)計(jì)具有時(shí)代氣息和青田石雕工藝特色的高檔工藝品，加大青田石雕文化產(chǎn)品創(chuàng)新力度。三是把歐美藝術(shù)風(fēng)格同中國石雕藝術(shù)有機(jī)結(jié)合，研發(fā)出新的石雕工藝品種。四是精心研發(fā)被普遍接受的大眾化石雕產(chǎn)品，并完善產(chǎn)業(yè)鏈，形成石雕文化產(chǎn)品帶動經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的積極效應(yīng)。

5、理順政府工作機(jī)制，拓展產(chǎn)業(yè)發(fā)展空間

一是要改變文化產(chǎn)業(yè)就是文化部門的事的傳統(tǒng)思維，進(jìn)一步健全協(xié)調(diào)機(jī)制，形成齊抓共管的良好氛圍。二是要吃準(zhǔn)定位，根據(jù)我國石雕行業(yè)發(fā)展趨勢，制定出臺《青田石雕文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃》，真正用市場經(jīng)濟(jì)的思維來發(fā)展石雕文化產(chǎn)業(yè)。三是要做足石文化旅游文章，以青田石雕博物館為中心，結(jié)合石雕藝術(shù)學(xué)校、石雕產(chǎn)業(yè)園區(qū)、中國石雕城、中國青田石文化主題公園等石文化產(chǎn)業(yè)基地，開發(fā)建設(shè)青田石礦山公園和青田石文化一條街等工程，打造一條集觀光、購物、休閑為一體的青田石雕文化國家AAAA景區(qū)精品旅游線路。

6、傳承弘揚(yáng)石雕文化，突出特色品牌宣傳

一是借文化之力，提升石雕知名度和文化內(nèi)涵。二是借品牌之力，實(shí)施青田石雕文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略。要把青田打造成中國石文化之都，中國石文化研究中心、中國石雕藝術(shù)培訓(xùn)交流中心、中國石及石雕集散中心。三是借華僑之力，不斷擴(kuò)大石雕文化的影響力。進(jìn)一步擴(kuò)大國際影響力，努力打造成為世界知名藝術(shù)品牌。

參考文獻(xiàn)：

[1]呂濤.民國時(shí)期青田華僑群體研究[D].吉林大學(xué)，2013.

[2]杜明明.美石每刻，愛上青田石雕――青田石與青田石雕賞析[J].集郵博覽，2015，09：92-95.

物質(zhì)文化遺產(chǎn)范文第4篇

一、茂名市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)現(xiàn)狀

茂名市委、市政府高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，2006年底成立了茂名市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心，完成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作。2010年出臺了《茂名市市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、傳承人申報(bào)評審管理暫行辦法》。2011年茂名市文化廣電新聞出版局成立了非遺科，開展非物質(zhì)文化行政管理工作；成立了茂名市專家委員會和市際聯(lián)席會議制度，規(guī)范了項(xiàng)目和傳承人申報(bào)體系。此外，各縣（市區(qū)）也相應(yīng)成立了非遺保護(hù)中心和相關(guān)制度。茂名市已經(jīng)建立了非遺代表性項(xiàng)目名錄體系和傳承人保護(hù)體系，非遺保護(hù)工作逐步全面、規(guī)范、細(xì)致。木偶戲、信宜鎮(zhèn)隆飄色、八音鑼鼓、小良橫堂班等項(xiàng)目往往與年例“捆綁”在一起。在每年的年例期間，這些表演穿家走巷，是老幼耳熟能詳?shù)闹d節(jié)目。這些民風(fēng)民俗已經(jīng)深入人心，是群眾心中認(rèn)可的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?；莺辖啻鍙R會和合江龍舟也類似，成為了當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷囊环N生活習(xí)俗。當(dāng)習(xí)俗成為一個(gè)地方人民群眾的精神寄托，一種生活習(xí)慣，這些習(xí)俗也就容易相互依存地代代相傳。我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主要有搶救性保護(hù)、生產(chǎn)性保護(hù)、整體性保護(hù)、立法保護(hù)等方式。茂名市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類豐富，保護(hù)的方式也因具體種類的不同而不同。玉雕、傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化（化橘紅中藥文化）、化州拖羅餅制作技藝、信宜竹編技藝、笪橋黃瓜干制作技藝等，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有的依靠企業(yè)，有的依靠個(gè)體戶經(jīng)營，在經(jīng)營利潤的支持下，得到較好的保護(hù)和傳承。高州木刻畫和緬茄雕刻利潤微小，習(xí)學(xué)時(shí)間較長，市場需求較小，精通此技藝的人并不多，但是由于在省內(nèi)享有一定名氣，經(jīng)常應(yīng)邀參加省級、市級的工藝大賽，在名譽(yù)和微薄利潤的支持下，也得到保護(hù)和傳承。但一些傳統(tǒng)舞蹈，在保護(hù)傳承方面需要更多的關(guān)注?；萏ㄅ锸菄壹壌硇皂?xiàng)目，也屢次在表演中獲得嘉獎，榮譽(yù)的光環(huán)很好地保護(hù)和傳承了這一民間藝術(shù)。而其他的傳統(tǒng)舞蹈很難產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，而且很多時(shí)候需要年輕力壯的青壯年去表演。在毫無經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動的情況下，表演純粹成為了一種興趣，難以持久激發(fā)年輕人表演傳承的積極性。山歌民歌也存在這種狀況，目前，愿意學(xué)習(xí)山歌民歌的年輕人較少，而保護(hù)傳承這部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，必須的方法是后繼有人。

二、茂名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的設(shè)想

茂名市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，類目繁多，各具特色，保護(hù)措施應(yīng)該“因類施護(hù)”，根據(jù)不同的類目，采取不同的保護(hù)措施。就茂名市目前的非遺文化的保護(hù)現(xiàn)狀，我就非遺文化的保護(hù)提五點(diǎn)建議：

（一）文化部門應(yīng)該多挖掘、多發(fā)現(xiàn)有價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。真正的非遺文化散落民間，在沒有被發(fā)現(xiàn)之前，非遺文化只是默默無聞地存在人民群眾的生活中，或者是一種民風(fēng)習(xí)俗，或者是藝人賴以生存的手藝，或者是家喻戶曉的表演，或者是具有地方特色傳統(tǒng)小食的制作技藝，或者是民間傳說，或者是民間故事……有發(fā)現(xiàn)，才有閃光，才有未來。在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中指出“只有社區(qū)，群體或個(gè)人才能決定什么是他們的遺產(chǎn)”，這句話實(shí)際上指出了人民群眾在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要作用。一種文化要成為當(dāng)?shù)鼐哂写硇缘姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)，首先要得到當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷某姓J(rèn)、認(rèn)可、擁護(hù)。只有多下基層，多調(diào)研，多與群眾溝通，多思考，精心挑選，細(xì)致辨別，才能真正掌握茂名市非遺文化的發(fā)展實(shí)況和脈絡(luò)，擦亮茂名文化這張名片。

（二）完善非遺項(xiàng)目保護(hù)機(jī)制。各級文化部門應(yīng)該完善非遺項(xiàng)目的檔案資料。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是生在過去，活在當(dāng)下的文化。非遺的根源和傳承狀況需要各級文化部門深入基層探索、整理、建立檔案資料。在分析非遺的實(shí)際狀況后，各級文化部門還應(yīng)該建立科學(xué)的保護(hù)規(guī)劃，有效地指導(dǎo)當(dāng)?shù)胤沁z傳承和發(fā)展。

（三）社會各界應(yīng)該多為非遺項(xiàng)目提供展示平臺。一個(gè)地方的文化，是這個(gè)地方人民生活軌跡的間接體現(xiàn)，是地方人民群眾的精神糧食。優(yōu)秀文化傳統(tǒng)是地方人民群眾的榮譽(yù)。歷史痕跡需要保護(hù)，非遺文化需要展示。政府部門、社團(tuán)組織和社會大型活動等應(yīng)該多關(guān)注非遺文化，為它們提供展示平臺。特別是表演類項(xiàng)目，有展示平臺，才有生存下去的可能。如果沒有社會各界的支持，沒有展示平臺，單純地靠文化部門的保護(hù)，猶如有條件的“救濟(jì)”，勉強(qiáng)填飽肚子就不錯(cuò)，長高長大恐怕就是天方夜譚。

（四）非遺項(xiàng)目應(yīng)該多參加比賽。每年相關(guān)權(quán)威部門總會舉辦一些國家級、省級的文化比賽。茂名市的非遺項(xiàng)目應(yīng)該踴躍參與這些比賽，通過比賽走出茂名，讓外地人深入了解茂名文化。一種文化，享有了本地以外的聲譽(yù)，反過來也會激發(fā)了傳承人的創(chuàng)作激情，也就容易傳承。文化部門也應(yīng)該支持非遺文化項(xiàng)目多參加有分量的比賽。例如表演類節(jié)目，電白的人龍舞、高腳獅舞和麒麟舞，信宜的春牛舞、跳禾舞等等，跳這些舞蹈的人并不是專業(yè)舞蹈演員，他們或是農(nóng)民，或是打工仔，或是做小本生意的村民。這些人練習(xí)舞蹈，需要放下生計(jì)一段時(shí)間，集中時(shí)間全心盡力地排舞，然后去參加比賽。排舞、比賽純粹是一種喜愛，一種對地方榮譽(yù)的自豪感，一種對地方深厚的感情。在這個(gè)情況下，文化部門的鼓勵(lì)也就變得很重要。

物質(zhì)文化遺產(chǎn)范文第5篇

關(guān)鍵詞： 媽祖文化；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)

中圖分類號：G122 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：2095-0829（2013）02-0068-05

2006年，莆田市“湄州媽祖祭典”被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，并進(jìn)入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，由此一度掀起了媽祖文化的研究熱和申遺熱。隨后，天津皇會媽祖祭典、浙江洞頭媽祖祭典分別被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目和第三批名錄之推薦項(xiàng)目。2009年，媽祖信仰及習(xí)俗被列入世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。媽祖文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的關(guān)系隨即成為信徒討論的中心話題和學(xué)界研究的焦點(diǎn)。要真正了解二者之間的關(guān)系，既要從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度審視媽祖文化，又要從媽祖文化當(dāng)中發(fā)掘出其豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容。

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織2003年通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力”。具體地說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括各種類型的民族傳統(tǒng)和民間知識，包括5個(gè)方面：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；（2）表演藝術(shù)，包括音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等；（3）社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；（4）有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐；（5）傳統(tǒng)的手工藝技能。[1]

雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念解釋得很精確，但要真正理解其內(nèi)涵，那就必須準(zhǔn)確把握物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化相互依存、不可分割的辯證統(tǒng)一關(guān)系。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靈魂?；蛘哒f物質(zhì)文化遺產(chǎn)是表象，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是本質(zhì)，二者不能割裂。因此，研究媽祖文化中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要素，當(dāng)然離不開對其物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容的再現(xiàn)。只有熟悉媽祖文化中的物質(zhì)文化形式，才能夠認(rèn)識物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后的深層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要素。

媽祖信仰是一種自發(fā)形成于民間，歷經(jīng)上千年歷史的活態(tài)文化。媽祖信仰不僅僅是一種民間信仰，在歷經(jīng)滄桑中已經(jīng)發(fā)展成為一個(gè)多層次的文化綜合體。歷代的媽祖信仰場所積聚了豐厚的有形文化，構(gòu)成中華文化遺產(chǎn)的寶貴資源。同時(shí)，作為民間信仰，雖然各地大致具有相同的信仰模式，但不同的地域仍具有不同的特點(diǎn)和信眾，并形成各種特色的民俗。而媽祖文化正是圍繞媽祖信仰而形成的有形和無形的文化。換言之，媽祖文化不僅包含有眾多的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而且包含豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容。前者如廟宇、碑刻、塑像、牌匾等，后者如民間傳說和故事、傳統(tǒng)技藝、民間習(xí)俗等。

本文擬從與媽祖文化相關(guān)的口頭傳說、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)風(fēng)俗、民間工藝四個(gè)方面入手，詳細(xì)分析媽祖文化中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要素。

一、媽祖文化之口頭傳說

媽祖文化起初的傳播方式主要是民間的口頭傳承。在得到中央封建政府的褒封后，才更加受到地方文人的重視，也因此出現(xiàn)記載媽祖故事和傳說的歷史資料。一千多年來，媽祖信仰通過人們賦予她的各式各樣的動人故事和傳說，不斷向海內(nèi)外傳播。這些故事和傳說使得媽祖具有諸多傳奇的色彩。

據(jù)《敕封天后志》與《天妃顯圣錄》等文獻(xiàn)記載，媽祖，姓林名默，生于宋建隆元年（960年）農(nóng)歷三月廿三日，卒于宋雍熙四年（987年）農(nóng)歷九月初九。傳說她是其母吞食觀音菩薩所賜藥丸所生，出世時(shí)祥光異香四溢，滿月都未哭一聲，故取名“默”。其生性聰明，周歲時(shí)見到神像就叉手欲拜；五歲能誦《觀音經(jīng)》；十三歲即得到玄通老道士的賞識，教她玄微秘法；十五歲可渡海救助遇難船舶；十六歲“窺井得符”，靈通變化，“夢救父兄”。她研習(xí)醫(yī)術(shù)，為人治病，解人危厄，且熟悉水性，常乘席渡海，駕云游島嶼，人們稱她為“通賢靈女”。林默死后，人們感念她扶危助困、揚(yáng)善去惡、濟(jì)世救人的無私精神和知書達(dá)理、聰明賢慧、勤勞勇敢、樂于助人的高貴品德，為其建廟設(shè)像供奉，將其尊稱為“媽祖”。

史籍記載而流傳至今的關(guān)于媽祖信仰的各式傳說非常多，下面在清朝丘人龍《天妃誕降本傳》中擇兩例：

1.化草救商，“嶼之西，有山曰門夾。當(dāng)港口出入之沖，巖礁錯(cuò)雜。有商舟渡此遭風(fēng)，舟沖礁涉水，舟人哀號求救。妃曰：‘巖礁商舟將溺，可急拯?！娨婏L(fēng)高浪險(xiǎn)，不敢前往。妃乃擲草數(shù)根，化成大彬，排駕至前，舟因大木相附，得不沉。少頃，風(fēng)漸平，浪漸息，舟中人相慶，皆以為天助?！?/p>

2.禱雨濟(jì)民，“妃年21歲時(shí)，莆大旱，山焦川涸。農(nóng)民告困，縣尹詣妃求禱，妃往祈焉。末幾，陰霾四起，甘澍飄灑，平地水深三尺，通郡父老感曰：‘非神姑莫解此厄’。”

此外，還有“掛席泛槎”、“靈符回生”、“萊甲天成”、“降伏二神”、“龍王來朝”、“收伏晏公”、“伏高里鬼”等。[2]這些美麗的傳說是樂善好施、拯危救困、懲惡揚(yáng)善等媽祖精神的寄托，而媽祖精神也正是中華民族的傳統(tǒng)美德的體現(xiàn)。這種傳統(tǒng)道德正是通過民間信仰、民俗活動和民間傳說代代相傳。

這些傳說起源于民間，傳播方式主要是口頭傳承。之所以能夠傳誦至今，除了口頭傳承自身的功能，主要得益于歷代的文人志士的記載。然而在民間，仍然有很多關(guān)于媽祖信仰的口頭傳說和故事流傳。這些傳說和故事經(jīng)過一代代口耳相傳，不斷地被加工——一些記憶被遺忘，新的歷史記憶被添加，使媽祖信仰圈內(nèi)各地形成了各自賦予地方文化特點(diǎn)的媽祖故事和傳說。

口頭傳說統(tǒng)一直是整個(gè)非物質(zhì)文化的主要環(huán)節(jié)。在聯(lián)合國的各種文件中稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為“oral，non-material，intangible”，即中文的“口頭/口述的，非物質(zhì)的，無形的”?？梢娝鼈兊膬?nèi)涵有相同之處，同時(shí)又各有側(cè)重。非物質(zhì)文化不一定是徹底的口頭傳說，但是其在傳承和使用中又離不開口頭表述。當(dāng)前，口頭傳承的文化受到現(xiàn)代化浪潮的極大沖擊，越來越多的民間傳說和故事逐漸缺失，媽祖文化亦然。因此，加強(qiáng)對流傳于各地民間的媽祖故事和傳說的收集和記錄，已經(jīng)刻不容緩。

二、媽祖文化之表演藝術(shù)

表演藝術(shù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要形態(tài)。表演藝術(shù)以語言和人體為媒介，在講述和動作中演示高度藝術(shù)化的形式，表述事件和事實(shí)，傳達(dá)思想和觀念，塑造人物形象，揭示個(gè)人命運(yùn)，展示人類情感。表演藝術(shù)中最為典型的是舞蹈和戲劇，二者在民間祭祀活動中不可或缺。舞蹈主要是在祭祀當(dāng)日的各種儀式中表演，如在媽祖祭祀大典中有眾多的民俗表演，如女子車鼓隊(duì)、十音八樂、踩高蹺、九鯉舞、傘舞、扇舞、舞龍舞獅、過燈棚、九蓮燈等。其中，女子車鼓和十音八樂是莆田最具特色的表演藝術(shù)。而演戲酬神主要是在祭祀期間的晚上舉行，這種現(xiàn)象在福建尤為突出。

莆田民間祭祀媽祖期間表演的一般是莆仙戲、媽祖戲等。莆仙戲被稱為宋元南戲的“活化石”，世代相傳，歷經(jīng)一千多年，至今仍完整保存了8000多個(gè)傳統(tǒng)劇目和獨(dú)特唱腔及表演程式。莆仙戲班里流傳著一句與媽祖有關(guān)的戲諺：“文峰宮里看總簿”。“總簿”是記載戲班各項(xiàng)條例的本子，戲班遇有爭議之事，即拿出“總簿”按其中原規(guī)定條文來處理。照理，有關(guān)戲班的“總簿”需放在供奉戲神的瑞云祖廟，而它卻放在文峰宮的媽祖廟內(nèi)。這說明媽祖對莆仙戲影響很深，以至戲班的事也要由媽祖裁決。媽祖戲并不是指在媽祖廟表演的任何地方戲，而是指戲的內(nèi)容與媽祖?zhèn)髡f和故事有關(guān)。在過去，漁民的船舶出航時(shí)要祭媽祖并演戲，祈求在海上順風(fēng)順?biāo)?；船舶平安歸來時(shí)，也要祭祀媽祖和演戲以謝神。目前，媽祖戲在民間已不多見，已知的劇目有：《弄八仙》，表演的是八仙祝壽；《天妃降龍全本》，描述天妃降服東海龍王的神話故事；《媽祖出世》，是有關(guān)媽祖出世的神話傳說；《天妃廟傳奇》，是近代邑人林紓編寫的有關(guān)天妃廟的戲。[3]

可見，媽祖文化中的表演藝術(shù)植根于媽祖信仰中，其傳承方式也大多與媽祖信仰有關(guān)。民間舞蹈戲劇的演出，大多依托在各種民間宗教的祭祀活動中，如媽祖戲、莆仙戲、祭祀儀式等都離不開媽祖信仰。因此，要加強(qiáng)對媽祖文化的表演藝術(shù)的保護(hù)，還必須認(rèn)清媽祖信仰的重要性。

三、媽祖文化之傳統(tǒng)習(xí)俗

民間的傳統(tǒng)習(xí)俗是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，并且在福建這些習(xí)俗大都與民間信仰有關(guān)。有些習(xí)俗在傳承過程中逐漸融合了包含信仰觀念的民俗活動，有些習(xí)俗則直接起源于民間信仰中的祭祀活動。換言之，福建的民俗活動與民間信仰息息相關(guān)。媽祖信仰的流傳，也在民間形成了眾多與之相關(guān)的民俗和祭祀儀式。

（一）民間習(xí)俗

莆田作為女神媽祖的誕生地，有著眾多與媽祖信仰有關(guān)的特色民俗。如：

1.誕辰禁捕：湄洲島漁民每逢農(nóng)歷三月二十三日前后數(shù)日，不下海捕魚。

2.泛槎掛席：莆田沿海漁船出海，常在桅桿上掛一帆草席，以保順風(fēng)。

3.掛旗龍舟賽：莆田人在端午節(jié)常舉行龍舟賽，龍舟上放有媽祖像，掛“天上圣母”旗，用于驅(qū)邪和保護(hù)龍舟平安。

4.半截紅褲：湄洲島中老年婦女，常仿效媽祖穿一條上半截為紅色、下半截為黑色或藍(lán)色的褲子。

5.帆船發(fā)髻：湄洲島中老年婦女，仿效媽祖生前梳船帆狀發(fā)型。

6.香袋辟邪：莆田民間，父母常為兒女到宮廟祈求香袋，供子女戴掛，以保人身平安。

7.尾晚元宵：莆田媽祖元宵節(jié)是正月的最后一天，元宵過后，龍燈集中起來燒掉，以保平安。同時(shí)在媽祖元宵節(jié)當(dāng)晚，大宮小廟均在宮廟前廣場，用鐵或木頭制成的高低不等的排架，在排架上插上蠟燭，稱“燭山”，象征媽祖在海上顯神光，之后將蠟燭帶回家中繼續(xù)點(diǎn)完，以求一年平安。[4]

此外，媽祖信仰傳播的世界各地也存在眾多關(guān)于媽祖信仰的地方民俗。如香港和澳門等地，在每年正月初四——財(cái)神日，漁民將所有漁船駛向媽祖廟前海域，船頭向著媽祖廟，大行祭拜活動，這已經(jīng)成為漁民們的例行祭奠活動；在天后誕生日——農(nóng)歷三月二十三日，香港、澳門海陸居民組成專門委員會負(fù)責(zé)在媽祖廟前搭棚上演“神功戲”，戲的主要內(nèi)容是頌揚(yáng)媽祖救苦救難的事跡。

（二）祭祀儀式

在媽祖信仰圈內(nèi)，各地舉行祭祀儀式的時(shí)間和過程大致相同，以湄洲祖廟最為典型。其主要內(nèi)容如下：

1.大醮：大慶典的紀(jì)念活動，整個(gè)慶典活動規(guī)模大而隆重。如祖廟落成、開光、千年祭等。

2.清醮：常年的紀(jì)念活動：（1）媽祖誕辰日和媽祖升天日的紀(jì)念活動；（2）媽祖元宵活動：媽祖元宵的正日在元月初十日，人們敬請媽祖慶賞元宵；（3）八月十五日慶賀中軍生日活動：即在中軍殿慶賀媽祖屬下中軍生日的活動。

3.出游：求卜擇日請媽祖巡游全境，掃妖護(hù)民。

4.分神：外地媽祖廟到湄洲祖廟請香火（或稱“分靈”）回去的活動。通常是該地媽祖廟有慶賀活動或節(jié)日時(shí)進(jìn)行，請回的“香火”不再送回。[4]

其中，尤其以媽祖祭祀大典最為典型和隆重。2007年4-5月，湄洲島祖廟、賢良港天后祖祠等舉辦了紀(jì)念媽祖誕辰1047周年暨媽祖金身巡游臺灣10周年的系列活動，活動內(nèi)容包括萬人紀(jì)念大會、媽祖祭祀大典、大型民間民俗文藝表演、湄洲媽祖金身巡安繞境湄洲島一天、媽祖筵桌制作工藝展示周、“媽祖金像”工程啟動儀式等。同時(shí)，還舉辦了“媽祖文化周”活動，包括莆田民間民俗文藝表演、海峽兩岸木偶戲表演、媽祖閣、媽祖研究院楹聯(lián)征集、媽祖文化書畫展等。這些民間習(xí)俗和祭祀儀式中包含著眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容。

當(dāng)前，各地媽祖祭典紛紛被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，說明了祭典中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)元素。

四、媽祖文化之民間工藝

在媽祖信仰圈內(nèi)，尤其是莆田地區(qū)，廣大信眾圍繞媽祖文化創(chuàng)造了眾多相關(guān)的民間造型藝術(shù)，例如媽祖塑像、媽祖服、媽祖宴等。

（一）媽祖塑像。福建莆田和浙江東陽是中國兩大木雕發(fā)源地。前者以樟木及龍眼木的圓雕為宗，后者以屏式浮雕為主。歷年來，兩地的工藝美術(shù)作品享譽(yù)海內(nèi)外。宗教神明的塑像是福州莆田雕塑的主要組成部分。如今媽祖廟中保存最古老的作品是一件高35厘米的南宋時(shí)期媽祖木雕像，此像以人間貴夫人的形象塑造，垂目含笑，安詳和藹，極具親和力，但媽祖沒有戴冕冠，只是頭頂高發(fā)髻。另一件南宋時(shí)的木雕像，高28厘米，造型和前件類似，但已頭戴冕冠，手執(zhí)玉圭，具備“天妃”的標(biāo)準(zhǔn)形式。以后幾乎所有的媽祖像都以此為樣本，湄洲廟為紀(jì)念媽祖逝世一千周年，在祖廟山上所建造的14米大石塑像亦以此樣本為宗。[5]祖廟中的神像雕刻，除主尊外，更有眾多配祠神：媽祖的父母、各類文官武將及“五風(fēng)”、“十雨”、“水關(guān)仙班”、龍王等主管風(fēng)雨水的各路神仙。其中順風(fēng)耳和千里眼作為媽祖的左右手，更是各地媽祖廟必備的塑像。這些塑像塑造都需要有高超的雕刻技藝，這就是一種民間無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

媽祖廟遍及海內(nèi)外各地，有媽祖廟的地方必有媽祖像，且很多地方的媽祖像直接從湄洲請至。臺南天后宮，至今還保留著一尊明崇禎十三年（1640）的雕像，像的背上刻著“崇禎庚辰年湄洲雕造”。臺灣規(guī)模較大的天后宮有1000多座，村社奉祀及戶內(nèi)自奉的不計(jì)其數(shù)。近幾年，臺胞從湄洲祖廟、港里祖祠請去的媽祖神像有1000多尊。[6]數(shù)量巨大的媽祖塑像需求一定程度上刺激了莆田雕刻技藝的發(fā)展。經(jīng)過一千多年來一代代的不斷完善，莆田的雕刻技術(shù)最終聞名海內(nèi)外。

（二）媽祖服。主要流行于湄洲島一帶，是媽祖故鄉(xiāng)漁民服飾的代表，具有鮮明的地域特色。媽祖服分上衣和下裝兩部分，上衣是接袖衫（長袖挖襟衫），式樣同清、民國兩代流行的旗袍被裁下擺后類似，不同的是袖子接長，故叫“接袖”，胸腰臀稍寬，下衣呈弧形外展，上衣顏色多為藍(lán)色，布質(zhì)多為粗布或麻布。下裝是“大折褲”，褲腳寬1.2尺，褲頭寬約3.5尺，縫一道5寸寬的白色布邊，著裝時(shí)，褲頭插于腹部，腹部常年系著一條銀褲鏈或五彩織帶，褲一般為布質(zhì)，上部（約占1/3）為黑色或藍(lán)色，中部（約占1/3）為紅色，下部（約占1/3）為黑色或藍(lán)色。穿用媽祖服時(shí)，頭發(fā)也要梳成“媽祖髻”，即梳成一片船帆狀的發(fā)髻。[7]

（三）媽祖宴。它是媽祖文化的重要組成部分。1987年為了紀(jì)念媽祖羽化升天一千周年，莆田市61歲的特級廚師王文基先生應(yīng)回鄉(xiāng)朝拜的海內(nèi)外同胞的強(qiáng)烈要求，根據(jù)媽祖故鄉(xiāng)風(fēng)味，結(jié)合宮廷供品和民間供品特色，以莆田地產(chǎn)原料為基礎(chǔ)，精心創(chuàng)造出富含媽祖文化魅力、兼具神圣色彩的宮廷菜系——媽祖宴菜。媽祖宴菜共包含12道：丹鳳朝陽、湄島秋菊、萬靈朝拜、窺井得符、一帆風(fēng)順、媽祖壽面、龍王點(diǎn)兵、發(fā)財(cái)有余、喜慶花籃、群仙迎駕、媽賜壽桃和全家福。王先生巧妙地將媽祖的神話故事化為席上珍饈，令游客在宴桌上既有視覺美感，又有味覺，且易于了解媽祖文化，領(lǐng)悟媽祖精神。

嚴(yán)格說來，媽祖宴菜誕生僅20余年，傳承歷史時(shí)間不長，作為“歷史遺產(chǎn)”或許會受到質(zhì)疑，但其卻源于歷史遺產(chǎn)，因?yàn)樗詪屪婀枢l(xiāng)風(fēng)味食品和民間供品為基礎(chǔ)。一個(gè)地方的飲食習(xí)俗是在很長歷史過程中逐漸形成的，不管是風(fēng)味還是樣式都獨(dú)具特色。王先生的媽祖宴菜中的12道菜只是莆田民間菜系的精華和代表。況且王先生起初設(shè)計(jì)的是36道菜，后通過在媽祖神像前卜杯，最終選出這12道。因此媽祖宴雖然形成的時(shí)間晚，但莆田民間菜肴則具有一定的歷史，其制作技藝更具非物質(zhì)文化特點(diǎn)，同時(shí)，菜系中融入了媽祖文化。媽祖宴菜可以說是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一個(gè)典范。媽祖宴菜的出現(xiàn)，不僅繼承了湄州當(dāng)?shù)氐牡胤綇N藝，而且還傳播了媽祖文化。換言之，它將媽祖文化賦予美食這一物質(zhì)形態(tài)的基礎(chǔ)上，使之得到不斷的繼承和弘揚(yáng)。

雖然前文所述之媽祖塑像、媽祖服、媽祖宴均是以物質(zhì)形式存在，但這些民間造型藝術(shù)均是相關(guān)民間技藝的產(chǎn)物。無形的民間技藝是這些民間造型藝術(shù)的靈魂和基礎(chǔ)。也可以說，沒有基于傳承人豐富想象力的民間技藝，就不會存在絢麗多彩的民間造型藝術(shù)品。掌握技藝者以民間技藝生產(chǎn)民間造型器物，其生產(chǎn)環(huán)境和條件通常是以家庭手工藝的形式，言傳身教，口耳相承。換言之，一種技藝的傳承載體主要是人，即技藝人，一旦一種技藝沒有了繼承人必將迅速消失。因此，加強(qiáng)對民間工藝品的保護(hù)，更重要的是加強(qiáng)對相關(guān)的民間技藝的保護(hù)。民間技藝的保護(hù)不僅僅是通過紀(jì)錄保存，更需要增強(qiáng)技藝者自身的傳承意識。

總之，媽祖文化中包含著眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容，可謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化總寶庫。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)元素與媽祖信仰相互依存，不可分割。因此，我們不僅要重視媽祖文化的保護(hù)，更要注意加強(qiáng)對其歷史文化遺產(chǎn)的保護(hù)，尤其是增強(qiáng)對其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識。

參考文獻(xiàn)：

[1]向云駒.人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)[M].銀川：寧夏人民教育出版社，2004：416.

[2]吳珊珊.論媽祖文化精神[J].東南學(xué)術(shù)，1999，（6）：56-57.

[3]錫其.媽祖戲[N].湄洲日報(bào)海外版，1999-7-17.

[4]陳宜安.試論媽祖信仰的文化紐帶作用[J].世界宗教研究，2003，（3）：113.

[5]方文桃.海峽和平女神群像雕塑記[J].雕塑，2001（增刊）：71.